信 禽 節 雁 ●鞭鼓生
春去秋來的知時鳥─雁，您對牠知多少呢？
古人說：「莫烹池上雁，雁行如弟兄。」正是在奉勸世間的饕客，不要烹煮池塘邊休
息的雁鴨，因為雁群飛翔時，在空中都做「人」形，斜列而飛，讓彼此就像兄弟般的互相
照應。尤其雁中珍品「青頭公」，它具有王者統御的特質，及長者的風範。當雁群中，有
青頭公，那麼牠不是領隊，就是居中指揮大局者。萬一有雁鳥不幸被獵人擊中，青頭公一
定會奮不顧身地飛回頭，不斷找尋。這種兄弟有難，置個人生死於度外的義行，即便是人
類，也是少有啊！所以我們常用「雁序之情」，來形容兄弟之間應有的倫序。可見雁鳥不
只飛行時排列整齊，牠們更有手足情深的悌道實質。
自古以來，中國的騷人墨客，對雁更是喜愛有加，因為雁鳥十分合群，又守次序，雁
足還可以用來傳書。尤其雁鳥的群居生活，非常有人道，因此常常入詩入畫，為文人雅士
所稱頌。雁鳥除了兄弟有義外，牠們也是非常守節的貞禽。公雁與母雁一旦結合成配偶，
便永生不離。如果其中一隻死亡或失散了，另一隻失侶的孤雁，便終身不再與他雁配對成
偶。並且成為雁奴，擔負起雁群夜宿沙洲的守夜工作，以防人類或其他動物的捕捉。所以
在中國古代的婚禮中，作女婿的必須執雁為贄，是文定時必備的儀物。這就是取義於雁，
雖是水禽，夫妻倫份既堅貞又高尚，足以代表女婿的誓約。
在佛家還有雁鳥行菩薩道的典故。話說從前在印度王舍城內，有一些出家人，依著小
乘修行，並吃三淨肉。有一天，一位比丘見一群雁從空中飛翔而過，故意對空中開玩笑說
：「今日眾僧食物不足，大菩薩應知，正是以身布施的時候了。」這時，忽然有隻雁從空
中墬地而死。此事，令比丘們非常訝異，因而覺悟到：「我們真是愚昧啊！竟遵行小乘，
這雁鳥行菩薩道，正在給我們教訓。我們應表揚牠的美行。」於是比丘們，十分恭敬的將
菩薩雁埋了起來，並建塔紀念。中國大陸唐代建有大雁塔、小雁塔，正是以雁的懿德而立
名的啊！
想那雁鳥，小小一隻水禽，竟有信、有義，又堅貞仁厚。萬物之靈的人類，能不深深
省思？
讀易散記：泰卦六爻 ●自 明
六四。翩翩。不富以其鄰。不戒以孚。
「翩翩。不富以其鄰。」
虞仲翔注：「二五變時，四體離飛，故翩翩。坤虛 陽，故不富。兌西震東，故稱其
鄰。三陰乘陽，不得之應。象曰，皆失實也。」
據李氏疏說，二五變時，泰變為既濟，四則為互體離。離有翩翩之象。翩翩，是鳥飛
之狀。說卦傳：「離為雉。」又南方朱雀，象鳥飛。故曰翩翩。繫辭上傳說，坤為富有，
為大業，為廣生，因為坤能凝聚乾元，所以為廣生，為富有。此泰四至上，皆是陰爻，未
凝乾元，是為坤虛 陽，故說此四爻為不富。泰互兌震，依說卦傳說，兌秋，位在西方，
震東，時在春天。兌西震東，故曰「其鄰。」互體震兌皆在三，即以三為鄰。若依張編修
說，震兌皆謂二也。四以不富，故以二升五，而承之，乃得翩翩。注云：「三陰乘陽，不
得之應」者，如果外卦三陰皆下，乘陽之應，則成天地否，故須不得之應。不之應，則是
坤虛 陽。 陽即是象傳所說的「皆失實也。」
王輔嗣注：「乾樂上復，坤樂下復。四處坤首，不固所居，見命則退。故曰翩翩也。
坤爻皆樂下，己退皆從。故不待富，而用其鄰也。莫不與己同其志願，故不待戒而自孚也
。」
孔氏正義：「四主坤首，而欲下復，見命則退，故翩翩而下也。不富以其鄰者。以，
用也。鄰，謂五與上也。今己下復，眾陰悉皆從之，故不待財富而用其鄰。不戒以孚者，
鄰皆從己，共同志願，不待戒告，而自孚信，以從己也。」
「不戒以孚。」
虞仲翔注：「謂坤邑人不戒，故使二升五。信來孚邑，故不戒以孚。二上體坎，中正
。
象曰，中心願也。與比邑人不戒同義也。」
依張編修以及李氏纂疏解釋。虞注謂坤邑人不戒者，虞氏逸象：「坤為邑。」但此泰
卦上體坤中沒有邑人象，因而以比卦來解說。比由師來。即是師卦以九二升五而為比。師
二互體為震。震為人。二又在師下體坤中，故稱邑人。今使泰二升五，居上體坤中，亦如
師二升五，因而便有邑人象。泰九二升五，即是乾二以信實來孚坤邑。戒，作告字講。九
四互體為震，震為言。二來居五，則震滅，上體坤為坎。故為：「不戒以孚。」二居五，
上體坎，坎為心，中而且正，故有中心願之象。因為比五是由師升來，其在師二為邑人。
所以虞注再以解釋：「與比邑人不戒同義也。」李疏又有一釋：「案，三承四曰其孚，四
乘三故曰不戒以孚。」
象傳說：「翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也，」
「翩翩不富，皆失實也。」
宋衷注：「四互體震，翩翩之象也。陰虛陽實，坤今居上，故言失實也。」
李氏纂疏：「四在震，震驚，故為翩翩之象。陽實陰虛，坤之爻皆陰，故皆失實也。
」
「不戒以孚，中心願也。」
九家易注：「乾升坤降，各得其正。陰得承陽，皆陰心之所願也。」
李氏纂疏：「乾二升居五，坤五降居二，故云乾升坤降，各得其正。乾鑿度曰：陰性
欲承。故云陰得承陽。承五也。五坎為心，四陰承之，故云皆陰心之所願也。」
孔氏正義：「不戒以孚，中心願者，解不戒以孚之義所以。不待六四之戒告，而六五
上六皆以孚信者，由中心皆願下復，故不待戒而自孚也。」
王輔嗣以為，乾樂上復，坤樂下復，四處坤首，因此樂下，而六五與上六皆從之下復
。
程子易傳從王氏之說，並謂：「四已過中矣，理必變也。故專言始終反復之道。」虞仲翔
以二五易位，成為既濟，荀九家易注亦以「乾升坤降，各得其正。」為說，與王氏程子之
說不同。說雖不同，一取上復下復之道，一取各正其位之義，可視泰四時期實際所需而採
擇。
無黨無偏 明 慧
問：二、三十年前，論語、孟子等儒家道德教育在臺灣中、小學的課程中，佔的分量比較
重，現在比重逐漸減輕，老師對這個現象有什麼感想？
答：世間法變化無常，此一時也，彼一時也，未來同樣也會有變化，或許也有增加的可能
，不過中國未來的前途，一定跟文化有關。中華文化，如儒家經典，記載古聖人有道之言
，無黨無偏，任人採用，你採用它，對你有好處；不採用它，就沒有好處。現在我們不採
用它，所以師道蕩然，不過我相信無論是臺灣還是大陸，中華文化的根基還是挺深厚的，
對於此一時的現象不必悲觀，但要靠一切有心人來努力改善。 (摘自慕西學刊專訪明倫月
刊發行人徐醒民先生)
修此捨彼
印光法師
貪瞋癡三，為生死根本。
信願行三，為了生死妙法。
欲捨彼三，須修此三。
此三得力，彼三自滅矣。
唯識三十頌研究(八十四) 智 果
◎分別由何難(續一)
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《牒前生後》
上回已廣解第十八首頌文之初二句：
「由一切種識，如是如是變」訖，略謂：本識中之染淨種子，望染淨八識現行，皆容
作三緣（因緣、所緣緣、增上緣）故，一一染淨種子，皆能漸漸轉變，由生轉熟，而後現
起染淨分別，如此何必假藉外緣，方能生起分別耶？此即唯識論主回答外人「外境既成無
，分別應不起」之問難也。
今當繼續廣解頌文第三句「由展轉力故」，即在敘說染淨八識現行，及彼相應心所、
見相分等，展轉相望為緣故，亦能現起染淨分別，不假外緣也。
簡言之：上回研究以「種子」望「現行」為緣，能生分別；今則研究以「現行」相望
為緣，能生分別也。茲先分科如下：
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(三）染現展轉生染分別
（Ⅰ）總 標
成唯識論卷七云：「現起分別，展轉相望，容作三緣，無因緣故。」謂不論自識或他
識，互相展轉相望，或自識前後展轉相望，皆容許作為「三緣」（等無間緣、所緣緣、增
上緣）故，一一自他識等，借此等互助力故，即能現起分別，不假外緣也。
或問：四緣之中，何以獨缺「因緣」耶？
答曰：若是種引種、種生現、現熏種，則皆有「因緣」義；今者乃是辯明「現望現」
故，不立「因緣」義。
（Ⅱ）別 釋
（1）約有情自他身展轉相望為緣
論云：「謂有情類自他展轉，容作二緣，除等無間。」謂諸有情，自他身彼此相望，
容許作為二緣：
一者所緣緣─即自身前六識見分，託他身為本質，隨即變為自識相分而為所緣之境，
則「他身」（他第八識所變）是「自身」前六識見分之「所緣緣」，而「自識相分」，則
是「自身」前六識見分之「親所緣緣」。
二者增上緣─即「他身」於「自身」前六識見分之生起，有能助力，或不障礙之功能，此
即「增上緣」義。
或問：何以不立「等無間緣」義？
答曰：「等無間緣」者，以唯自一識前後相望，方有「等無間緣」義，今乃辯明自他
身相望故，不立為緣也。
總之：有情類自他身（自他第八識所變相分）之前六識展轉相望，以具如是二緣之助
力故，即能現起分別，不假外緣也。
（2）約自身八識聚展轉相望為緣
論云：「自八識聚展轉相望，定有增上緣，必無等無間；所緣緣義，或無或有。」文中「
自八識聚」者，指自身八識中，一一心、心所及見相分等，和合似一，總名為「自八識聚
」。一一識聚，彼此展轉相望，具緣多少？分三點說明：
一者「定有增上緣」─何以故？以「增上緣」通於一切法故，即一切法彼此之間，皆有「
與力」或「不障礙」之功能故。
二者「必無等無間」─何以故？以「等無間緣」，唯自識一聚前後念相望，方立此緣故。
三者「所緣緣義或無或有」─何以故？茲分三點研究之：
1、論云：「八於七有，七於八無，餘七非八所仗質故」。
△「八於七有」─第八識對於餘七識，有「所緣緣」義，何以故？
a、第七識緣第八識見分，並以之為所仗託之本質故，即第八識見分是第七識之所緣緣
也。
b、前五識緣第八識相分，並以之為所仗託之本質故，即第八識相分是前五識之所緣緣
也。
c、第六識通緣第八識見相二分，並以之為所仗託之本質故，即第八識見相二分是第六
識之所緣緣也。
△「七於八無」─餘七識對於第八識，無「所緣緣」義，何以故？第八識不緣餘七識
故，不以之為所仗託之本質故。即餘七識不是第八識之所緣緣也（論云：「餘七非八所仗
質故」）
然而論又云：「前七於八，所緣容有，能熏成彼相見種故」。即若論及第八識不以餘
七識為所仗託之本質，則第七識確非第八識之所緣緣！然而，若論及前七識現行能熏成第
八識中之相見種子，則亦容許前七識是第八識之所緣緣，何以故？
a、前五識能熏成第八識中之相分種子，為第八識見分之所緣緣。
b、第七識能熏成第八識中之見分種子，為第八識自證分之所緣緣。
c、第六識能雙熏成第八識中之見相種子，為第八識自證分、見分之所緣緣。上來論及
「第八識」與餘七識之間，展轉相望，「所緣緣」義或無或有。
2、論云：「第七於六，五無一有；餘六於彼，一切皆無。」
△「第七於六，五無一有」─第七識對於餘前六識：
五無─前五識，無所緣緣義。何以故？五識不緣第七故。
一有─一意識，有所緣緣義。何以故？一意識緣一切法故。
△「餘六於彼，一切皆無」─餘前六識，對於第七識，皆無「所緣緣」義，何以故？
第七識不緣前六識故（前已云：第七唯緣第八見分故。）
上來論及「第七識」與餘前六識之間，展轉相望，「所緣緣」義或無或有。
3、論云：「第六於五無，餘五於彼有，五識唯託第八相故」
△「第六於五無」─第六識對於前五識，無「所緣緣」義，何以故？前五識不緣第六
識故，前五識唯託第八識所變之相分為本質故，不待第六識所變色等，為自境故。
△「餘五於彼有」─餘五識對於第六識，有「所緣緣」義，何以故？第六緣一切法故
。
上來論及第六識與餘五識之間，展轉相望，「所緣緣」義或無或有。
或問：何以不論及前五識，彼此展轉相望之「所緣緣」義耶？
答云：有力生識者，如六七八三識，各於餘識，展轉相望，方立所緣緣義。若前五識
則無生識之義，又各緣自識境故，彼此相望，定無「所緣緣」義也。
（3）約自身八識自類前後展轉相望為緣
論云：「自類前後，第六容三，餘除所緣，取現境故。」謂第六識聚之前念生後念，
容許作為三緣（所緣緣、等無間緣、增上緣）。何以故？
1、第六識能緣三世境故，前念意識得緣後念，後念意識亦得緣前念，前後念互相為緣
故，有「所緣緣」義。
2、第六識聚，前念滅、後念生，自類無間，等而開導，令彼定生故，有「等無間緣」
義。
3、第六識聚，前念對於後念，或與力或不障礙，此即「增上緣」義。
至於其餘七個識（即第八、第七和前五）自類前後念相望，具緣多少，有二師見解不
同：
第一師解─「餘除所緣，取現境故」謂餘七識自類前後，僅具「增上」與「等無間」
二緣，除去「所緣緣」，何以故？餘七識唯緣現在境，不緣過去、未來故，前後念相望，
不立「所緣緣」義。
第二師解─第二師依陳那菩薩之觀所緣緣論，彼論云：「或前為後緣，引彼功能故」
意即：前念五識現行相分，能熏成相分種子於第八識中，此相分種子，能生後念五識相分
，作為後念五識見分之所緣故，若推功歸本，則是前念五識相分為後念五識見分之「所緣
緣」也！
同理可知：前念第七識現行相分亦是能熏故，前念第七識相分，亦得為後念第七識見
分之「所緣緣」也。此即陳那菩薩「或前為後緣，引彼功能故」之義也。
故依第二師解：前五及第七自類前後相望，亦有三緣（所緣緣、等無間緣、增上緣）。
唯獨第八識，以非能熏故，不能引生種子故，其前念相分非自後念見分之「所緣緣」也，
故第八識自類前後相望，僅具「增上」、「等無間」二緣也。 （全文未完待續）
常隨佛學 三 省
若遠離諸佛，便壞諸善根，沒在煩惱。自不能度，安能度人。(摘自大智度論)
中國大陸的藏人，在選擇居處時有一個習慣，就是要住在靠近寺廟的地方。有寺廟，
就有佛法、僧侶住持，自己便能時常親近，信仰的生活便能充實。這樣的一個風俗習慣，
對於身為佛弟子的吾人而言，是一個很好的啟示。大智度論上說，佛弟子在修行路上若想
有所成就，就必須常不離佛。唯有常隨佛學，未生的善根才能得生，已生的善根才得以增
長。相反地，如果背離諸佛，隻身步入紅塵，在濁世的薰染下，煩惱種子必定常起現行，
純良的心地也很快就會被泯滅了。到時候，自己在苦海中載浮載沉，尚且性命難保，若說
要駕馭慈舟、普濟群倫，不就像天方夜譚嗎？「常隨佛學」是普賢十大行願之一，普賢菩
薩雖然已階等覺之位，但仍發願不離於佛，我輩惑業具足、無修無證，怎能過分自信呢？
縱然佛已入滅良久，但意欲親炙的存心絕不能沒有啊！世間明燈已滅，然其言教、典範猶
存，吾人莫再苟且偷安，快快隨其步履，邁向覺悟解脫的境界吧！自不能度，安能度人。
（摘自大智度論）
淨法解脫要義(上)民國六十一年慎齊堂元旦講話 雪廬老人
此表原在桃園講過，那一回講的較淺。今年元旦三天假期，預計講三天，講到昨日發生了
變化，故今天拿出此表來講，有特別因緣。二十年來，余在臺灣講經，凡有特別事，必有
感應，近年來則多無感應。昨天有一位素不相識的臺北陳居士，忽然持蘇州靈巖山寺所供
的西方三聖像來結緣。而昨天余亦有特別感應，忽得二字─一「成」一「果」，「成果」
二字正好。此皆是好感應，足見諸位一定有所成就。
今日講表題目：「淨法解脫要義」。學佛就在求解脫，佛有法身、般若、解脫三德，其中
以解脫德為第一，不解脫，則不得法身，亦不得般若。佛說八萬四千種解脫法門，而今天
所講的「淨土宗解脫之要義」，是淨土宗的解脫法門。淨土宗念佛能往生，往生即得解脫
，淨宗為八萬四千法門外一特別法門，其特別處何在？今即講其特別處。請看講表：
◎淨法解脫要義
一、知病。二、知方斷。三、知始伏。
1、覓之不得為斷
2、勉強控制為伏
知 病
先不講特別處，恐人不信。先講普通法門，所謂普通者，只此一種解脫方法，佛權巧變化
為八萬四千法門來說。普通法門，第一步須信﹁眾生皆有佛性﹂，既有佛性，何以仍是凡
夫？因為心起無明而造業，故佛性顯不出來，在六道中輪迴受苦，不斷起惑造業受苦，凡
夫不明此理，反以苦為樂，糊塗至此。
瞭解此理後，就須學佛起修，最後成佛。祖師云：「不修是佛，修也是佛。」不修行，則
佛性藏之不顯；依著佛法修，不過是將佛性顯出來而已。如何顯出？本性無法修，包住本
性者皆是凡情，故祖師云：「但去凡情，別無聖解」，然凡夫絕不放棄凡情，不僅不肯放
下，而且日日往上增加。只要去了凡情，當時便成功，無有佛法，無有秘密，實際道理就
在此。
何謂凡情？情者，三字經有說：「曰喜怒，曰哀懼，愛惡欲，七情具。」喜、怒、哀、樂
、愛、惡、欲七條，即是凡情。世間的聖人主張，發乎情，止乎禮，如此還能保住人身；
洋人則縱欲，不得解脫。無情則業盡情空，就成功了，如道家講的「太上無情」，情沒有
了，即是佛。
凡情的情，如小說中常見的迷情、癡情，都是沒有聖人的智慧。佛家說「情﹂為惑，佛法
教你斷惑，就是在教你斷情。惑、迷、癡、情四字，指的同一回事，各家說法不同而已，
像變一變戲法，大家就不知道了。「但去凡情，別無聖解」，凡夫能知「凡情」者甚少，
知者即不投胎了。痴情即惑，吾人認識「痴情迷惑」否？不認識。何以不認識？因為「情
」千變萬化，認識這一條了，它又變為另一樁，故佛家想一辦法，將惑歸納為十條，無論
惑如何變化，總不出此十原則。十惑如十條樹根，只要找到這十根，砍掉即可解脫。如何
砍掉十惑？有自力、自他二力兩種方法。
知方斷
(甲)表「自力成就之難」，第一條斷見惑，見惑有「身、邊、戒取、見取、邪見」五種，
第二條斷思惑，思惑也有「貪、瞋、癡、慢、疑」五種，見思二惑合計十條。老同修們能
把這十條講明白者有幾人？講不明白即不認識，不認識即認賊做子。
先簡介見思十條惑。這十條惑皆能驅使眾生去造罪惡，不能為善去惡，這就是為情所蔽。
凡夫有了迷情，人皆不知，現在說斷迷情的方法，只要不為情所蔽、不作惡事，深信因果
，就能成功。
何謂斷惑？斷惑須先認識惑，如治病必先診病。病為惑，大夫即念頭，藥是佛法。
前五條「身、邊、見取、戒取、邪」為見惑，即思想上的錯誤，一旦改正錯誤思想，就斷
了見惑，為「見所斷」，故稱見惑。後五條「貪、瞋、癡、慢、疑」為思惑，思惑為舊名
詞，新譯為修惑。修惑很難斷，只聽明白教義，也不能斷，修惑是與生俱來，必須十分用
功，漸漸修養調理久了，為「修所斷」，故稱修惑。斷見思二惑，首先必須明理，必須修
養，否則不成功，無修養功夫而能成功斷惑，無此道理。
有惑即生死輪迴不斷，欲斷惑甚難，以多生多劫薰染習氣太深，改不了。如蝴蝶見花聞香
，糞坑的蛆喜歡接近臭氣，要改變生物的習氣都不太可能，習氣使然的緣故。吾人難斷惑
，也是習氣使然。
斷否試驗法
不但吾人不明白迷惑，斷不了，二十八天的上帝也斷不了，還在六道輪迴。由此可見，見
思惑之斷，必須加功修行，自欲界第一層到三界頂，見思惑共一百九十三品(注)，一品一
品斷，何其難斷？又如何知道斷了？說一比喻：如汽油桶中，有汽油時一點火就爆炸，若
點火不爆炸，則無汽油，欲知油之有無，以火試之便知。但是引火多麼危險啊！油多火大
，油少火小，若不危險就表示無油了。
見所斷的惑，第一種錯誤見解為「身見」。吾人都不認識自己，以身為自己，造一切損人
利己的罪業，皆是為了此身，老子也說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有
何患﹖」去了小我，才有大我。此為見惑第一。次為「邊見」，或以萬法皆常，或以萬法
皆斷，常、斷二見，皆造罪業。「戒取見」，未接觸佛法前，相信的俗情俗理。「見取見
」，我看如何如何，自以為是。「邪見」，不與佛法相合，與佛的見解對不上。見惑易斷
，難解說。思惑易解說，卻難斷。
再說思惑，「貪」即貪愛，男女飲食名利等一切的愛欲。「瞋」，稍有不順意則發脾氣，
所謂：「一念瞋心起，火燒功德林」。「癡」，不明理，講正理也不聽，心裡接受不進去
。「慢」，自以為誰皆不如我。「疑」，佛說的話也不肯信。
見思十條，即為十大賊寇，為吾人的大冤家，學佛斷此十惑就成功了，並無格外有一佛法
。念佛者若仍行此十事，如何成功？甚至能講三藏十二部，而所行者皆此十事，也必無成
就之理。
斷見思惑者，如何叫斷了惑？自己可以試驗。前面舉的比喻，汽油比喻十種見思惑，順逆
境比喻為火，遇火不燃，表示十惑都斷了。如何斷？要修四諦觀法，逐條斷，一般人必須
天上人間七番生死才斷得盡，證到羅漢果，至於成佛則須三大阿僧祇劫。 (待續)
注：見思惑：見惑一百一十二品，思惑八十一品，合計一百九十三品。(一)見惑一百一十
二品：欲界之四諦下各有貪、瞋、痴、慢、疑、身、邊、邪、取、戒之十惑，合為四十。
於色界無色界之各四諦下各除瞋（上界總無瞋毒）為九惑，故合為八九七十二。加上欲界
的四十，而為一百十二。唯識述記九末曰：「見所斷欲界四十。上界各三十六。」(二)思
惑八十一品：思惑在九地分九品，而分斷之也。三界分為九地，九地各地之思惑，由上上
品至下下品分為九品，故為八十一品。
提倡敦倫盡分的由來
印祖說：光初出家至一居士家，其家俱信佛，其婆媳二人，兒女三四個，各供一佛。供佛
之棹，係一長棹，媳燒香供水撣灰，只在己佛前，婆之佛棹灰也不撣。光見之心痛，以為
此種人，未聞善知識教訓，致以身謗法。此光注重於敦倫盡分之來由也。(復屈文六居士
書二)
理事圓融觀淨土 智 展
古德云︰「佛法之妙，莫要於淨土。淨土之妙，莫要於持名。」由此可知，持名念佛法門
乃是一代時教之精粹，亦是釋迦慈尊為廣度群迷所下的一帖猛藥。由於它三根普被、利鈍
全收，內蘊二種橫超，能令眾生一生成佛，因此古來均名之為「不可思議法門」，亦即其
中之理，唯佛與佛乃能究盡。正因它下手易、成功高，至圓極頓的理都含容在一句佛號之
下，所以，好談玄說妙的知識分子不易死心信受，便宜反都被信願真切的老嫗給拾去了。
歷來，佛學家對淨土法門提出最多質疑的地方，便在於「生」、「不生」的問題。因為他
們認為佛法所闡述的究竟之理是「無生」，淨土暢言「生」西，顯然與此理相違。於是，
有人便開始高舉「唯心淨土，自性彌陀」的旗幟，大談「當下即是」、「心淨則佛土淨」
，反譏發願生西者為心外求法。事實真是如此嗎？吾人且先莫發議論，讓祖師們來評評理
吧！
智者大師
「東土小釋迦」─智者大師，在淨土十疑論中，將一般人常會對淨土法門產生的疑
惑歸納成十條，並針對這十個問題一一作答。其中，「第二疑」便問道︰佛法常說，一切
諸法都是因緣和合而生的假相，實際上是當體即空，本來無生。吾人若捨離娑婆，求生西
方彌陀淨土，豈不是背離這個道理了嗎？
智者大師對於這個問難先提出反詰，他說︰「如果捨離娑婆、求生極樂不合乎無生之理，
那麼，執著娑婆、不生西方就合乎無生之理了嗎？」接著，他又進一步答道︰「所謂無生
(不生不滅)，並非意指在因緣生滅的事相外，有一個凝然、獨立的無生之體，而是說在因
緣生滅的當下，知其生無所從來，去亦無所至，故名無生。所以中論上才說︰『因緣所生
法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義』。…………諸佛說法的時候，一定是真俗二
諦兩相圓融，不壞諸法假名而說諸法實相。因此，真正體達無生的大智慧者，更會熾然求
生淨土，因為他知道極樂不出心性之外，生即是無生。而愚癡不明事理的人，聽到『生』
就落在有邊，聽到『無生』就落在空邊或墮入斷滅見，不明佛旨佛意，還反過來嘲笑、詆
毀淨土法門，這不但是誤人誤己，更造下了謗法的大罪業啊！」
幽溪大師
明代中興天臺教觀的幽溪傳燈大師，在他所著的淨土生無生論中，以十門來闡述淨土法門
的圓融。其中，第二門「身土緣起門」，大師就著真如本性具足十法界一切法(性具)的道
理，說明了求生淨土和心性之間的關係。
論曰︰「真如性中所具九法界，能隨染緣，造事中九法界。真如性中所具佛法界，能隨淨
緣，造事中佛法界。所以能者，正由性具，性若不具，何所稱能？天臺家言，並由理具，
方有事用，此之謂也。」由此可知，十法界一切的事相，都不離真如，都是性體隨染緣或
淨緣所變現。
所以，淨業行人眼前所處的苦難娑婆，和當來要往生的清淨極樂，其實都不在心性之外，
都是心性所變造。既然都是心具而造，就沒有所謂能和所的分別。故「即心是佛，即佛是
心。即心是土，即土是心。即心是果，即果是心。能造因緣，及所造法，當處皆是心性。
」幽溪大師說，透徹明白這個宗趣而求生極樂，才真正是不落空有二邊(生與無生兩冥)，
契合中道實相之理。
蕅益大師
蓮宗九祖─蕅益大師，在他的許多文章和著作中，對於當時世人的執理廢事(空談「自性
彌陀，唯心淨土」之理，而不老實念佛，發願往生。)，多有破斥。在給宋養蓮居士的一
封信上，他說︰「自性彌陀、唯心淨土二語，世爭傳之，不知以何為心性也。夫性非道理
，無所不統，故十劫久成之導師，不在性外；心非緣影，無所不具，故十萬億剎之極樂，
實在心中。唯彌陀即自性彌陀，所以不可不念；淨土即唯心淨土，所以不可不生。」祖師
舉了一個譬喻︰好比當初百姓心中的聖王在北京，因此若要行道濟時，必得親自到北京覲
見聖上。如果只是一味地高談救世濟民的良方，而不採取實際的行動，縱然有伊尹、周公
的才幹，也是枉然啊！
蕅祖在另一封寫給謝在之居士的信上這樣開示︰「若有人說，當下即是淨土，何必求生西
方？那何不說︰當下即是飽暖，何必吃飯穿衣？當下即是富貴，何必買賣生產或求取功名
？當下即是學問，何必讀書？當下即是帝京，何必北上？既然在世間法上，理事兩面都不
可偏廢，為何獨獨在出世法上偏執一端呢？」
蕅益大師在阿彌陀經要解中還說︰「吾人應深信極樂世界種種依正莊嚴，皆是阿彌陀佛的
願行所成，一切種智所現；同時，也是我們修行淨業所感，唯識所變。這就好像一個房間
中，所有燈光同時點亮，每一盞的光明都各自遍滿整個房間；雖然各自遍滿，可是，彼此
的光明卻一點也不會互相妨礙，反而像是同一盞燈散發出來的一樣。」所以，發願求生西
方，不但和吾人的真如本性契合，同時也和佛的一切種智相應。如果離開極樂世界而論心
性，那才是真正的虛妄分別。
印光大師
淨土宗第十三代祖師─印光大師，一生提倡持名念佛法門。他老人家深諳時下修行人好談
玄理、荒廢事修的毛病，因此，對人開示，不論及其他，總是勸人老實念佛。
在印光大師文鈔中，老人家曾說︰「所謂修德有功，性德方顯。若唯仗性德，不事修德，
則盡未來際，永作徒具佛性、無所恃怙之眾生矣。」雖然眾生與佛體性不二，眼前的娑婆
當下即是淨土，但是惑業盈滿的凡夫，畢竟得不到絲毫受用，境界和佛相較，亦是天淵之
隔。因此，唯心的極樂不可不生，自性的彌陀不能不念。如果只是一味地高談「無生」，
而不在實際修行上下一點苦功，到頭來依舊是「說食數寶」，在三界中流浪、生死的乞兒
啊！
大師在文鈔中又懇切叮嚀︰「勸修淨業，當理事並進，而尤須以事為修持之方。何也？以
明理之人，全事即理。終日事持，即終日理持。若理事未能大明，一聞理持，便覺此義深
妙。兼合自己懶惰懈怠，畏於勞煩持念之情，遂執理廢事。既廢於事，理亦只成空談矣。
」修持淨土念佛法門的人，應當著重在堅固求生西方的信願，並且老實念佛。因為明白道
理的人，知道這一句佛號就具足佛的全體果德，終日稱名，便是終日與佛德相應，這與徹
悟心性之後的人「全性起修、全修在性」的修法殊途同歸。假如只是暢言心性的深妙，而
否定一切事相上的行持，這樣不過是稱合自己懶惰懈怠的習氣，以凡濫聖的結果，所說的
妙理也變成空談了。
智慧用水 洗 心
一群人提倡儉樸生活，在花蓮海邊建立了一所名為「鹽寮淨土」的生活體驗營。「淨土」
生活營，在溪邊挖一口小水池，泉水日夜流注。來此體驗儉樸生活的人，自己去提水，一
天的吃喝沖洗全靠它。泉水雖流之不竭，但營裡建議大家要節省用水，一桶水必須多重使
用。有人質疑，這泉水取之不盡，不用也是白白流失，何必如此省呢？營裡的觀點是：「
水能省著用，其他用物便能節省不浪費，這正是古人所云：『惜食惜衣，非謂惜財，為惜
福也。』」
眼下的臺灣，久旱不雨，水資源成了無價之寶。不得風調雨順，本是眾生共業所感
，自古皆然。商湯時，大旱七年，河川枯竭，熱到「煎沙爛石」，商湯親自向上蒼祝禱，
以六件事向老天反省：「政不節耶？使人疾耶？苞苴行耶？讒夫昌耶？宮室營耶？女謁盛
耶？」是政令沒節度？是太過勞民？是貪污盛行？是諂媚小人當道？是大興土木擴建宮室
？還是宮中得勢嬪妃進言太過？商湯祝辭還沒說完，天就下大雨了。真是如響應聲，如影
隨形。
環境是眾生共業所感，人人有分，沒有人可以卸責。除了上位者知所反省外，廣大
民眾也要為解除旱象盡一分心力。這惜水觀念的建立，更屬當務之急。一九九六年，澳洲
成立一所「水公司」的私人機構，實施「智慧用水學校」計畫，實施對象為國小的孩童，
除進行有趣且成功的智慧用水教育外，並且透過孩童及教師的輔助，將正確的節水概念及
實施方法推廣到各個社區家庭。有一所小學加入此計畫後，該社區都市的用水量在過去兩
年內降低了百分之三十一。佔地寬廣的花園及豪宅，在小學師生積極推動的節水活動中，
家家都裝置節水設備，花園大量種植耐旱植物，家庭的耗水量大幅降低。
節水不是口號，更不能成為一時的熱情，它是一項持續不斷且必須長期堅持的任務
。
他山之石，可以攻錯，如何「智慧用水」？值得飽受乾旱威脅的我們見賢思齊！
淨觀法師 蘊齊法師 呂富枝
淨觀法師
宋朝淨觀法師，居住在浙江嘉興地方的寂光庵，修持往生淨土懺願法，懺悔罪障願求往
生西方淨土，歷經了十多年。
後來有一天，忽然告訴眾弟子說：「我再過二十七天後就要走了。」
到了預知日期的前兩天，淨觀法師看到紅色蓮花，第二天又看到了黃色蓮花遍滿虛空，有
化身童子坐在蓮花上，第三天就進入龕柩裏面端身正坐，命大眾一同念阿彌陀佛聖號，不
多時便坐化往生了。
蘊齊法師
宋朝蘊齊法師字擇賢，德號清辯，俗姓周，錢塘（今浙江省杭縣）人，年青時通過經典考
試，而得到剃度出家的因緣，曾經跟隨法明、會賢法師研學天臺教觀，博通深入佛法的義
趣，然而平生最喜好的是觀無量壽經。
曾經染患了傳染病，病情很沉重，百藥都不能醫治，於是專心稱念觀世音菩薩聖號。夢見
一位女人用鑿子剖開他的胸腔，換了他的心，然後用手撫摩他的傷口，夢醒後，所染的疾
病就立即痊癒了。從此以後，過去所閱覽過的經典，無不通達明了，隨手下筆就成文章，
文詞語句非常典雅清高脫俗。
曾在蘇州杭州各寺院─錢塘道林寺，常熟上方寺，以及東靈、南屏、廣化、浮石等等寺院
擔任住持。
晚年回到江蘇常熟的上方寺。宋高宗建元四年正月，集合大眾誦念阿彌陀經，稱念阿彌陀
佛聖號而安詳往生。火化後獲得許多舍利，在上方寺建立蘊齊法師的紀念靈塔供奉
金剛鑽石般的智慧 林文正
美國總統布希在中國訪問期間，特別提出「宗教自由問題」。江澤民主席也在外國記者的
訪問下，坦承他看過了聖經、可蘭經及金剛經，覺得蠻好的。熟悉世界比較文化的人都知
道，當今世界很明顯的區分出基督教文化、回教文化、佛教文化、印度錫克教文化及無宗
教社會。基督教文化以聖經為思想基礎，回教文化以可蘭經為思想基礎。
佛教文化呢？佛教文化實在是博大精深，所謂「三藏十二部」，洋洋大觀。歷代王朝重視
佛教，每以印製大藏經為盛事，動用人力、物力集合編纂。耗資之大，不下於清朝康、乾
期間編纂之古今圖書集成、四庫全書。日本、韓國也有此舉，所謂大正藏經、高麗藏經等
等。
最富自由精神的經典
江澤民主席所看的金剛經，在佛教中，是與阿彌陀經並稱，平易近人，流傳最廣的兩部經
典。阿彌陀經暫且不論。金剛經則是富含哲學思想，批判盲目信仰的經典。自古以來，它
是禪宗必修的經書。涉獵過禪宗的人都知道，「禪」是「不立文字，教外別傳」，是佛教
中最富自由精神的一派。也是中國佛教的特色。佛教中有金剛經這部奇書，恰與標榜膜拜
信仰的聖經、可蘭經並立，不可不說是世界文化上的一大異數。
聖經及可蘭經都說只要信仰耶和華或阿拉，就可以得到救贖，死後可以進入天堂，獲得永
恒不朽的生命。這不是任何一個具有思想的人最高的期望嗎？永恆不朽（Immortality），
多少帝王、哲學家所垂青的，可以這麼輕易的獲得，難怪基督教及回教，在世界各地擁有
這麼多的信徒。金剛經說的恰恰相反，經上明白寫道，從無量劫來（無限個年代），一直
膜拜供養佛陀，但是不悟證經上的道理，佛還是不能救拔。只有當悟證了經上道理以後，
才可能獲得永恆的生命。實在說來，佛教重視思想內涵，排斥「迷信」，這種選擇式的救
贖方式，未免曲高和寡，難怪很多人不能接受佛教。
誰能進入寶藏
這就像是大家熟知的童話故事中的情形：山上是有一個寶藏，不過不是每個人都能得到的
，你必須說出「芝麻開門」這個暗語，才能開啟山門，進入山洞，獲得寶藏。那些不懂暗
語，不能進入山洞的大多數人，絕對不相信有這麼一個大寶藏。那些懂得暗語，進入山洞
並獲得寶藏的少數人，一直鼓吹有這麼一個大寶藏，因為寶藏實在太多，他們享受不完，
而更真實的是，他們很慈悲，希望世人都來分享這無窮的寶藏�
很奇怪也很諷刺的事實竟是，只有那些願意與他人分享寶藏的少數不自私的人，才可能獲
得這個秘密暗語（明白經上道理）。這也就是「大乘佛教」的特色，也就是佛教會在古代
中國開花結果的道理，因為中國人愛好自由和平，並有博愛濟世的思想。
打破二分對待
我們來看看到底金剛經說些什麼？
金剛經全名是金剛般若波羅蜜經。「般若」是梵語，譯為「大智慧」，「波羅蜜」是梵語
，譯為「到彼岸」。經名的意思很明白，須要具有金剛鑽石那般顛撲不破的大智慧，才能
夠達到彼岸。這部經是姚秦時期鳩摩羅什所翻譯的，譯筆流暢明白，老嫗能解。
金剛經一再強調，凡宇宙間一切眾生，不論其生命個體型式，我都要設法幫助他們得到永
恆的生命；而當我有這種心思時，切不可以著相，劃分你、我，或種種不同的生命個體型
式。這種思想，佛教叫做「無我相」（無人我、無法我）。因為我們日常思維分辨的思想
習慣，是以「二分對待法」來看待分辨這個世界，乃有你、我、他，種種不同對立的事實
。
這是大多數人的思維方式，也就是被摒棄在山洞外的原因。只要不能脫離這種自私有我、
有他之分的思維方式，就不能脫離輪迴的鎖鍊。
有人難免要問，什麼是「無我相」的思維方式，有這種境界嗎？舉柳宗元遊記：「悠悠乎
與灝氣俱，而莫得其涯；洋洋乎與造物者游，而不知其所窮……心凝形釋，與萬化冥合。
」這種萬物跟我融合，沒有對立分別，平等一如，絕待圓融的精神體驗，就是進入山洞的
密語。
佛教講究「修行」，行的目的，就是要提高精神力量，從比較低的二元思維方式，進入到
高層次「無我相」的精神境界。佛教常常說的：「修行以前，見山是山，見水是水；修行
以後，見山不是山，見水不是水。」大概也就是這個意思吧！體會了這個境界，為什麼可
以獲得永恆的生命？這個問題，對於那些未能明白的人來講，實在是隔靴搔癢。在此就來
嘗試說明。
修行休說待明天 一雙拖鞋的故事 白 水
拖鞋是休息時候穿的便鞋，病重的人也是靠拖鞋在室內行走活動。每次走到樓梯間，看到
那一雙拖鞋，心頭就驚動一下！
那一雙拖鞋的主人正值盛年，早年以傢俱木業起家，平時身體康康健健，腳上穿著一雙精
製的皮鞋，縱橫商廠，來往兩岸，時常帶著幾位心腹深入大陸鄉間，尋覓設廠地點，或是
勘察建築用地，眉宇間漾溢著逼人的英姿，天下似乎沒有難得倒他的事。學佛後，因為宿
根已具，悟性甚利，偶有聞法研討機會，在眾人力邀之下，也肯列席參與，對於法門的領
略深入，更有常人所沒有的承擔氣魄，即使是十萬億土外的極樂淨土，也是信願十足，以
為垂手可得。一年到頭，同樓共住的朋友偶而見到，便邀他到佛堂念佛做早晚課，或是和
大眾共修一場，可是答案都是只有一個：「現在沒有時間！過一陣子再說吧！」這時候，
那雙拖鞋幾乎未曾出現在眾人眼前，因為拖鞋主人有一副矯健的身形，幾乎是席不暇煖的
忙碌，一來休息少，二來又沒病，所以沒有空閒穿上它，到佛堂來念佛。
生命無常，起伏變化得出乎人的意料之外，誰能活得長長久久？又會在那裡戛然停住呢？
這豈是凡夫的我們可以預期料想得到的？剛刀易折，猛火易滅，看似旺盛的生命力，實在
是脆弱得不堪一擊，因為突如其來的絕症，逼得他不得不脫去皮鞋，換上那一雙拖鞋，在
室內養病。得病的初期，還能勉強拖著拖鞋到佛堂，隨大眾共修，可惜不到半個月的光景
，虛弱的身子再也抬不起那一雙拖鞋了！以後大眾共修時，佛堂外擺著一大片拖鞋，有老
人的拖鞋，有中年人的拖鞋，也有小寶寶可愛的小拖鞋，可惜就是少了那一雙拖鞋！
令人扼腕歎息的是，當身患重病，腳穿拖鞋時，已是有氣無力，念一聲佛號的氣力都湊不
起來了，偏偏這時候才會想到要把功課做一場，為時似乎太晚了！不禁要問：「我們為什
麼不肯在穿皮鞋時，身心處在最佳的狀況下，就一日復一日的做好念佛功課，把往生資糧
累積起來？為何多要賴到非交出生命中最後一分作業不可時，才來急就章呢？」是鴕鳥心
態，以為命終往生這回事，大概沒這麼快吧！還是有依恃的東西，可以穿上皮鞋徘徊於六
塵世界？佛在文殊問經，指出人們有八種驕傲：仗恃「強盛壯大、強勢種姓、富有財物、
稱意自在、壽高未衰、聰利明達、能行少善、顏容美妙」，這八件事往往令人感到驕傲，
有恃無恐，不願在青春年華打點生死大事，因此耽誤了用功的大好時機！
雪廬老人在民國四十二年的春天，曾以「一雙鞋子今宵脫，未必明朝得再穿」告誡參加佛
七的蓮友，這淨土法門「萬劫難逢莫錯緣，修行休說待明天」趕快提起信願，把握念佛機
會。老人家這一番叮嚀，現在早已成了白紙黑字的佛七語錄了，有多少人肯在穿皮鞋時，
就記取雪公這「修行休說待明天」的鞭策，及時用功呢？還是非等到只能穿拖鞋，窘境臨
頭了，才彳彳亍亍的拖著鞋來念佛用功？
學佛路上(中) 譚希賢
四、以戒為師的典範
五臺山的普壽寺是上通下願老法師的兩位弟子如瑞、妙音法師主持的尼眾學苑。戒律嚴謹
，道風卓絕，堪稱以戒為師的典範，頗為中外高僧大德所讚歎。但裏面究竟是什麼模樣，
對我卻是個謎。
走近普壽寺，迎面有幅醒目的對聯：當知心
是佛，常以戒為師 人還沒進去就先上了一課。
大門虛掩著，這裏不像其他寺廟對外銷售門票。一位比丘尼聽說我自山東來，就領到了客
堂。如瑞、妙音兩位法師都不在，她們正在忙，要我少等一會兒。我趁機打量起這遠近聞
名的修行道埸。客堂裏供奉著阿彌陀佛和觀世音菩薩。兩旁有趙樸老的提詞：恒順眾生究
竟清淨普賢道，勤修梵行願生安養壽僧祗。牆上掛著黃念祖老居士的墨寶：理明信深願切
行專，功純業淨妄消真顯。持戒念佛看經論，察過去習毋自欺。對面是普壽寺修建尼眾學
苑的祈禱回向文，還沒來得及細看，進來一位知客師，朝我笑笑說：「如法師說先請咱們
去各處看看。」這真是再好不過了。
像其他寺廟一樣，當門就是「天王殿」。當來下生佛彌勒尊佛笑哈哈地迎面而坐，這笑容
可掬的大肚和尚是表法的 學習寬容，包容一切，生平等心，成喜悅相。學佛就要從「歡
喜大度」修起，學會包容別人，體諒別人，時時笑面迎人，不生煩惱，對任何人都能平等
看待，這樣，我們才有資格進入佛門。進入寺廟的人若都能理解這其中深意，就不會辜負
佛菩薩的一片苦心了。
轉過殿后是普光明殿、閱覽室、觀堂、僧舍、錄音室、電腦室。看得出來，這些全都是新
建的。東側有一居士室，裏面的被褥疊得四方四角整整齊齊，裏面收拾得乾乾淨淨，一塵
不染。至於比丘尼們的衣食住行戒律之嚴謹就可想而知了。
不時有修學的尼眾從身旁走過，面帶微笑，目不旁視，步履輕捷，舉止文雅，給人一種超
凡脫俗的感覺。知客師朝我點頭示意，悄聲說道：「你看，這是齋堂。」齋堂裏一排排地
坐著幾百人正在用早餐。竟是悄然無聲，像沒人似的。沒有交頭接耳的，也沒有說話的，
我們站在窗外，也不見有人向外張望，秩序如此井然叫人打心裏歎服。牆外探進院子裏的
大樹上有幾隻不知名的鳥兒在咕咕咕地叫，越發顯出這裏的清靜，不知情者誰也想不到在
這兒生活著三百多名修行人。
普壽寺的報恩堂，供奉著上通下願老法師的遺像。我鄭重地走上前，虔誠地禮拜，看到老
法師慈祥的注視，我的全身仿佛有一陣電流通過，淚水頓時模糊了雙眼……。沒有當年的
老法師，就不會有今天的普壽寺，不會有這以戒為師的修學道場，老法師的恩德重如山啊
！說起來，願老法師還是我們山東的祖籍呢。其父是張作霖時期奉天（現遼寧）省省長，
其母身為校長，晚年出家，就圓寂在五臺山。願老法師生於一九一三年，就讀于北平大學
女子文理學院經濟系。一九四零年於慈舟老法師座下剃度出家。生前曾任山西省佛協副會
長，中國佛協常務理事。一九九二年圓寂於太原崇善寺。遵其遺囑，通願老法師的部分骨
灰就撒在五臺山安藏佛舍利的大白塔周圍，撒在五臺山的道路兩旁，以慈悲願力護持佛法
。
帶著對願老法師的崇敬和思念，我又隨知客師回到客堂。正好如瑞法師來了。只見她四十
幾歲的模樣，穿一襲道袍，穩重而端莊。法師知道我想多瞭解些情況，就說起往事：「我
和妙音法師追隨願老法師時，二十四歲。那時，佛教正青黃不接，願老發心帶我們十年。
她說建廟不重要，重要的是培育人材，當務之急第一是僧材，第二是僧材，第三還是僧材。
她希望能在五臺山建一座面向全國、面向世界尼眾修行戒律的道場。法師圓寂後，我們就
遵照她的話去做。我們修學的宗旨是以『華嚴為宗，戒律為行，淨土為歸』所以學苑又名
清涼淨嚴院，簡稱清涼苑。」
有人提醒如瑞法師要過午齋了，法師邀我一道去。想起早餐齋堂裏的情形，正好我也去體
驗體驗。齋堂門口站著幾百名比丘尼，和前來修學的居士。大家鴉雀無聲，整整齊齊地排
好隊，魚貫而入。幾百人進入齋堂，個個低眉垂目、端端正正地坐著靜候。所有的食具全
都洗涮得乾乾淨淨，規規矩矩地擺在桌上。等全都坐好，有位法師一聲引唱，大家同聲念
供，完畢，維那師敲一下引磬，便開始用飯。幾百人一齊動作卻聽不見絲毫碗筷聲。有專
門送飯添菜的行堂，悄然走過身旁，為大家服務。有一粒米飯掉到了缽外邊，用餐者輕輕
拾起來吃了。此情此景特別讓人感動，不知不覺心靈就有所淨化，仿佛平日所有的喧囂全
都化作雲煙遠去。
我驚訝這裏的秩序，一心關注這裏的環境，忘了品嘗飯菜的滋味。只見牆上這樣寫著：「
飲食適量足支身，不離五觀正念心。口口吃出功德來，五觀堂裏悟無生。」對我們凡夫俗
子來說，一日三餐，吃飯是再平常不過的事了，可這裏將最平常的行為作出最不平常的榜
樣，親臨其境者無不為如此殊勝的修道所攝受，使人感悟到佛法、戒律並不神秘，就在我
們一舉一動的生活中。真是處處佛法處處佛啊！戒為菩提本，都能像普壽寺這樣處處以戒
為師，佛法興旺，人心淨化，社會祥和，指日可待。
五、您感覺每天法喜充滿嗎
很幸運，在普壽寺恰好遇到上夢下參老和尚演講《般若波羅蜜多心經》和《金剛經》。夢
參老和尚一九三一年出家，曾依止慈舟老法師和倓虛老法師參學佛法，三五年就開始升座
講經，至今已經八十四歲高齡，仍為紹隆佛種而奔波。
老和尚一口東北口音，講起經來不急不緩清清楚楚如珠落玉盤。他說：「萬法因緣和合而
生，本來是幻相，何必要執著。就像我們這上課的四百來人，合在一起成了一個團體，等
下課了各自走散，體也就消失了。佛在《金剛經》上說『一切有為法，如夢幻泡影。』我
們所見到的一切都是些幻像變化而已。要學會用心般若去觀照，你就能看破，就不會有掛
礙了，沒有掛礙自然就會放下，解脫自在了。」大德講經，聽起來格外有味道。聽經的有
普壽寺和遠道趕來參學的比丘尼、學佛的居士，大家全神貫注，用心諦聽，幾百人的大堂
裏靜悄悄的。
真正能在生活中用觀照般若體察境緣，學佛就會得受益。有位同修的大姐來向我訴苦：「
你說我天天念經，可心老是不清淨，這家務事說也說不清。這些天我為買房子上火。本來
我住房享受待遇，不管住多大面積，每月只交三十塊錢就行了，剩下的公家全給報銷。可
兒子不行，非要我把房子買下來。這得四萬多，我只好借錢。昨天兒子說要做買賣，又向
我要錢。我說沒錢了，買房還是借人家的，他不相信，他說：『你到底有多少錢，把存摺
都拿出來給我看看。』聽他這麼說，我的心都涼了。你說當媽的哪個不是為孩子操心盡力
，到頭來他還說這話，連自己的媽都不相信了。」說到這兒，黃大姐眼裏有了淚花，心思
重重的。「看開些吧！萬法因緣生，兒女親情也是緣分，我們把他們撫養成人也就盡心了
。佛在《金剛經》上說：『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』所謂
的人我是非都是假的，不過是緣聚緣散而已，不必放在心上。時光即命光，人活百年也不
過是一瞬間。隨緣度生，一心念佛吧。將來我們往生到西方極樂世界，早日圓成佛道，那
才能幫助生生世世的父母和兒女啊！」
聽了夢參老和尚講經，我也懂得應該怎樣過日子了。當然，勸別人也是策進我自己為兒女
牽腸掛肚的滋味，學佛以後才知道只有念經念佛，事事用般若來觀照，才能看破放下，免
去許多不必要的煩惱，每天就會法喜充滿。(中)
採華失命話因果 企 西
從前，有一對家境十分富裕的婆羅門老夫婦，他們膝下有一個二十歲的兒子，才剛剛娶了
媳婦。
這對夫妻結婚後七日，由於正值三月，春光明媚，兩人便攜手到後花園散步。他們看到一
棵果樹十分高大，上面開滿了花，做丈夫的看出太太對樹上漂亮的花十分心動，二話不說
，當下便爬到樹上摘花。他摘了一朵，正想再摘第二朵時，不料樹枝突然折斷，整個人竟
墜地而死。一家大小驚聞噩耗急忙跑來，老夫婦兩人見獨子突然死去，哭得呼天喊地、死
去活來，親友得知此事，也都難過萬分地前來慰問。老夫婦遭此巨變，不禁怨天尤人，責
怪上天為何不保佑他們。等到處理完喪事後，回到家裡，老夫婦觸景傷情，又不禁悲從中
來，傷心哭泣得不能自己。
佛陀悲憫老夫婦的哀慟之情，於是前去慰問及點化他們。老夫婦見到佛陀，便將他們內心
的悲痛告訴佛陀。佛陀說：「老人家啊！暫且停止你們的傷痛，聽聽我的話吧！這世間本
就萬法無常，沒有任何一樣事物是可以永遠存在的，萬物有生必有死，禍福相倚，你們為
了獨子的死，時時刻刻哀傷流淚，為香火斷絕而萬分憂愁，又有什麼用呢？況且，你們不
知道，為了你們兒子的死，有三個地方的人在為他哭泣，難過不已呢！想想看，你們又是
在為誰的兒子難過呢？誰才是你們真正的親人呢？」佛陀接著說了一首偈頌：
「命如華果熟 常恐會零落
已生皆有苦 熟能致不死
從初樂愛欲 可淫入脆景
受形命如電 晝夜流難止
是身為死物 精神無形法
作令死復生 罪福不敗止
終始非一世 從癡愛久長
自作受苦樂 身死神不喪」
老夫婦聽了這首偈頌，心開意解，不再悲傷，跪在佛陀面前說：「請問佛陀，我這獨子宿
世有何罪業，為何正值青春年少，卻遭意外而猝死呢？懇請佛陀慈悲，為我們解惑。」
佛陀說：「從前，有一個少年拿著弓箭到樹林中遊玩，看到有三個人抬頭注視著樹上的麻
雀，他就一時興起想把麻雀射下來。當時，那三個人不但沒有制止他，反而還對少年說，
如果你能一箭射中麻雀，我們就尊稱你為『第一健兒』。少年聞言，自信滿滿，躍躍欲試
，當下就拉弓射箭，果然一箭射中，麻雀當場死亡，而那三個人也高興得鼓掌叫好。後來
，這四個人死後再投胎，經歷了無數劫的生生死死，由於彼此共業所感，因此在生死海中
互相遭逢、受罪受報。到了這一世，那三個人當中，其中一人生為天人，在天上享福；一
人到海中生為龍王；另一個人就是老先生您啊！而射箭少年，前一世生天上，是你們三人
中天人的兒子，命終之後，又投生為你的兒子，因摘花墮樹而死，之後，他會投生到海中
，為你們三人中龍王的兒子，出生當天，就會被金翅鳥王抓去吃掉。所以，你們三人為了
兒子的死而悲傷哭泣，正是因為你們前世曾助他傷及物命，又因此歡喜雀躍之故啊！」
所謂：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」吾人學佛，首重知因果
、信因果，能明瞭因果的道理，我們在面對自己此生所遭遇的種種苦難時，才能心平氣和
地接受，而走在菩提道上，也才懂得如何在自己的身、口、意三業上下功夫。佛法千經萬
論，收之即是「因果」二字，吾人若能時時以此自我省察、惕勵，則出塵勞之日必定可期
。 (出自法句譬喻經)
迅雷風烈必變 治 煩
當天地有異常變化時，更加戒慎，如孔子「迅雷風烈必變」，面對不尋常的迅雷、暴風，
即使是在夜裡睡覺，也要起身穿戴整齊，端坐反省所作所為有無過失。
司馬遷在遭受人生最大災厄的時侯，寫下了史記歷史巨著。他寫到伯夷叔齊列傳時，對二
位古賢者的遭遇，發出了不平之鳴。孔子曾稱讚伯夷叔齊為仁義之人，但是二位賢人，終
身積仁行義，卻落得餓死於首陽山，相較於盜蹠之暴虐不軌，橫行天下，卻能壽終正寢。
太史公困惑了，所謂「天道無親，常與善人」，難道善人就必須遭遇禍害，惡人皆能終身
逸樂，這樣合理嗎？司馬遷一再發出感歎，行善未必福，行惡未必禍，君子所信守的天道
，何以有此不平？
不過，太史公畢竟是位明眼人，從孔子的一句「道不同不相為謀」，體悟到內修德性，外
行仁義，主體在己，而災異禍福的道理幽微難明。既然立志在修德行仁，則應在自身品格
上致意用心，所以「歲寒，然後知松柏之後凋」，必在寒冬之際，才知道松柏之強韌。司
馬遷的困惑由是得到抒解，也為他所面臨的災難，注入新的力量，全力完成歷史巨著。
兩年前的九二一集集大震不是也令人困惑嗎？埔里一帶，寺院精舍處處可見，修行者甚多
的清淨之地，何以會遭罹此災變呢？昧理的人必然指上天無眼，甚至懷疑有無天理。然而
觀諸歷史，因果似乎不符的事實，俯拾皆是，那麼，該如何信守聖賢之道？誠如司馬遷所
說，古聖賢「躬身修德，不問窮通」，其態度如中庸所云：「君子戒慎乎其所不睹，恐懼
乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」修德君子，即使在眾人不見不聞
之處，仍要戒慎恐懼自己的行為、言論。平時如此小心，當天地有異常變化時，更加戒慎
，如孔子「迅雷風烈必變」，面對不尋常的迅雷、暴風，即使是在夜裡睡覺，也要起身穿
戴整齊，端坐反省所作所為有無過失。遇疾風迅雷，便臉色凝重，態度拘謹，並非因為恐
懼之故，而是敬重天地。中國固有的天人觀念，以天地萬物為修德的表象，當天地有所變
異，則看作是提醒修德君子，德行操守是否有虧？所以天與人是相輔相成，息息相關，並
非對立不相干。
早在三代以前，人們就知道天地萬物有著理序和規律的事實，並無意願性，也無主宰性。
周武王伐殷，在誓師時有兩句話說：「天視自我民視．天聽自我民聽」上天因民以視聽，
天意在那裡呢？就在人心。人道敏於政事，天道自然敏時，地道自然敏樹，風調雨順，國
泰民安，人若不照道理走，天就不照甲子行。
人則有「義」與「命」，「命」是既成的客觀事實，如德行科的賢哲冉伯牛得了惡疾，孔
子感歎說：「斯人也，而有斯疾也」，這是冉伯牛的命。「義」則是自覺的主宰，如子路
之回答荷篠丈人「君子之仕也，行其義也，道之不行，已知之矣」。客觀的命，有成敗現
象，義則具價值判斷，可以明辨是非，有所取捨。所以，命雖有限制，卻不是善惡的依準
，至於行義以達其道，則是肯定人對未來有自覺的主宰能力。
但是，人類不滿現狀的心理，促使人類想去探究天地，征服自然，往往受困於丁點所知，
否定自然規律，導致自我膨脹，使得道德法則急速崩解，亂象頻生，不可收拾。天地自然
的變異，在科技發達的今日，仍然不能窮究其所以然，古今許多災害都是肇因於人類的無
知妄為，例如擅自破壞環境，而氣溫年年升高；河川截彎取直，水患便年年發生等。要防
患災害於未然，唯有體認「萬物皆備於我」的道理，萬物的枯榮，取決於人心，故春秋左
傳說：「福禍無門，惟人自召。」美好的未來，端賴自我反省，自我節制，果真能一日克
己復禮，則天下歸仁！
懂得自我反省的君子，知天命而不怨天尤人，畏天命而戒慎恐懼，所憂的是言行有無缺失
，所慮的是德性有無長進，所憂所慮合乎道德正義便是福，否則不堪設想的命中災禍，正
躲在不遠處俟機給人致命的一擊，豈可不慎！
健者自強不息 文：士 倫
當天地有異常變化時，更加戒慎，如孔子「迅雷風烈必變」，面對不尋常的迅雷、暴風，
即使是在夜裡睡覺，也要起身穿戴整齊，端坐反省所作所為有無過失。
孔子某些動作有其必然性、規律性、穩定性，規律穩定的程度，令人不知到底是自然的反
射動作，還是刻意的行為？………
周易最開頭的乾卦，六爻都是陽畫，孔子觀察研究乾卦後，發現它的象徵是：「天行健，
君子以自強不息。」上天四時運行不息，所以稱「健」。君子效法天行，以仁義禮智信自
強不息，自然也是健者。若細細留意孔子的日常生活，不得不驚嘆他就是一位自強不息的
健者。孔子某些動作有他的必然性、規律性、穩定性，規律穩定的程度，令人不知到底是
自然的反射動作，還是刻意的行為？謹就論語里仁、述而、子罕、鄉黨等篇的經文，分類
敘述於下。
飲食起居
就飲食而言，孔子「雖疏食菜羹瓜，祭，必齊如也。」即使吃的食物是粗糙的雜糧、以菜
作的羹湯，或是瓜果之類，三者都不貴重，若以此為祭品，孔子必定如齋戒一般的慎重，
以示恭敬，從不例外。
就衣裳而言，孔子「當暑，袗絺綌，必表而出之。」袗者，單也。在暑熱的夏天，孔子居
家，穿的是細葛布做的袗絺單衣，或是粗葛布做的袗綌單衣。有事出門「必表而出之」，
單衣外頭一定加一件「表衣」，不會穿單衣出門，因為出外只穿單衣「其形褻」，太過輕
慢不莊重，所以孔子「必表而出之」，從不例外。
就寢而言，孔子「必有寢衣，長一身有半﹂，睡覺時一定有個小臥被，長度是一身又半，
小臥被可以摺起來，不會透風。夜晚睡覺，若發生「迅雷、風烈，必變」天空突然打雷，
刮起猛烈的強風，遇到這不正常的天象變化，孔子一定起來穿衣戴冠，表示「敬天之怒」
，從不例外。
就齋戒而言，古人在祭祀前十天要「散齋」，前七天要「致齋」，散齋時仍然正常工作，
但飲食起居必須不同於平常。致齋時就要住在一間特定房子，專心思惟祭祀的對象。齋戒
時期的孔子，「齊必有明衣布，齊必變食，居必遷坐」。沐浴完後，身子未乾時，一定穿
上用布做的「明衣」，不以肉身見人。飲食一定不同於平常，戒食「酒肉葷菜」。就寢也
一定換地方，不睡在平時的房間，孔子從不例外。
外出洽辦
就出外而言，乘車時「升車必正立執綏」，「綏」是設在車上的繩子，供人拉著上車，孔
子一定正身站立，然後拉住「綏」上車，以保持安穩。在路上「見齊衰者、冕衣裳者與瞽
者，見之，雖少必作，過之必趨。」看到有祖父母或父母之喪的人、穿官服的人、盲人，
孔子見到這三種人，雖然他們年少，孔子坐在車上必定直起身來，若是站著必定變換所站
的位置，從他們前面經過，一定快步走過。表示同情家中有喪事者，尊重為民服務的官員
，憐憫殘障人士。
即使這些人是很熟的親友，孔子必定以敬相待，所謂「見齊衰者，雖狎必變。見冕者與瞽
者，雖褻必以貌」。「狎」是平素親近的人，「褻」是經常見面的人，孔子見到他們服喪
或穿著官服，或是盲者，孔子一定以禮貌相待，從不例外。
出外助人辦理喪事，孔子「食於有喪者之側，未嘗飽也。」喪家失去親人的哀痛，孔子感
同身受，一樣是惻愴隱痛，此時此地「饑而廢事，非禮也。飽而忘哀，亦非禮。」所以在
喪家不得不用餐，卻從未舒坦地吃飽過。
出門在外，或三五同行，孔子說：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而
改之。」三個人同行，就一定有我可以學習之處，選擇那善好的部分來隨順遵從，至於見
到有不善的地方，便反照自身是否有此不善，有則改正。所以孔子與人同行，一定能找到
修善改過的鏡子。
宴會居官
就宴會而言，孔子受邀參加宴會，「有盛饌，必變色而作。﹂菜肴若是主人盛情親饋的，
孔子一定起坐敬謝。宴會上，孔子「與人歌而善，必使反之，而後和之。」有人唱歌助興
，孔子與他唱和，對方唱的很好，孔子一定虛心地請他再唱一遍，自己再唱一首歌來和答
他。如此從不例外。
在朝為官而言，孔子擔任兩君相見的擯相，「賓退，必復命曰：賓不顧矣。」賓客退下，
送賓客時，孔子目送賓客遠去，遠到不再回頭，於是送賓禮成，孔子一定向國君回報說：
「大賓不再回頭看了！」
每逢國家祭祀或節日典禮，國君就會頒賜犒賞，孔子「君賜食，必正席，先嘗之。君賜腥
，必熟而薦之。君賜生，必畜之。」國君賜熟食，孔子一定端坐敬嘗。賜的是未煮熟的生
食，孔子一定帶回家後煮熟供奉祖先。若國君賜的是活生生的動物，孔子一定把牠豢養起
來，不敢殺死，孔子初為人父，昭公派人賜給孔子活鯉魚，祝賀他喜獲麟兒，孔子便把鯉
魚養著。
孔子五十五歲辭去大司寇的職位，晚年雖不在朝為官，然一日為君父終身為君父，君
臣之道常在孔子心中，所以「吉月，必朝服而朝。」每逢正月初一，孔子一定將朝服穿戴
整齊，上朝給魯哀公致敬，從不例外。
教學成例
在教學而言，教化是孔子這一生最有成就感的事業，在教育弟子上，孔子是「自行束脩
以上，吾未嘗無誨焉。」一個人只要肯檢束威儀，恭恭敬敬來求教，孔子「未嘗」拒絕，
一定收為弟子，循循善誘，使成有用之才。
無終食之間違仁
飲食、起居、出外、赴宴等日用生活，世間人何嘗不是如此過日子，可過的是什麼樣的日
子？多少人是隨心所欲，漫無規律，渾渾噩噩，迷迷糊糊，浪費光陰！孔子的一天還是二
十四小時，可是他的生活有道、有德、有仁、有藝，如天行運作，穩健不變，清清楚楚，
無有漏失。
孔子如是自強不息，也要學君子者能「無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」君
子在意的就是「仁」這樁事，處世待人務必「克己復禮」，不傷害人，進而厚待於人，這
「仁」的主張不能有一頓飯那麼短的時間背離，在造次匆忙時一定如此，遭遇顛沛危險時
也一定如此。
如何做個自強不息的健者呢？孔子說：「仁者安仁，智者利仁。」天賦仁厚，生而知之的
仁者，自然就能克己復禮為仁。若是學而知之的智者，透過學習知曉仁的受用好處，也能
力行自強不息。健者或有差異，最後結果則是一回事，中庸說：「或安而行之，或利而行
之，或勉強而行之，及其成功一也。」
觀因：運勢由心造 進 蓮
據錢氏私誌一書記載，唐朝的一行法師曾對人說：
我曾經學過古人看相的技術，看相的方法，基本上是根據尚書洪範篇所講的五福、六極，
觀察一個人的所做所為，以及動機、存心，可以得出一個人大概的命相。
如果一個人忠孝仁義，言行一致；不論碰到順境或是逆境、不論遭遇什麼樣的變動，最後
的抉擇都會趨向於「善」，那麼這就是一個吉祥的人。如果他不忠不孝不仁不義，言行不
一致、一遇到逆境、變動就做出不善的選擇，那麼他就是一個不祥的人。
吉祥的人一定會得到五福─福、壽、康寧、考終命、攸好德的報酬，不祥的人一定會得到
六極─凶短折、疾、憂、貧、惡、弱的報應；就算沒發生在他們自己身上，也會發生在他
們子孫身上。如果像一般看相的方法，只是看看一個人的風骨氣色，就來預料他的前途禍
福，怎麼有辦法算得很準呢？
小說裡的世界 懷 德
翻開中國小說的發展史，會發現一個很有趣的現象。
魏晉南北朝的時候，由於社會動盪、戰亂頻仍，人們隨時都處在災難和死亡的威脅中，因
此宗教迷信的思想非常流行。在這種環境下，小說的內容就偏好志怪述異，寫一些荒誕不
經的故事。到了唐朝，國家社會較為安定，城市也慢慢發達起來了，豐富的生活內容便造
就了傳奇體小說。到了宋朝，城市經濟更為繁榮，強大的市民階級開始要求屬於自己的文
藝形式，致使「說話」（講說史傳文書、爭戰興廢或煙粉、靈怪、傳奇、公案等故事）成
為當時最風行的民間技藝，而說話人的底本─話本，也就理所當然成為當時最具代表性的
小說形式。
從小說的發展史，我們可以窺探當時的社會景況和人心傾向。當然，由目前時興的小說題
材和內容，也可以照映出現代人的心靈和思想。現今最風靡的小說，一種是講述魔法故事
，另一種是描寫糾葛纏綿的情愛。前者建構了一個虛擬世界，讓人得以暫時從現實生活中
遁逃；後者編織了一個充滿血淚、愛恨的人生，讓人平淡的生活多了些許感官的刺激。兩
者所共同反映的，是現代人空洞、匱乏和「無根」的生命；堆壘在書店中滿坑滿谷的魔法
和言情，呈現出一種「漂流」的氣息。生命真的這麼狹隘嗎？生活真的這麼貧血嗎？小說
應該不只是小說，我們在看得津津有味的時候，或許也該好好想想，如何去豐富、充實自
己的故事。
心靈出口 六吉
桃花谿 張旭
隱隱飛橋隔野煙，石磯西畔問漁船。
桃花盡日隨流水，洞在清谿何處邊？
為什麼詩詞往往能動人心弦？是在於其背後隱藏了一個色調鮮明的理想和意志吧！
張旭的「桃花谿」所透露出的理想世界，令人為之嚮往。一字一句，輕輕敲著每個人心中
塵封已久的赤子情懷，一種罔顧現實，只為夢想的傻勁。如同作者知道漁人無可奉告，卻
仍明知故問的一廂情願，其所留下的悵惘心情，也是在每個人的成長歷程中，可以感同身
受的啊！
這個作者執意要提出的問題，像是禪宗參話頭的公案一般，令人在心中懷抱著這個疑情，
緊追不捨。洞在清谿的哪一邊啊？桃花源到底在哪裡呢？是陶淵明的虛構境界？或是真有
其地呢？若是虛構，又或許另有世外桃源而其不知呢？若有，它又在哪兒？去哪裡尋覓呢
？又或許，那是一個心識的變現，心清淨了，極樂世界便昭然若揭了啊！一個又一個的疑
問，像漣漪般一圈接著一圈又一圈，永無止境，這是一個心中的逃逸路線吧！
逃逸路線，每個人心中或多或少都有這樣的一條路線，並非一定要有一個目的地，就只是
單單純純的出口─靈魂的出口。可能是漫無目標地坐著火車，看著窗外；可能是一杯熱可
可加一塊起司蛋糕；可能是躺在星空下喃喃自語；可能是期末考試時幻想自己是飛翔藍天
的小鳥；可能是大雨的午后踏得水花四濺；可能是當上一天的啞巴，必要時就扔張紙條告
訴我吧！可能是……。這無窮的可能性，讓自己的心自由自在。而詩人將這可能性具體化
了，規格化了，成就了一個又一個的理想境界。
張旭看了陶淵明的桃花源記，如同以心印心般，欣見其文。但想必是恨不能相見，把酒暢
懷吧！不過，張旭定能尋出一條奇險的逃逸路線，才不枉其以「狂」稱世啊！
案：張旭，唐代吳（今江蘇蘇州）人，生卒年不詳。為著名書法家，以草書最為知名，有
「草聖」之稱。其書法逸勢奇狀，連綿迴繞，具有新風格。與李白歌詩、裴旻劍舞並稱三
絕。相傳他往往大醉後呼喊狂走，揮灑落筆，有時以髮濡墨而書，故世稱為「張顛」、
「書顛」。
好運連連
文
習慣，源自於想法與行為。
命運，掌控在習慣和個性。
孩子們：
你曾經算過命嗎？你會相信它幾分？當眾人為彼此的血型星座議論紛紛，你會不會也對號
入座，把自己的命運交到它的手裡？
老天爺絕不可能毫無理由的賜福或降禍給任何人，今日的禍福，不過像農夫收成一樣，播
下什麼種子就收割什麼糧食而已。不管是好運連連抑或厄運不斷，總是在一開始的存心就
成了樣。因此，要想改變命運：第一，先問問自己有什麼想法！
西元一九四九年的美國公路上，到處可見身穿軍服的退役軍人剛從戰場歸來，沿途等著攔
搭便車回到溫暖的家。有個年輕人開著車從醫院出發，準備回家召集所有的親友，趕至醫
院見他的祖母最後一面。醫生說祖母得了嚴重的腎臟病，必須馬上輸血，否則根本過不了
今晚，問題是祖母的血型是AB型陰性，這種血型即使在今日也是很稀有的，更遑論沒有血
庫設備與空運送血的那個年代。經過驗血後，所有親友中沒有一個吻合的，短短的時間內
實在找不到適合的捐血人，醫生只好宣告祖母的病沒希望了。
回家的路上，年輕人遇見一個高舉著手想搭便車的軍人，哀痛逾恆的他原本沒什麼心情去
理會這種善事，但是他想起了祖母平日的殷殷教導，於是停下車子讓那個陌生人上了車，
沮喪的他連那人的名字都無心過問，那位軍人上車後也立刻發現他滿臉的淚水並詢問原因
，他含著淚將整個經過說了一遍，車內頓時陷入一片死寂。
突然，這位身份不明的軍人告訴他馬上掉頭開回醫院，因為掛在軍人脖子上的兵籍牌正清
楚地寫著 血型：AB型陰性。
年輕人的祖母因此多活了四十七年，直到一九九六年才去世，至今仍沒有人知道那個軍人
的名字，但是大家都相信因為年輕人的一念之善、光明的想法改變了全家人的一生，甚至
拯救了祖母垂危的性命，想想看，命運到底掌握在誰的手裡？
有了美好的想法，還得付諸行動才能發揮它的效用，就像種子因為泥土、陽光、水分的滋
潤才會生根發芽，因此「怎麼做」是改變命運的第二步。
從前在四川省有一座寺廟，廟裡住著一位老和尚，他有兩個徒弟：一個比較窮住在鄉下，
另一個比較有錢住在城裡。有一天，老和尚突然生了一場怪病，一下子發冷，一下子發熱
；有時候哭哭啼啼，有時候又笑個不停，兩個徒弟聞訊連忙趕來照顧他，看到師父被病苦
折磨得日見消瘦，心理十分著急，雖然請了很多大夫來醫治他，卻一點也沒有起色。
這天有人專程帶來一個消息，聽說南海有個神醫，醫術十分高明，從未遇過解決不了的問
題，兩徒弟一聽都歡喜的說：老師父的病可有救了。只是要到南海的路途遙遠，而且危機
重重，一不小心也許就會喪了命，怎麼辦呢？富和尚說：「我得趕快回去準備準備，等一
切就緒，我馬上去找他。」窮和尚說：「師父的病不能等，不管有多困難，我現在就要出
發。」窮和尚不管眾人的勸阻，為了回報師父的恩惠，縱然身無分文前途茫茫，他依然勇
敢地向目標邁進。不久之後，窮和尚果然帶著南海神醫回來，治好了老和尚的病，而富和
尚卻還沒籌到足夠的旅費呢。試問，是誰改變了老和尚的命運？誰值得我們崇敬？
當想法變成了做法，一再強化的行為最後會形成一種習慣，它就像雷達一樣，慢慢發出訊
號，牽引著吉凶禍福悄悄而來，所以想要掌握命運，擁有哪些好習慣是關鍵的第三步。有
個房屋銷售員，非常努力地促銷手上待售的中古屋，後來皇天不負苦心人，終於有對夫婦
看中其中一戶的住宅大樓，不論是地點、採光、樓層、裝潢隔間都十分滿意，談妥價錢後
雙方約定某天在該屋裡簽訂購屋合約。簽約前一天晚上，銷售員興奮得睡不著覺，因為只
要簽了這張合約，把房子賣了，他的業績就是第一名，不僅可以升任店長，還有一大筆獎
金等著他，到時候可以出國旅行，拿來買好多想要的東西呢！結果一早差點睡過了頭，趕
緊匆匆忙忙到達現場，看到兩夫婦依約前來，銷售員心中難掩雀躍的神情。正當他滿心歡
喜拿出合約準備計算正確的權狀坪數時，發現竟然忘了帶計算機，他一臉尷尬不好意思的
說：「麻煩您們等我一下，我回公司拿，不用五分鐘就回來。」銷售員立刻騎上摩托車，
火速地趕回店裡找到計算機，順便打個電話給太太：老婆呀！你晚上不用煮飯啦，晚餐我
們到餐廳慶祝一下，房子賣掉了。
當銷售員拼了命衝回屋裡，客戶卻對他說：「對不起，我們決定不買了。」
「為什麼？發生了什麼事？」銷售員滿臉緊張的問。
「沒什麼啦，剛才我太太上廁所時，發現天花板有漏水的痕跡，雖然你們重新粉刷過，但
以後要處理還是會很麻煩，所以我們不想買了。」
「天啊！我怎麼這麼倒楣，前後只差不到五分鐘呀！」銷售員搥胸頓足，一再責怪自己為
什麼忘了帶計算機。其實這樣東西是房屋仲介一項必備的用具，每天臨睡前應該要好好整
理才對，想必他小時候一定沒有聽從老師的教導，養成睡覺前整理書包的好習慣，如今壞
了一樁美事，到底該怪誰呢？
論語簡說(三十二) 子 圓
為 政 第 二
子曰：「由，誨汝知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。」
孔子說：「由啊！教你如何才是『真知』的道理。如果遇到知道的事，就說知道，遇到不
知道的，就說不知道。這樣能清清楚楚分辨『知道』或『不知道』，而能誠實面對自己，
不加掩飾，正是『真知』的真正涵義。」
「由，誨女知之乎！」「誨」是教導、「女」是「汝」的古字，就是「你」的意思。
「知」是真知，這個字不簡單，孟子講「良知良能」，王陽明提倡「致良知」，都說到本
來就有的「真知」，所以不可輕忽「知」這個字。
「知之為知之」，如果聽聞道理之後，不能進一步「博學、審問、慎思、明辨」，尤其缺
乏「篤行」的工夫，沒有確實去做，只停留在「說食數寶」，就不算是真正知道。
「不知為不知，是知也」如果剛才說的五層工夫，尚未完全做到，就不算是「知道」，唯
有誠實而不虛偽，承認自己不知道的部分，正是內心「真知」的作用呀！一般人為了面子
，總喜歡掩飾自己的缺失或不明白的地方，所以趾高氣昂，表現一副不可一世的樣子，這
樣內心的「真知」就被泯滅了。
孔子晚年所整理的典籍中，春秋一書是依據魯國歷史改編創作的。孔子以審慎的態度，記
載了魯隱公一直到魯哀公，共有十二公的歷史。為什麼孔子只記載這十二公呢？原來孔子
透過「親見」「聽聞」「傳聞」的方式，來印證十二公二百四十二年的史實，一字一句都
是謹慎不虛言。所謂「親見」是指孔子本身親自見到的事實；「聽聞」是指別人親見而說
給孔子聽的事跡；「傳聞」是指別人聽到而轉述給孔子的故事，孔子秉持「知之為知之，
不知為不知」嚴謹的筆法，作成春秋。當春秋一書完成之日，亂臣賊子懼，因為春秋明白
寫出各國亂臣賊子的罪行，使得小人的行徑無所遁形，讓人感到畏懼，犯上作亂的惡行自
然收斂起來。
目前，社會上虛偽掩飾的風氣盛行，著書寫作猶如小偷一般，東抄西抄就成了自己的作品
。本身沒有真實的工夫、深切的體驗，強不知以為知，正是我們應該深自警惕！
深仁厚澤 吉 光
二兄移居東墅，予與四兄從之學。家僮名阿多者，送吾二人至館。及歸，見路旁蠶豆初熟
，採之盈襭。母見曰：農家待此以食，汝何得私取之？命付米一升，償其直。四兄聞而問
母曰：娘雖付米，阿多必不償人。母曰：必如此，然後吾心始安。(庭幃雜錄)
二哥住到東邊的房舍，我和四哥跟隨二哥讀書。叫阿多的僮僕，送我們到學館，阿多在回
家的路上，見到路旁有剛成熟的蠶豆，順手採了一圍兜。回到家裡，母親看到說：「作農
人家等這東西成熟要當食物，你怎麼能私自摘採呢？」吩咐阿多拿一升米去賠償人家。四
哥聽說了這件事，請問母親說：「娘給阿多一升的米，他一定不會拿去償還的，何必給他
呢？」母親說道：「一定要這樣做，我才安得下心！」
佛法人情
古人云：「寧肯己身墮地獄，不以佛法作人情。」如何是將佛法作人情呢？假如有人障礙
我，不願意我修行，我聽從他，就是以佛法做人情。這個人情一送，我就要墮苦，是不可
送的。(慈舟大師開示錄)
懷石點心
日本傳統美食之一的懷石料理，原本為供應禪宗的點心。話說有一日天寒風雪，禪師饑腸
轆轆，苦無存糧，仍喚弟子，生火煮石，將溫暖的石頭抱在懷中取暖，以消除空腹之感，
於是「懷石」與「點心」同屬於為了消除空腹感所享用的輕食。
以僧為師
宋代程顥每見僧人讀佛書，端莊嚴肅，就跟學生說：「凡看經書，必當如此。今人讀書，
舉止先怠慢了，心怎做得了主？」有一天，經過定林寺，恰好見僧眾過堂用餐，一舉一動
，具足威儀，一起一坐，合乎清規，驚嘆地說：「夏、商、周三代的禮樂全在這裡了！」(
見居士分燈錄)
次序不亂
雪公：「不論居家處事，無次序即不行。飲食起居，一人之家亦須畫出功課表，使有次
序。昔打獵不按時不行。再者出必告，反必面，吾九十餘歲，出必交待，人方知吾之去處。
念佛求一心，身亂而心不亂，未之有也。」
想法決定行為，行為養成習慣，無數的習慣便塑造了一個人的個性。樂觀隨和的人，往
往是因為他認為人生不過是旅客，何苦那麼執著痛苦，因此總能在平凡的生活中發現可喜的
那一面，久而久之即養成了面對問題的寬度，如同海納百川，哪來無法容受的事、物呢？這
樣的個性自然善緣日增、益友無數，好運也就跟著來。可見個性不是天生造就，它是從環境
中點點滴滴累積而來，祇是我們不自覺而已。因此，別認定自己就是這樣的個性，讓專家的
鐵口決定你的一生，學學了凡先生吧：相信積福修德而後身體力行，必可創造奇蹟，掌握自
己的人生。
孩子們：與其求神問卜、消災祈福，不如從根本做起，想想自己有哪些是每天都會做的
好習慣？是念佛、讀經或者整理書包、感恩善行？當這些好習慣累積得夠深夠厚，整個人自
然會脫胎換骨、信心十足，至於你是什麼星座，何種血型已經不那麼重要，因為命運的主人
就是你呀！
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