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成佛必經之路─大乘增上生道
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上日下常法師
民國八十二年六月二十七日於圓明寺
對二乘行者而言，一心希求解脫，趣入涅槃，容或不需要增上生，但依《法華經》所
示，一切諸佛出世本懷－－「無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。」只
有一乘佛道，二乘只是佛因眾生根性之不同，所安立的化城，並未達到究竟目標。二乘行
者先跨到「解脫」這一步，然後從這一步再回小向大，步步走上去，最後成就佛果。所以
，我們若以《法華經》「唯一佛乘」的意趣來看，二乘仍在增上生道中。再者，大乘法門
中，修淨土的同修或許會認為，求生淨土者臨終即生極樂世界中，與增上生道無關。其實
廣義的增上生並不局限在娑婆世界，到極樂世界也是增上生道中的一步。因為生了淨土，
將來仍需迴入娑婆度眾生，步步增上以圓成佛果，仍然離不開增上生道。所以，增上生是
通於一切大乘佛法的。
增上生的意義：生生增上，一生比一生好。而一生是一年一年的累積，一年是一天一
天的累積，一天又是剎那剎那的累積。我們造的業，如果剎那剎那都是增上的，那你的一
生絕對是增上，下一生也是增上的。如果自己說「增上」，而剎那剎那都在造惡業，那麼
增上生就成了空話。所以，果真能剎那剎那增上，我們會沒有好結果嗎？佛法講因果，絕
無例外；若有一例外，即非佛法。所以只要因種對了，結果必然正確。
故在此過程中，最主要的是「業」的把握，增上生即是要造善淨之業。我們以前造的
業都是一片污黑的業；就算是善的，仍是染污之業，現在不但要善，而且還要把它淨化。
廣論共下士道說明的三個特點：簡要地說異熟果、等流果、增上果。「異熟」就是我們的
報體。「等流」就是我們的心（觀念、認識作用等），為什麼會這樣想，為什麼會那樣想
，以及有的人是這種習氣，有的人是那種習氣，這些都是「等流」（真等流）。「增上」
就是外面的客觀環境，又分為有情與非有情，即客觀環境包括了眾生以及眾生賴以生存的
整個宇宙；我們依賴環境而生存，同時也對客觀環境盡了我們一份力量，彼此相輔相成，
輾轉增上。從這裡可以注意到：我們做任何一件事，會影響到旁人；同樣地，我們之所以
這樣做，也是受到旁人影響的結果。所以，旁人的作為一直在影響著我們，過去如此，現
在如此，未來亦如此。談增上生道，這是一個非常重要的概念。
仔細觀察，我們的概念、想法以及一切的行為，幾乎大部分是受這客觀環境影響而形
成的。我為什麼這樣想？為什麼說這樣的話？為什麼要那樣做？這一切是誰在決定呢？以
我為例：小時候，不知道我要說這樣的語言，只因為父母是這樣說，我自然而然就這樣說
。然後，我為什麼有這樣的概念？因為我父母、我的兄弟姊妹等等周圍的人告訴我，這樣
不可以做，那樣該做，所以長大了，覺得我該這樣，我該那樣。一切都受到客觀環境影響
，沒有任何事作得了主。後來，進學校念書，現在我們會說：「我是學工的，我是學理的
。」其實，多半不是父母決定就是老師說的。乃至周遭所接觸的人事中感受的結果，當時
父母或老師說這個好，我就想：我要學這個。我覺得是我在決定，實際上並不是，還是在
受客觀環境影響。
請大家想想看，有沒有一點例外呢？現在我們學佛了，說不要被境轉，要轉境，你轉
得了嗎？你轉得了轉不了我不知道，我自己是完全被境轉，這是一個事實啊！「心能轉境
，即同如來。」那是目標。而我們是凡夫啊！必須認清自己地位，如理修行增上，方能圓
成無上佛道。所以現在我們修行，能夠只管自己嗎？只管自己，弄得好嗎？我們明明受客
觀環境影響，客觀環境不去改善它，怎麼改變自己？這是緣起之法，法爾如是。隨舉一例
：這張檯子是木頭造的，引了火來燒，它會不著火嗎？又假設這檯子是鐵作的，要它不傳
熱，可能嗎？這是緣起之法，我們被這個環境影響，卻不管這個環境，想要改變自己，可
能嗎？更重要的，我們了解，一切是業決定的，所以也說明這個客觀環境之所以如此，還
是你造的業在回饋你自己啊！
大家都會覺得現在的社會，實在逼得人喘不過氣來。我認為，在國內還很幸運，先進
的國家更不幸，他們真是可憐，人似乎變成了一台賺錢機器，說不好聽一點是造糞機器，
忙了半天，最後兩腳一伸，走了！真是一點時間都湊不出來。而我們，雖然沒有那麼嚴重
，但要我們花太多時間在佛法上，實際上也有困難。別說上班時間需要貫注精神工作，即
使下班跑到馬路上都要提起注意力走路，否則你不去撞人家，人家可要來撞你。而忙了一
天回家，真有筋疲力盡之感，根本無心用功。少數人，幸運地忙到可以退休，算算，餘年
已經無幾。所以，在這種情形下，要充分利用時間念佛、參禪、持咒等等，很難啊！
那怎麼辦呢？要想改變業，最重要的是意樂，意樂中最重要的是正知見。當我們能夠
善巧的在日常生活中運用正知見，就能改善以前錯誤的業，把雜染的業變成善淨之業。有
了正知見且意樂真正是善的，事情一樣在做，效果就不一樣。譬如說，以前你做事就是為
了賺錢，其中多少帶著無奈的心情：「唉！就是這樣嘛！又能怎麼辦？」最後總是拖著一
身疲累在做（至少精神上是如此）。就算做得很成功，很有興趣，當你從很熱鬧的宴會中
回到家時，仍覺得非常空虛。所以如此的意樂，本身就是一無是處。現在我們懂得了正知
見的運用，即使事情本身並沒有改善，但意樂就不同了。所做的事還是以前無可奈何去做
的那些，但做的時候，心裡就會運用正知見，能這樣想：「世間相就是如此的可厭！現在
我多麼幸運啊！能夠認識了佛法。」一方面隨喜自己，一方面讚歎佛法、禮敬三寶，然後
懺悔以往的罪業（招感如今的果報），想到這裡，請佛住世、請轉法輪的心情都出來了。
如果能這樣做的話，你的回向本身也真的是回向了，因為這些都是功德－－有了功德才能
回向，否則只將回向文念一遍的話，那都是空口說白話。當然這個理論說來容易，做起來
可有段距離。但有了這理論去做的話，當下，內心就會感受到不同，感受到正皈依的喜悅
。由此增上，豈不正在如實行持，漸次終有達到最高目標的一天！
眼前對我們來說，正知見極端重要。有了正知見，運用在生活中，眼前生活且不用改
變它，整個結果卻漸漸改變了。眼前之所以這樣子，是往業所感，莫可奈何。然而假定連
運用佛法也永遠沒有辦法改善的話，佛法就不靈光了。因為佛法講因果啊！已經產生的果
要去改變它，不可能；但就在這果現起的時候，你當下所造的因，只要扭轉過來，不就可
以改變了？何況當那個因一扭過來的時候，煩惱降伏，心情便會寧靜起來。眼前得到寧靜
歡喜的隨分，將來又可生生增上，你說除了佛法以外，哪裡還可以找得到更好的？
了解這一點後，怎麼走法呢？就是想盡辦法努力去推廣法人事業。幫助別人的結果，
自己的意樂增長、認識增長，更重要的特點是，當你全部精神貫注在這裡，所造的業是不
是全部都是這個業？而且你努力推展，周圍的人一個個皆受影響變成學廣論的人，自然這
個法就從深廣兩方面開展，愈來愈深，愈來愈廣，於是到了下一世，這個就成了影響你的
增上生。
事實上，眼前就已經開始呈現花報了，而單單花報就已經很可觀了。很多老同學都感
覺，學了佛，尤其是學廣論以後，大家都覺得你怪怪的，怎麼學這個？現在倒過來，不學
廣論是怪怪的。周圍的人都學，如果某個人不學的話，總會覺得跟大家不相應。以前我們
學了，跑到周圍環境中處處不靈光，現在不一樣，整個周圍都是學廣論，要嘛不進來，進
到這個圈子就會覺得我要學，這就是客觀的增上生對他的影響。這一生的受用，還只是花
報，實際上，假使繼續努力推展下去的話，下一世，你一定還在這裡邊。
現在很多地方邀請我去講說，我自己曉得，我沒有法，怎麼弘呢？但是凡有廣論的地
方我都願意去，自己了解，我不是去那裡弘法，而是努力造增上生道的因。因為這樣一來
，全部精神貫注在這裡，我的腦筋沒有別的在轉，就只有廣論教法，等流習氣積累的就是
這個。然後，幫忙過程中，所接觸的還是學廣論的人，所以將來增上果成就的也是這些。
如此努力下去，異熟果相信也一定會更好。現在我雖然多病，還不至於一無用場，到那時
候，病可以少一點，這也不壞呢！
南北各個老班同學，在突破瓶頸得到受用以後，一致覺得妙不可言，於是也願意省下
忙世間法的時間，轉而到各地幫助別人推展廣論，一起努力建立增上生道。目前研討班中
，有的完全是家庭主婦，有的是阿媽班，有的是知識份子，有的是年輕人，這都是同修們
努力推展的結果。接下來，大家想這樣還不夠，於是「福智之聲」就產生了。大家把自己
的經驗寫下來發行，彼此交換心得。後來，仍覺不過癮，於是開始擴充版面。現在更進一
步，打算結合與廣論有緣的同修，一起成立財團法人，讓這條增上生道再造得更好！事實
上，在為大眾忙的過程中，自己便一直在受用中。
我們往往說：「隔陰之迷怎麼辦？」其實真正的佛法並不強調隔陰之迷，但卻極端強
調無常。無常到什麼程度呢？「火燒頭燃，尚可捨置，無常盛火，應速除滅。」頭上著火
了，沒關係，但是要先把無常之火解決。無常對我們的策勵是如此逼切，隔陰還只是下一
世的事情。因為有這無常的觀念，所以念念皆精進不放，修行自然把握得住，將來必然增
上。實際上，隔陰之迷逃得了嗎？逃不了！我們看看經論就曉得。既然如此，隔陰迷了怎
麼辦呢？可怕的並不是隔陰之迷，怕的是隔陰，你再來的時候，增上生道是否做好？做好
了，不要怕；如果沒做好，外面的環境是「拉下生」，再來的時候，雖然你很努力，外面
的環境把你拉下去，那就沒辦法可想了！
所以，假使我造的業是五官端正健康，造的業是投生在高雄某地，並且家庭美滿，而
我卻擔心，到時候萬一我說非洲話怎麼辦？這種擔憂不是多餘的嗎？這裡除了國語､台灣
話，根本沒有機會學別的語言，怎麼可能說非洲話！這完全是客觀環境影響你，而這客觀
環境完全是業來決定的，業又是你自己造的。豈不是我們當下努力的就是這個？所以現在
我們努力推展廣論的真正意義就在這裡－－眼前是我的業在輾轉增上，將來得到客觀增上
環境使我受用。
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行善作惡會改變命運之常軌，
「一切福田，不離方寸之心；一切禍福，不離步步所行。」