Re: 數條佛法與因果的心中疑問(佛非論因果，僅論因說因)

※ 引述《fdm (fdm)》之銘言：
>>數條佛法與因果的心中疑問

基於對「因果」兩字，如不先澄清，將很難對佛法深意有所認識，鑑於此，借用晚
學之前於他處所發表之文章，先來說說「因果」了。

因果會主導自己的決定嗎？

因果並不會主導自己的決定，事實上，是自己的決定（身、口、意）去主導一切因
果【這就叫做業】，如果用較為符合佛學的世俗觀念來說（非世俗宿命論），就是
說，當下的決定就是因，離開了當下一念，事物環境的過程如何就是緣，然後，於
未來事物發生之時，則是果，因此，事件的前後及過程中，是隱含了因果關係的，
但是，在事件的過程中，如果之前的一念發生改變，又或者是當事物環境所產生的
緣，起了變化，這都會造成條件的變化，只要是有條件的變化，那麼，隨之而來的
果，也必將產生變化，因此，未來的果，將會是未定之數的，為什麼呢？因為，念
頭及事物環境的生滅是隨時在變化的〈緣〉。

舉例說明，眾生可能決定要依據某計畫（因）去完成某件事（果），然而，在念頭
的生滅之間，眾生的念頭及行為會不斷的依據自以為對的方式朝著目標前進，雖
然，在前進的當時，表面上看起來，是依據著計畫，但是，其實，已經不斷的隨著
自己的念頭去調整，去修正，因此，在任何的一個當下，條件已經是不斷的變化，
再者，念頭起因的當時，事物環境也是不斷的隨時在變化，也就是說，就算是眾生
已經把每一步的步驟都推演至完美，來獲得想要的果，並且，加上眾生自己的強大
定力，將起因的念頭，不致於改變，但是念頭之因，真能如此不致變化嗎？尚且，
事物環境會隨著時間無常，不斷的變化，雖然，計畫完美，但絕對是有漏而無法萬
無一失，因為，主導事情者，就算是能以強大的定力，控制自己念頭之因，並能由
此，妄想控制環境條件的因緣變化能夠依己之意而變，但是，真能如此控制嗎？再
來，就算是主導事情者又能控制環境條件的因緣變化，那麼，他人或環境造作的變
化，主導事情者也必須能去控制，問題是，主導事情者真能完全操控他人或環境的
造作嗎？所以，要真正能掌握住希望的果，除非，主導事情者真能夠完全去控制所
有的條件，就是說，主導事情者自己當下起因的念頭不致變化、事物環境為永恆不
變以及完全操控他人或環境的造作，照著主導事情者的要求去完成所需求的步驟，
那麼，才能說，起因的果是注定的果，這樣，也才能說宿命的因果理論是正確的。

再來，念頭的生起與熄滅，相續不斷，這一個念頭與下一個念頭兩者，能說這兩個
念頭是一樣的嗎？在時間的段落中，這念是這念，那念是那念，如何能說是一樣？
如果說，這前後的兩個念頭是出自於同一個人的念頭，不可以說是不一樣，問題
是，每一個念頭的生起與滅息，就如同每一次人生的開始與死亡，能說生死前後不
同的人生是完全一樣嗎？念頭的生滅相續，亦如同人生輪迴的相續不斷，也就是
說，每一個念頭的生滅，就是識緣名色而不止，異蘊相續而不斷。

如此，基於上述思考的延續，是在說有因無果還是無因無果的觀點呢？都不是的，
佛雖反對「宿命因果理論」的正當性，但是，在某些場合中，佛還是肯定了「努力
因果理論」（此詞為自創，主要是形容世尊的見解）的積極涵義，這兩者最大的不
同是在於「宿命因果理論」是說凡是皆為注定，「努力因果理論」卻是強調因緣所
致；「宿命因果理論」是表達了冥冥它力的主宰，「努力因果理論」卻是證明人定
勝天。如果說，世尊有論善惡果報，故說，誰說宿命因果理論無法成立？事實上，
世尊一方面駁斥，一方面也確有以大神通來說眾生今日種種之因為何，但此說背後
的重點，是在告知眾生，今日種種所受皆為因緣業報所故，注意，業，指的是身、
口、意之行為，世尊以大神通觀察眾生，如實而說善惡果報。但是，由上論述之
故，世尊又駁斥世俗因果論，這下子或許眾生又會迷惑，世尊為何在駁斥了因果論
之後，又肯定了善惡果報，這樣，不又是回頭來，肯定了因果定律，那麼，世尊到
底在主張什麼學說呢？連瞿曇聖者都不免為此而感到迷惑與疑問了。

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《雜阿含經》(卷2) （五三）：

沙門瞿曇。何論何說。
佛告婆羅門。我論因．說因
            ^^^^^^^^^^^^
又白佛言。云何論因。云何說因
佛告婆羅門。有因有緣集世間。有因有緣世間集。有因有緣滅世間。有因有緣世間
滅。
婆羅門白佛言。世尊。云何為有因有緣集世間。有因有緣世間集。
佛告婆羅門。愚癡無聞凡夫色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知。不如實知
故。愛樂於色。讚歎於色。染著心住。彼於色愛樂故取。取緣。

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白話翻譯：

沙門瞿曇就是如此產生疑問的，他問世尊：「世尊您到底是論述什麼？說什麼？」
世尊答：「我論述的是因，說的是原因。」【此處是大、大、大、非常大的重點】
          ^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^
瞿曇問：「論述什麼因？說的原因是什麼？」
世尊答：「我說的是，有因及緣起，其兩者和合後才聚集了世間一切煩惱；有因及
緣起，其兩者和合後世間一切的煩惱才聚合生起，當因及緣起熄滅，那麼便能熄滅
世間一切煩惱；當因及緣起熄滅，那麼世間一切的煩惱便不再聚合生起」
瞿曇問：「什麼叫做有因及緣起，其兩者和合後才聚集了世間一切煩惱？什麼叫做
有因及緣起，其兩者和合後世間一切的煩惱才聚合生起？」
世尊答：「愚癡而沒有聽聞真理的凡夫，不知道一切物質的聚集、熄滅、味道、禍
害及遠離物質的貪欲道理，由於不知道，而渴愛一切有為法的假象，以為攀緣這個
假象就會有快樂，因此，對一切有為法的假象來讚美，如此一來，就深植於心中，
並沈溺及執著於一切有為法的假象中，那麼，也就會對世間因緣所生起的一切，錯
認為實有。」

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這段的談話，第一個大重點就是：「我論因說因」，再說一次，論因說因，世人以
為佛學是論因論果的，實則是大錯特錯，正確的說，佛學是論因說因，由論因說因
來告知眾生，世間的真理－＞「緣起」，而「緣起」，就是更大的重點，正是佛學
與所有外道的最大不同處。回過頭來看，正是由於未來之果為未定之數，因此，應
當積極創造未來，而不是回頭來看今生種種是前世的哪一善因或是哪一惡報？如果
說，今生種種的確是前世的哪一善因或是哪一惡報所致，那麼，應當要知道這是
「業行」（自作）所招致，而由因緣和合所展現（他作），所以更該坦然面對，努
力創造未來。頌曰：

佛非論因果，僅論因說因，佛斥宿命說，僅論緣起塵。

在緣起正法的前提下，瞭解善惡業報之因果，對解脫生死的問題是毫無意義且無幫
助的，世尊之所以僅「論因說因」，正是表彰佛法以因緣為立義大本而與所有宗派
學說的不同；世尊之所以「論因說因」，更是為彰顯流轉生死之究竟真相，並提出
解決之道，為此，將佛法淺化為一般世俗的因果論，而於其中如何來爭論不休，則
非世尊本願了。

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