請問蔡大，三天使是派來示現的，還是本來就是如此存在，行者而只是恰好遇到，
或者是安排好給行者遇到呢。
※ 引述《abstsai (白非白)》之銘言︰
> 《業報迷蹤-24》【花
> 第三阿修羅王叫作“花
> 下去︰《正法經》（T17n0721_p0113a09）
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 『復次比丘。知業果報。觀阿修羅第二地已，次觀第三阿修羅
> 地，何等為第三阿修羅地？
> 『彼以聞慧。見第三地在第二地（之）下二萬一千由旬。有阿
> 修羅地，名修那婆。縱廣一萬三千由旬。樹林郁茂，浴池流
> 泉，眾花常敷，伎樂充滿，城名
> 『于彼城中，有阿修羅王。名曰花
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 顧名思義，花
> 飾，有時則是戴上花冠，這一族是有著美麗頭鬃的修羅族，叫作“游
> 戲行修羅族”，也稱“游戲阿修羅”，這一族在《起世經》里是稱為
> “波利阿修羅”，波利是花很多的意思，尤其指各種蓮花，這一族以
> 產蓮花聞名，也以花為飾，故名波利。世尊接著說︰
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 『彼阿修羅
> 浴池，蓮花具足，游戲阿修羅眾，悉滿其中。有四大林。以
> 為莊嚴。于六時中，花常鮮榮。何等為四。一名鈴
> 林樹，皆有寶鈴，出妙音聲。二名黃
> 三名焰
> 為莊嚴。此四種林。莊嚴阿修羅
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 上面第二行特別說明“蓮花具足”，表示這里有所有的蓮花品種，同
> 時另外有四大植物園林，也都是珍貴植物。這樣美麗的城市住起來可
> 真是舒服，天天像過嘉年華，修羅王、修羅民都快樂得不得了︰
> (《正法經》T17n0721_p0113a24)
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 『游戲阿修羅住處。快樂如天無異。以眾涂香末香。自涂其身。
> 常樂游戲。歌舞戲笑。百千�榕 莆闌ぁ； N阿修羅王。
> 常游園林而相娛樂。種種眾寶。莊嚴其身。是名游戲阿修羅
> 所受樂處。
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 這麼美麗的地方，卻住著脾氣暴躁的國王大臣（咦？怎麼感覺好像很
> 熟悉=.=a），修羅邦結合成一個共犯結構，共犯什麼？就是對天道的
> 仇視，只要有人提起天界，修羅就大大生氣。
> 有一次勇健阿修羅王派了一位特使叫“閻婆”來找華
> 使對華
> 于人類心善所導致的，我要去破壞人天的善行…”意思就是邀請華
> 修羅來參一腳。經上是這麼說的︰
> （T17n0721_p0113a28）
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 『時第二地勇健阿修羅王遣使。名曰閻婆。來詣花
> 作如是言。閻浮提人。供養父母。知恩報恩。恭敬沙門及婆
> 羅門。如法行故。令天有力。我當竭力破壞人天所行正法。
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 花
> 出征一定要找惡龍來助陣，結果善龍一听也火大，氣得口中生煙，幾
> 乎要噴火︰（T17n0721_p0113b03）
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 『是時第三地花
> 作如是言︰“我當雲何壞彼人天。因人故天人天即是我之大
> 怨。”』
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 上句中“雲何”的意思就是“為什麼”，對啊，為什麼要破壞人和天
> 呢？理由卻是很簡單，“看不順眼”而已，上句中的“天人天”指的
> 是四天王天和三十三天眾的天界，因為天界和人類來往密切，也具有
> 人形，所以也稱作“天人”，但他們不是人，是天，所以叫天人天。
> 經上是這麼記載的︰
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 『時第三地游戲阿修羅。即時莊嚴種種鉀（甲）冑。執持器仗。
> 欲詣樂城龍王（惡龍王）宮殿。時婆修吉、德叉迦大龍王等
> （善龍族）。聞阿修羅聲。生大
> 雨大熾電。無量百千億龍從海中出。共阿修羅興大斗諍。』
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 或許有同學會問“人家阿修羅和惡龍王要攻打天界，礙到善龍王什麼
> 事了，為何善龍王要多管閑事呢？”，原因也很簡單，正如世尊在教
> 導行者觀畜生龍族類時所說的︰『畜生處互相憎嫉，以多業故，共相
> 殘害，隨本業故。』
> “隨本業故”就是生為畜生是本為人時所造惡業所致，以致于現在成
> 了畜生而“互相憎嫉，共相殘害”。而所以會“共相殘害”又因為是
> “多業故”，這種錯綜復雜的關系若非世尊大智教導，行者想破頭也
> 理不出頭緒。
> 因此這些互相殺害的行為是畜類天生的性情，世尊要我們觀察時保持
> 客觀的角度，他並沒有說善龍去攻打修羅是“造善業”或說修羅去打
> 天界是“造惡業”。因為那些行為無論殺或被殺，都是生為畜生所受
> 本業的“業報”。
> 人心善變，無法逆料，修羅戰爭的勝負也一樣不可預測，經上說︰
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 『若閻浮提人修行正法。龍則得勝。阿修羅眾四散破壞。若世
> 間人。不順正法。則阿修羅勝。龍眾破壞。
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 上句中“破壞”意思就是打敗了。善龍敗了怎辦？只好往天界求援︰
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 『（善龍）既被破已。往白天使者曰︰“大仙。我今被破。汝
> 應竭力破阿修羅。”時天使者聞是事已。心生
> 出。往告四天王白言。天王。阿修羅勝。龍今破壞。』
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 天使就是界于天界和人間的守護者，天使大致上分有二類，一類是人
> 類的肉眼不可見的天使，是由四天王所派的，由于人界是由四天王所
> 守護，因此四天王在經上也稱作“護世四天”，四天王派遺有使者巡
> 行人間，經上說︰《起世因本經》（T01n0025_p0402a06）
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 『…當于是日。四天大王。集其眷屬而告之言。汝等可往普觀
> 四方。頗有人輩。于世間中。多行孝順。供養父母。恭敬沙
> 門婆羅門不。于諸尊長崇重以不。修行布施受禁戒不。守攝
> 八關持六齋不。
> 『時四天王。如是教敕其使者已。而彼使者如天王命。承奉而
> 行。即下遍觀一切人世。是誰家中。孝養父母。有何族姓。
> 恭敬沙門婆羅門等。誰家男女。敬事尊長。誰行布施。誰受
> 六齋。誰持八禁。誰守戒德。爾時使者。如是遍歷世間觀察。
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 四天王的天使是觀察人間善惡，但並不干預人類的行為，另外一類天
> 使是人類肉眼可見的，這一類有五大天使在人間走動，專門對人類提
> 出警告，或許同學們會問道“咦？在哪？我怎沒見過？”其實我們是
> 常常看到天使的，只是我們有看沒有到、視而不見。來找找看︰
> 《增一阿含經》（T02n0125_p0674b16）
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 『（四）聞如是。一時。佛在舍衛國
> 尊告諸比丘。猶如屋舍有兩門相對。有人在中住。復有人在
> 上住。觀其下出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀眾生
> 之類。生者．終者．善趣．惡趣．善色．惡色．若好．若丑。
> 隨行所種。皆悉知之。
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 這一部《增一阿含》【第四經】開頭，世尊先說明天眼的意義，原來
> 天眼就像住在樓上的人看樓下，或者像人造衛星看“台”風的動態一
> 樣一清二楚。眾生無論生死，世尊對他們的去向都很明白，有善行者
> 生天，惡行者生畜生、鬼道或地獄道，亡者若入地獄道時，亡者被押
> 到閻羅王前，閻羅王會一一詢問“你生前行惡，我有天使示警于你，
> 你都沒看見嗎？”當然每個人的答案都是一樣︰“嘸看見，哪里有天
> 使？”
> 王問︰“你有看見嬰兒生時，自已不能料理，躺在屎尿之中、口中無
> 法言語、也不知好惡嗎？”，亡者答︰“有看見”。
> 閻王告訴亡者“這是我差遺的第一位給你看的天使，你見嬰兒而不知
> 自己自由行動、言語、分辨善惡的重要，卻以為你不會像嬰兒一樣，
> 不知警鍳w 宰鞫襉校
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 『王言。汝自謂獨不如是耶（你以為不會像嬰兒一樣嗎）。人
> 神從行終即有生。雖尚未見常當為善（雖然還沒看到像嬰兒
> 一樣無法自主的業報，也該行善）。自端其身、端其口、端
> 其意。“奈何放心。快志人言”（任意胡作非為，到處說我
> 才不會像嬰兒一樣笨笨的）。實愚暗不知故耳。
> 『王曰。汝自以愚痴作惡。非是父母師長君天沙門道人過也。
> 罪自由汝。豈得以不樂故止乎。今當受之。是為閻王現第一
> 天使。
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 自己的惡業報當然不是“父母、師長、君、天、沙門、道人”之過，
> 不用怪別人，而是自作自受。
> 接著閻羅王再問︰“你有看見殘弱的老人嗎？”，答案也是“有”，
> 老人之形是閻羅王的第二個天使︰
> 《增一阿含》（T02n0125_p0674c27）
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 『閻羅王以此第二天使約敕已。復以第三天使告彼人曰。汝前
> 身作人時。不見有病人乎。臥在屎尿之上。不能自起居。
> 『罪人報曰。如是。大王。我實見之。
> 『閻羅王曰。雲何。男子。汝不自知。我亦當有此病。不免此
> 患。
> 『罪人報曰。實爾。大王。我實不見之。（中略）…。
> 『…是時。閻羅王以此教敕已。復以第四天使告彼人曰。雲何。
> 男子。身如枯木。風去火歇而無情想。五親圍繞而號哭。
> 『罪人報曰。如是。大王。我已見之。
> 『閻羅王曰。汝何故不作是念︰我亦當不免此死。
> 『罪人報曰。實爾。大王。我實不覺。…。
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 多少人見生老病死而無動于衷、不自知惕厲，自己作錯的事反而要怪
> 別人“都是某某害我這樣的…”等到面對閻羅王時，便無法為自己的
> 愚痴脫罪了。
> 第五天使就是“見世間人犯王法受罰，而不自覺自已也當小心護守莫
> 犯惡業而受到業果的處罰”，這五個天使也作三天使，以老病死為代
> 表。如《長阿含》（T01n0001_p0126b19）
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 『佛告比丘。有三使者。雲何為三。一者老。二者病。三者死。
> 有眾生身行惡。口言惡。心念惡。身壞命終。墮地獄中。獄
> 卒將此罪人詣閻羅王所。
> 『到已。白言。此是天使所召也。唯願大王善問其辭。
> 『王問罪人言。汝不見初使耶。罪人報言。我不見也。（…中略）
> 『閻羅王以第一天使問罪人已。復以第二天使問罪人言。雲何
> 汝不見第二天使耶。對曰。不見。（…中略）
> 『閻羅王以第二天使問罪人已。復以第三天使問罪人言。雲何
> 汝不見第三天使耶。答言。不見。（…略）
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 古人無論學佛或學道者都知道三天使或五天使的事情，也常以此自�
> ，例如佛學詩詞名家王維、白居易等都有詩詞詠嘆︰
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 《恭懿太子挽歌－－王維》（悼念早逝的皇子）
> 蒼舒留帝寵，子晉有仙才。五歲過人智，三天使鶴催。
> 心悲陽祿館，目斷望思台。若道長安近，何為更不來。
> 《寄元微之－－白居易》（嘆好友亡故，活著的越來越少）
> 松筠與金石，未足喻堅密。在車如輪轅，在身如肘腋。
> 又如風雲會，天使相終匹。不似勢利交，有名而無實。
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 上首“三天使鶴催”指的是催促早亡，下首是說世間的一切終是無法
> 和天使相抗衡，早晚要死。
> 修羅世界和諸天世界或其它人道之外各道，並沒有三天使，修羅或天
> 界人民或者鬼、畜道眾生死後即時轉生下一個受報的輪回，沒有再受
> 閻羅王的問審。
> 前面說道，善龍王向天使求救，那是向四天王的天使求救，天使听了
> 氣得口中生煙，這煙是人類肉眼可見的，由于火煙狀物在夜里可見，
> 世尊說“一些世間的佔相師就說這種天空異象是吉啦、凶啦…”總總
> 說法如之前世尊提過的世間怪異說法一樣︰
> 《正法經》（T17n0721_p0113b17）
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 『閻浮提中邪見相師。見煙相已。咸作是說。彗星出現。或豐
> 或儉。或水或旱。亦如上說。是為第二因緣彗星出現。若天
> 龍勝。則時雨數降。疫氣不行。兵革不起。邪見相師。復作
> 此說。是八曜力之所作為。廣說上事。』（反正世間相師就
> 是“一字訣”原理的運用。）
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 當阿修羅來犯，四天王就召集四天天眾來䁗抗修羅，若再打敗，就再
> 往上向三十三天求助。若是阿修羅敗，那他就打道回府，下次再來，
> 世尊說要實觀這種沒完沒了的情形而心生厭離之心︰
> （T17n0721_p0113c22）
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 『花
> 如實見已。生厭世心。順法修行。
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 什麼業因會生為游戲修羅呢？來看看︰（T17n0721_p0113c25）
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 『（世尊說）復次比丘。知業果報。觀第三地花
> 受業報。以何業故。生第三地。
> 『彼以聞慧。見此眾生。因節會日。相撲射戲。樗
> 種博戲。因此事故。行不淨施。無心無思。亦無福田。
> 『是人身壞。墮于惡道。生游戲行阿修羅中。壽七千歲。以人
> 中七百歲。于阿修羅中一日一夜。如是壽命。滿七千歲。亦
> 有中夭。命亦不定
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 由上可知，布施給博戲節目是沒有福田的，為何？理由很簡單，輸的
> 人沒獎金拿啊，嗔心惱心因而生起，以助長了人們的嗔惱心，所以施
> 者死後轉生畜生道，又以布施功德，雖淪為畜生，但快樂時仍是很快
> 樂，只是愛生氣，生氣也不打緊，只是常常要打仗死于非命。
> 游戲修羅民業因如此，那華
> ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬
> 『復次比丘。知業果報。觀察思惟花
> 知此阿修羅王。以食施于破戒病人。心無淨思。以此業緣。
> 生阿修羅中。于
> 味。如天所食須陀之味。一切樂具。如前所說。
> ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴
> 施給病人很好，但是施給病人時偏偏這病人是破戒人，而施者想以此
> 種布施得到回報，故曰“心無淨思”，清淨布施是如此重要，施者應
> 該回頭就忘了才是，怎能再冀望有任何交換條件呢，布施為六度之首
> 但也是最重要的第一步，是故世尊不厭其煩的再三告誡學者一定要行
> 清淨布施，于布施要運用般若才不會誤入岐道。行者明白業報實相如
> 此之餘，六度于其它種種可不慎哉？
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悟心銘
不是有心 不是無心 不是不見 不是不聞 了了覺知
不著見聞 蕩然無住 是名無心 心若無住 妄依何立
妄既不立 夙障自除 問心何來 因境而起 境亦不有
同屬幻影 妙用恆沙 盡是緣心 緣心息處 頓證無生
無生實相 非可眼見 杳杳冥冥 其中有精 證悟之者