《業報迷蹤-24》【花鬘阿修羅】
第三阿修羅王叫作“花鬘阿修羅王”，世尊繼續指導修行者如何觀察
下去：《正法經》（T17n0721_p0113a09）
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『復次比丘。知業果報。觀阿修羅第二地已，次觀第三阿修羅
地，何等為第三阿修羅地？
『彼以聞慧。見第三地在第二地（之）下二萬一千由旬。有阿
修羅地，名修那婆。縱廣一萬三千由旬。樹林鬱茂，浴池流
泉，眾花常敷，伎樂充滿，城名鋡毘羅，縱廣八千由旬。
『於彼城中，有阿修羅王。名曰花鬘，阿修羅民，名遊戲行。
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顧名思義，花鬘（也作華鬘）就是髮上飾以花飾，有時是直接別上花
飾，有時則是戴上花冠，這一族是有著美麗頭鬃的修羅族，叫作“遊
戲行修羅族”，也稱“遊戲阿修羅”，這一族在《起世經》裡是稱為
“波利阿修羅”，波利是花很多的意思，尤其指各種蓮花，這一族以
產蓮花聞名，也以花為飾，故名波利。世尊接著說：
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『彼阿修羅鋡毘羅城。種種眾寶，以為莊嚴。園林遊戲。清流
浴池，蓮花具足，遊戲阿修羅眾，悉滿其中。有四大林。以
為莊嚴。於六時中，花常鮮榮。何等為四。一名鈴鬘，一一
林樹，皆有寶鈴，出妙音聲。二名黃鬘，其林皆悉是真金樹。
三名焰鬘，其樹花色，猶如火焰。四名雜林，諸雜花果，以
為莊嚴。此四種林。莊嚴阿修羅鋡毘羅城。』
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上面第二行特別說明“蓮花具足”，表示這裡有所有的蓮花品種，同
時另外有四大植物園林，也都是珍貴植物。這樣美麗的城市住起來可
真是舒服，天天像過嘉年華，修羅王、修羅民都快樂得不得了：
(《正法經》T17n0721_p0113a24)
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『遊戲阿修羅住處。快樂如天無異。以眾塗香末香。自塗其身。
常樂遊戲。歌舞戲笑。百千婇女圍遶衛護。花鬘阿修羅王。
常遊園林而相娛樂。種種眾寶。莊嚴其身。是名遊戲阿修羅
所受樂處。
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這麼美麗的地方，卻住著脾氣暴躁的國王大臣（咦？怎麼感覺好像很
熟悉=.=a），修羅邦結合成一個共犯結構，共犯什麼？就是對天道的
仇視，只要有人提起天界，修羅就大大生氣。
有一次勇健阿修羅王派了一位特使叫“閻婆”來找華鬘阿修羅王，特
使對華鬘修羅王報告說“我家大王說，現在天界的勢力強大，都是由
於人類心善所導致的，我要去破壞人天的善行…”意思就是邀請華鬘
修羅來參一腳。經上是這麼說的：
（T17n0721_p0113a28）
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『時第二地勇健阿修羅王遣使。名曰閻婆。來詣花鬘阿修羅所。
作如是言。閻浮提人。供養父母。知恩報恩。恭敬沙門及婆
羅門。如法行故。令天有力。我當竭力破壞人天所行正法。
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花鬘修羅一聽就氣，一氣之下也就去了，於是全副武裝出征去，修羅
出征一定要找惡龍來助陣，結果善龍一聽也火大，氣得口中生煙，幾
乎要噴火：（T17n0721_p0113b03）
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『是時第三地花鬘阿修羅王。聞是說已。如上所說。心懷瞋恚。
作如是言：“我當云何壞彼人天。因人故天人天即是我之大
怨。”』
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上句中“云何”的意思就是“為什麼”，對啊，為什麼要破壞人和天
呢？理由卻是很簡單，“看不順眼”而已，上句中的“天人天”指的
是四天王天和三十三天眾的天界，因為天界和人類來往密切，也具有
人形，所以也稱作“天人”，但他們不是人，是天，所以叫天人天。
經上是這麼記載的：
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『時第三地遊戲阿修羅。即時莊嚴種種鉀（甲）冑。執持器仗。
欲詣樂城龍王（惡龍王）宮殿。時婆修吉、德叉迦大龍王等
（善龍族）。聞阿修羅聲。生大瞋恚。身出電光。赫焰大明。
雨大熾電。無量百千億龍從海中出。共阿修羅興大鬥諍。』
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或許有同學會問“人家阿修羅和惡龍王要攻打天界，礙到善龍王什麼
事了，為何善龍王要多管閒事呢？”，原因也很簡單，正如世尊在教
導行者觀畜生龍族類時所說的：『畜生處互相憎嫉，以多業故，共相
殘害，隨本業故。』
“隨本業故”就是生為畜生是本為人時所造惡業所致，以致於現在成
了畜生而“互相憎嫉，共相殘害”。而所以會“共相殘害”又因為是
“多業故”，這種錯綜複雜的關係若非世尊大智教導，行者想破頭也
理不出頭緒。
因此這些互相殺害的行為是畜類天生的性情，世尊要我們觀察時保持
客觀的角度，他並沒有說善龍去攻打修羅是“造善業”或說修羅去打
天界是“造惡業”。因為那些行為無論殺或被殺，都是生為畜生所受
本業的“業報”。
人心善變，無法逆料，修羅戰爭的勝負也一樣不可預測，經上說：
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『若閻浮提人修行正法。龍則得勝。阿修羅眾四散破壞。若世
間人。不順正法。則阿修羅勝。龍眾破壞。
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上句中“破壞”意思就是打敗了。善龍敗了怎辦？只好往天界求援：
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『（善龍）既被破已。往白天使者曰：“大仙。我今被破。汝
應竭力破阿修羅。”時天使者聞是事已。心生瞋恚。口中煙
出。往告四天王白言。天王。阿修羅勝。龍今破壞。』
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天使就是界於天界和人間的守護者，天使大致上分有二類，一類是人
類的肉眼不可見的天使，是由四天王所派的，由於人界是由四天王所
守護，因此四天王在經上也稱作“護世四天”，四天王派遺有使者巡
行人間，經上說：《起世因本經》（T01n0025_p0402a06）
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『…當於是日。四天大王。集其眷屬而告之言。汝等可往普觀
四方。頗有人輩。於世間中。多行孝順。供養父母。恭敬沙
門婆羅門不。於諸尊長崇重以不。修行布施受禁戒不。守攝
八關持六齋不。
『時四天王。如是教敕其使者已。而彼使者如天王命。承奉而
行。即下遍觀一切人世。是誰家中。孝養父母。有何族姓。
恭敬沙門婆羅門等。誰家男女。敬事尊長。誰行布施。誰受
六齋。誰持八禁。誰守戒德。爾時使者。如是遍歷世間觀察。
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四天王的天使是觀察人間善惡，但並不干預人類的行為，另外一類天
使是人類肉眼可見的，這一類有五大天使在人間走動，專門對人類提
出警告，或許同學們會問道“咦？在哪？我怎沒見過？”其實我們是
常常看到天使的，只是我們有看沒有到、視而不見。來找找看：
《增一阿含經》（T02n0125_p0674b16）
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『（四）聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世
尊告諸比丘。猶如屋舍有兩門相對。有人在中住。復有人在
上住。觀其下出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀眾生
之類。生者．終者．善趣．惡趣．善色．惡色．若好．若醜。
隨行所種。皆悉知之。
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這一部《增一阿含》【第四經】開頭，世尊先說明天眼的意義，原來
天眼就像住在樓上的人看樓下，或者像人造衛星看“台”風的動態一
樣一清二楚。眾生無論生死，世尊對他們的去向都很明白，有善行者
生天，惡行者生畜生、鬼道或地獄道，亡者若入地獄道時，亡者被押
到閻羅王前，閻羅王會一一詢問“你生前行惡，我有天使示警於你，
你都沒看見嗎？”當然每個人的答案都是一樣：“嘸看見，哪裡有天
使？”
王問：“你有看見嬰兒生時，自已不能料理，躺在屎尿之中、口中無
法言語、也不知好惡嗎？”，亡者答：“有看見”。
閻王告訴亡者“這是我差遺的第一位給你看的天使，你見嬰兒而不知
自己自由行動、言語、分辨善惡的重要，卻以為你不會像嬰兒一樣，
不知警愓，仍作惡行，所以你自己要承擔這個惡果”：
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『王言。汝自謂獨不如是耶（你以為不會像嬰兒一樣嗎）。人
神從行終即有生。雖尚未見常當為善（雖然還沒看到像嬰兒
一樣無法自主的業報，也該行善）。自端其身、端其口、端
其意。“奈何放心。快志人言”（任意胡作非為，到處說我
才不會像嬰兒一樣笨笨的）。實愚暗不知故耳。
『王曰。汝自以愚癡作惡。非是父母師長君天沙門道人過也。
罪自由汝。豈得以不樂故止乎。今當受之。是為閻王現第一
天使。
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自己的惡業報當然不是“父母、師長、君、天、沙門、道人”之過，
不用怪別人，而是自作自受。
接著閻羅王再問：“你有看見殘弱的老人嗎？”，答案也是“有”，
老人之形是閻羅王的第二個天使：
《增一阿含》（T02n0125_p0674c27）
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『閻羅王以此第二天使約敕已。復以第三天使告彼人曰。汝前
身作人時。不見有病人乎。臥在屎尿之上。不能自起居。
『罪人報曰。如是。大王。我實見之。
『閻羅王曰。云何。男子。汝不自知。我亦當有此病。不免此
患。
『罪人報曰。實爾。大王。我實不見之。（中略）…。
『…是時。閻羅王以此教敕已。復以第四天使告彼人曰。云何。
男子。身如枯木。風去火歇而無情想。五親圍遶而號哭。
『罪人報曰。如是。大王。我已見之。
『閻羅王曰。汝何故不作是念：我亦當不免此死。
『罪人報曰。實爾。大王。我實不覺。…。
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多少人見生老病死而無動於衷、不自知惕厲，自己作錯的事反而要怪
別人“都是某某害我這樣的…”等到面對閻羅王時，便無法為自己的
愚癡脫罪了。
第五天使就是“見世間人犯王法受罰，而不自覺自已也當小心護守莫
犯惡業而受到業果的處罰”，這五個天使也作三天使，以老病死為代
表。如《長阿含》（T01n0001_p0126b19）
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『佛告比丘。有三使者。云何為三。一者老。二者病。三者死。
有眾生身行惡。口言惡。心念惡。身壞命終。墮地獄中。獄
卒將此罪人詣閻羅王所。
『到已。白言。此是天使所召也。唯願大王善問其辭。
『王問罪人言。汝不見初使耶。罪人報言。我不見也。（…中略）
『閻羅王以第一天使問罪人已。復以第二天使問罪人言。云何
汝不見第二天使耶。對曰。不見。（…中略）
『閻羅王以第二天使問罪人已。復以第三天使問罪人言。云何
汝不見第三天使耶。答言。不見。（…略）
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古人無論學佛或學道者都知道三天使或五天使的事情，也常以此自愓
，例如佛學詩詞名家王維、白居易等都有詩詞詠嘆：
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《恭懿太子挽歌－－王維》（悼念早逝的皇子）
蒼舒留帝寵，子晉有仙才。五歲過人智，三天使鶴催。
心悲陽祿館，目斷望思臺。若道長安近，何為更不來。
《寄元微之－－白居易》（嘆好友亡故，活著的越來越少）
松筠與金石，未足喻堅密。在車如輪轅，在身如肘腋。
又如風雲會，天使相終匹。不似勢利交，有名而無實。
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上首“三天使鶴催”指的是催促早亡，下首是說世間的一切終是無法
和天使相抗衡，早晚要死。
修羅世界和諸天世界或其它人道之外各道，並沒有三天使，修羅或天
界人民或者鬼、畜道眾生死後即時轉生下一個受報的輪迴，沒有再受
閻羅王的問審。
前面說道，善龍王向天使求救，那是向四天王的天使求救，天使聽了
氣得口中生煙，這煙是人類肉眼可見的，由於火煙狀物在夜裡可見，
世尊說“一些世間的占相師就說這種天空異象是吉啦、凶啦…”總總
說法如之前世尊提過的世間怪異說法一樣：
《正法經》（T17n0721_p0113b17）
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『閻浮提中邪見相師。見煙相已。咸作是說。彗星出現。或豐
或儉。或水或旱。亦如上說。是為第二因緣彗星出現。若天
龍勝。則時雨數降。疫氣不行。兵革不起。邪見相師。復作
此說。是八曜力之所作為。廣說上事。』（反正世間相師就
是“一字訣”原理的運用。）
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當阿修羅來犯，四天王就召集四天天眾來扺抗修羅，若再打敗，就再
往上向三十三天求助。若是阿修羅敗，那他就打道回府，下次再來，
世尊說要實觀這種沒完沒了的情形而心生厭離之心：
（T17n0721_p0113c22）
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『花鬘阿修羅王。敗散還宮。比丘。如是觀阿修羅與天共鬥。
如實見已。生厭世心。順法修行。
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什麼業因會生為遊戲修羅呢？來看看：（T17n0721_p0113c25）
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『（世尊說）復次比丘。知業果報。觀第三地花鬘阿修羅王所
受業報。以何業故。生第三地。
『彼以聞慧。見此眾生。因節會日。相撲射戲。樗蒱圍碁。種
種博戲。因此事故。行不淨施。無心無思。亦無福田。
『是人身壞。墮於惡道。生遊戲行阿修羅中。壽七千歲。以人
中七百歲。於阿修羅中一日一夜。如是壽命。滿七千歲。亦
有中夭。命亦不定
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由上可知，布施給博戲節目是沒有福田的，為何？理由很簡單，輸的
人沒獎金拿啊，嗔心惱心因而生起，以助長了人們的嗔惱心，所以施
者死後轉生畜生道，又以布施功德，雖淪為畜生，但快樂時仍是很快
樂，只是愛生氣，生氣也不打緊，只是常常要打仗死於非命。
遊戲修羅民業因如此，那華鬘修羅王呢？世尊說：
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『復次比丘。知業果報。觀察思惟花鬘阿修羅王。即以聞慧。
知此阿修羅王。以食施於破戒病人。心無淨思。以此業緣。
生阿修羅中。於鋡毘羅城。作阿修羅王。名曰花鬘。其所食
味。如天所食須陀之味。一切樂具。如前所說。
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施給病人很好，但是施給病人時偏偏這病人是破戒人，而施者想以此
種布施得到回報，故曰“心無淨思”，清淨布施是如此重要，施者應
該回頭就忘了才是，怎能再冀望有任何交換條件呢，布施為六度之首
但也是最重要的第一步，是故世尊不厭其煩的再三告誡學者一定要行
清淨布施，於布施要運用般若才不會誤入岐道。行者明白業報實相如
此之餘，六度於其它種種可不慎哉？
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∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼
佛法一，一法佛，一法佛法法一佛。
真如一，一真如，一真如真真一如。
∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼嬰愚∼∼