《業報迷蹤-9》【三業翻五番】
世人所造諸業總合來說為身、口、意三業。世尊說身業有三種：
（《正法經》p0002b14）
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『諸比丘。身業三種。所謂殺生、偷盜、邪婬。』
『云何殺生？於他眾生。生眾生想。起殺害心。斷其命根。得
成殺生。』
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殺業的細分有：
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『（殺業）彼有三種。謂上中下。所言上者。殺羅漢等。墮
阿鼻獄。所言中者。殺住道人（修行者、善人…等）。所
言下者。殺不善人。及殺畜生。』
『又復三種。所謂過去。未來現在。又復三種。所謂貪作、
瞋作、癡作。彼貪作者。所謂獵等。彼瞋作者。所謂下（劣）
性。彼癡作者。外道齋（因祭祀而殺）等。又復二種。所
謂自作。他教二作。（教唆殺）
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殺生的前提定義是“於他眾生，生眾生想”，這什麼意思？就是“對
於要殺的對象明知他（它）是眾生”換句話說就是目的是故意要斷其
生命的。如果目的（作意）不是要殺生物，那就不犯殺生：
（p0168c23）
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『若水酪漿。種種諸飲。不諦觀視。終不飲之。（怕有蟲）
『經宿之水。若不細觀。恐生細蟲。若不漉治。不飲不用。是
名微細持不殺戒。』
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水中怕有小蟲，漉是過濾，治是調理，經過過濾料理的水當然蟲會死
了，但那是為了喝水，不是為了起意殺生。因此世尊制有一條戒律，
就是飲水（飲料）若不經調理就喝的話，是犯戒的。
所以“有心的殺生”才是殺生，世尊說明下列情形不算殺生：
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『有五因緣。雖是殺生。無殺罪業。
（一)所謂道行無心傷殺蠕蟻等命。（要不然就別走路了）
（二)若擲鐵等。無心殺生而斷物命。（例如運動意外）
（三)醫師治病。為利益（於病人）故。與病者藥因藥命斷。
醫無惡心（黑心醫師自己心裡有數）。
（四)父母慈心。為治故打。因打命終。（調教小孩失手）
（五)燃火虫入。無心殺虫。虫入火死。（照明整理環境）
如是五種。雖斷生命。不得殺罪。
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殺業成業在心，無心殺人、無心殺蟲故不犯殺。盜業也是相同：（p0002c01）
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『又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何偷盜成就
滿足（確定偷盜）。云何偷盜得果報少。
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咦？剛剛不是對比丘說的殺業嗎？現在怎麼不是“諸比丘”而是變成
“修行者”了？一一般的解釋是因為座中有婆羅門人聽法，也是包含
了在家居士，故統稱為修行者。
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『彼見聞知（修行者聽世尊說）。或天眼見（或有天眼就能確
知為何果報成立或惡果少的因）。
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由上句可知修行者可以“天眼見”，可見在家居士可以修到有神通之
力的，不限定是比丘。當然沒神通的就要聽世尊說了。
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『他物他攝。自意盜取。如是偷盜。成就滿足。（別人的東西
在別人那裡而倫來）
『若是王法。為饒益尊父母病人。緣覺羅漢。阿那含人。斯陀
含人。須陀洹等。若為病急若為飢急。彼為饒益。如是偷盜。
得果報少。盜業不具。』
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“若是王法”意思是“若是犯了世間的法律”，世尊說因饑餓而沒錢
買食物（饑急）奉養長輩…等而去偷食物和藥物那些事，是犯王法，
但並不犯偷盜的業果。
當然和殺業一樣，偷盜的人悔過不再犯則盜業果報不具足：
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『又復偷盜得果報少。謂偷盜已。專心懺悔。既懺悔已。後更
不作。遮他偷盜。教不盜戒。示其善道。令住善法。遠離偷
盜。如是盜業不具足滿。
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另外像詐欺、不實買賣也是有偷盜果報：
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『何業具足？若人偷盜。彼偷盜人。若誑惑他。屏處思量（暗
中計劃）。作欺誑事。斗秤治物（不實買賣）。作惡業行。
如是種種此業具足。
『云何成業。若他攝物。知已盜取。如是成業。（確知是別人
的而盜取）
『何業具足。作已隨喜。樂行多作。向他讚說。又復教他善戒
者盜。此業具足。如是三業。具足不減。
『餘偷盜業。得果報少。而不決定。（其他的則不一定）
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由上可知，犯世間王法在真實的果報裡不一定會有業報，也就是犯世
間法和業報的機制是無關的，業報的因，全在於發心。接著世尊談邪
淫業果具足和不具足的條件：（p0002c19）
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『又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
『云何邪婬。此邪婬人。若於自妻。非道而行。（不正常性行為）
或於他妻。道非道行。（別人的老婆則一概不行）
『若於他作。心生隨喜。若設方便。強教他作。是名邪婬。』
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同樣也有果報少的：
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『云何邪婬得果報少。若邪婬已專心懺悔不隨喜他。遮他邪婬。
（遮他，阻止）示其善道（告知善道）。彼邪婬業不具足滿。
『離邪婬意。修行善戒。如是邪婬。得果報少。不決定受。（先
有邪淫但改過了，而修善戒則和懺悔相同，不決定受果報）
『如是三種身不善業。得果報少。果報輕軟。』
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說完身業，世尊再說【口業】：（p0003a01）
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『又修行者。知業果報。云何口業。惡不善行。
『口業四種。所謂妄語、兩舌、惡口、綺語。如是四種。
『何者妄語。自思惟已。然後於他作不實語。若作咒誓。若在
王前。若王等前。妄語言說。令他衰惱。或打或縛。或令輸
物。彼成妄語如是滿足。成妄語業地獄中受。
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上面第二句，“自思惟已”意思就是打定主意，對別人作不實的指控
或是陷害，或者下咒術誓語，或者誣告送官，目的是造成他人困擾煩
惱，或恐嚇使人害怕、或使人入獄受罰或者拿財物出來，這些是妄語
成立，要下地獄。
第二種口業是【兩舌】：
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『復有口業名為兩舌。於和合者。共作業者。破壞語說。如是
語者。成就兩舌。
『云何此語。得果報少。破壞語已。心中生悔。我愚癡故。作
如是說。專心懺悔。亦遮他人作破壞語。示其善道。業不具
足。此業不重。
『云何此業不具足滿。此破壞語。或以煩惱（生氣不擇言）。
或以酒醉（失去理智）。心異分別（神智不清）。向他異說。
此業不足。
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第三口業為【惡口】：
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『又修行者觀察業集。云何名為惡口業行。彼見聞知。或天眼見。
如是惡口。能生熱惱（火大氣惱）。聞不悅耳。不忍他惡（令
人難忍受）。令異人信（使別人相信）。
『若重若輕。戲笑瞋心。得無量報。無量種報。（果報種類很多）
『彼重惡口。墮於地獄。彼輕惡口。不決定受（不一定受什麼報）。
『如是名為第三口業。彼業具足相應之義。如前所說
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第四種口業是【綺語】：
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『又修行者。知業報法。云何名為第四口業。
『無義綺語。前後相違。不相應說。（前後矛盾、不合理）
『不決定受。（不一定受什麼報，畜生餓鬼地獄人都有可能）
決定如餘。（但是和其他的口業一樣，一定有業報逃不了）
如是名為第四口業
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最後是【意業】：（p0003b02）
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『又修行者。觀業報法。云何意業。意業幾種。彼見聞知。
『意業三種。貪、瞋、邪見。
『何者為貪。若見他人富者財物。心生希望。欲得彼物。是意
貪業。（想由有錢人那人弄錢過來）
『復次意業。若見他人富者財物。心生惡嫉。是意嫉業。
『若生邪見。生顛倒見。是邪見業。
彼有二種。（邪見有二種）
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邪見的二種形式第一為“失”邪見，就是認為一切是命定、第二“不
信”邪見就是無神、無業報論：
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『謂失、不信。
『云何不信。彼人心謂無施無祀。無齋無會。無有善業。無不
善業。無業果報。廣則無量。
『云何為失。彼人心謂一切苦樂皆是天作。非業果報。
『如是二種。名為邪見。』
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世尊強調：『又修行者。觀業報法。云何三種身口意業。如是十種。
樂行多作。彼決定受。』上句中“決定受”就是一定會有業報，也就
是老祖宗所說的“不是不報，時候未到”。
那麼何時才是業報的時候呢？世尊也有說明：
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『此義云何。何者業果於現世受？何者業果於生世受？（下一
世受報）。何者業果於餘世受。（餘世，其它世）復於世間
何處何生。（在哪一處轉生、哪一處受報）
『彼見聞知。或天眼見。（修行者一樣是聽世尊說或者用天眼見）
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接下來，世尊就為四眾弟子們詳細解說各道受報的情形，世尊將他道
分成地獄、餓鬼、畜生、天界，一共四個受報生處，我們常見的阿修
羅道是屬於畜生道裡同時跨了鬼、畜、天三道，依阿修羅能力大小不
同而講。
善惡業除了自身的業報之外，還會引起環境的改變，世尊稱之為“外
報”，故有十善外報、十惡外報，例如光音天人吃地肥，結果地肥消
失就是一例，世尊在《業報差別經》裡也說到：
（T01n0080_p0894b14）
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『復有十業。得外惡報。若有眾生。於十不善業。多修習故。
感諸外物。悉不具足。
『一者以殺業故。令諸外報。大地鹹鹵（無法種植）。藥草無力。
『二者以盜業故。感外霜雹螽蝗蟲等。令世飢饉。
『三者邪婬業故。感惡風雨。及諸塵埃。
『四者妄語業故。感生外物。皆悉臭穢。
『五者兩舌業故。感外大地。高下不平。峻崖嶮谷。株杌槎菜。
『六者惡口業故。感生外報。瓦石沙礫。麤澀惡物。不可觸近。
『七者綺語業故。感生外報。令草木稠林。枝條棘刺。
『八者以貪業故。感生外報。令諸苗稼子實微細。
『九者以瞋業故。感生外報。令諸樹木果實苦澀。
『十者以邪見業故。感生外報。苗稼不實。收獲尟（渺）少。
以是十業。得外惡報。』
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由前面世尊所談的，我們可以了解到他道是由人道轉生過去的報生地，
他道眾生在某一世裡也都曾是人類，而人類在最早期的年代裡也全都
是光音天人，當年若是不吃地肥，那麼我們永遠都是天人，可以自由
飛行於世間任一處所。
故此後世有打油頌曰：
造業開端實在人，
人之淪落始於貪，
若非輾轉十善業，
死去活來翻五番。
哪五番？地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、天界此五番也。咦？天界不是
黑皮黑皮真黑皮嗎，怎會死去活來？看倌莫噪，且待後回自有交待。
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佛法一，一法佛，一法佛法法一佛。
真如一，一真如，一真如真真一如。
∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼嬰愚∼∼