有一個國度，人人都吸毒，有的人毒癮大，有的人毒癮小。
這裡的人拚命賺錢，為的就是買毒來吸，吸過頭的就借錢來買。
如此交互作用下，成就了各種人：
收入>消費(毒癮)=>富人
收入〇消費=>小康
收入<消費=>窮人
奇怪的是，這裡每過一天，大家就忘了昨日的種種，但積蓄和負債仍然存在。
所以當富人的積蓄花完，收入<消費，也會變成窮人；反之，窮人則變富人。
大家就在積蓄、負債、毒癮的消漲下，角色互換，循環不已。
有一天，有個人看清了這個事實，他發現這樣下去不是辦法。
他開始教導別人，儘可能賺錢，讓積蓄-負債>0，並戒除毒癮，進一步把這
個道理散佈出去，讓更多人自在的生活。
這樣雖然沒有吸毒那般快樂。但唯有如此，才能換來永恒的幸福，才能徹底解決貧苦問題。
這個人對大家說，他不是第一個、也不是最後一個覺者。在不同的時間與空間也有許多人與
他相同。
寓言故事說完了，所謂的積蓄即我們過去無量世積累的善業，
而負債即無量世積累的惡業，毒癮即貪、瞋、痴三毒。
富人、小康、窮人，廣義來看是指六道的各種果報。
所以法句經說「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，這就是佛陀的教導」
然而，業有的可轉有的不可轉。就好比我們打了人，有的可以賠錢了事，有的
非要你讓他海扁一頓不可。可轉的就用善行去抵；不可轉的當然就得歡喜信受
了(佛說興起行經)，誰叫我們當初去惹這個塵埃呢！
我認知下的解脫
六道快樂嗎？我想見人見智，這是個人選擇問題。
我覺得有苦有樂，是一體的兩面，苦往往是隨樂而生的。
就好比一張圖畫，每個人都能挑出他的美與醜，不會所有人都認為它唯美或唯醜。
所以在六道不可能有永遠的快樂。
笛卡爾說：「我思故我在。」這句話講得真是漂亮。
為什麼會有我？因為我思，思不單指思考，應推廣看作意念。
當整個輪迴系統，扣掉業力這個外力以後，應只剩下「我思」這個內在能量了。
所以想要終結這個運動狀態，就必須要把「我」或「思」這兩個因素抽離。
當把「思」抽掉(即自淨其意)，就好比一張白紙，上面沒有畫，我們無法說它是美是醜？
而把「我」抽掉，就連紙都沒了，還說什麼？哪還有分別？沒樂也沒苦即是永恒。
如此僅存在時間、空間，我不存在。
是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識，
無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，
亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，
以無所得故(心經)。這就是我認知下的解脫。
所以佛說：「諸法無我」
但道理知道再多，不去做也沒用。
所謂：「道可道，非常道。」道理不可說，是用來做的。
應把握重點，努力實踐要緊。
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