「無我」的嚴謹定義是「沒有恆常不變的真我」嗎？
很多同學會想：「我在沒讀佛經之前就認為沒有『恆常不變的真我』呀！」甚至在現
代除了特定宗教信徒，很少人會認為有「恆常不變的真我」，那難道大家都符合佛法
說的「無我」甚至悟道了嗎？ :-)
上週讀經班討論到這個議題。現代在為初學者解釋「無我」時，一種說法是「沒有恆
常不變的真我」。這是學術上的一種解釋，因為印度傳統的婆羅門教認為「有我」，
即有靈魂之類，具有「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的特性。而佛陀是反對婆
羅門教的這類概念，因此學術上解釋「無我」為「沒有恆常不變的真我」。
這個解釋是合理且易懂的，作為對初學者的教學很適合。但要了解這是一種「解釋」
，而不是嚴謹的經典「原文」。經典原文，不論南北傳的三藏，畢竟都是講「無我」
、「非我」，白話直譯是「沒有我」，而不僅限於「無真我」、「沒有恆常不變的真
我」。
在佛教來看，不須要等到永恆才知道「沒有恆常不變的自我」，昨天的我和今天的我
就不同了，上一秒和下一秒的我就不同了，甚至當下就是「無我」才對。
當下就「無我」，才是佛教說的聖者現證、現觀無我的本意。
佛教的「無我」不僅在於「沒有恆常不變的自我」，對聖者來說是現證「沒有我」（
而只有因緣生滅）的，沒有了自我的誤認、沒有了自我的執著。這是直觀、現證的境
界，不必要邏輯上安立一個「恆常不變的真我」然後說沒有那「恆常不變的真我」。
對於修證婆羅門教而天人合一、經歷到和梵天的大我合為一體，而以為是恆常不變的
真我的人，佛教的「無我」的確是指出「沒有恆常不變的真我」。作為對初學者的解
釋，為了方便理解，的確也可以解說「無我」是「沒有恆常不變的自我」，讓初學者
不致於一下子難以接受。但若嚴格來探究，依經、依律來作嚴謹的定義，的確南北傳
經律中都沒有將「無我」僅限於「沒有恆常不變的真我」，而是「沒有我」才是佛經
原文的直譯。
佛陀說聖者所沒有的這個「我」不僅限於「恆常不變的真我」，更是我們日常生活自
以為的那個「我」，例如把身體當作我的那個「我」，把身心當作我的那個「我」，
愛面子的那個「我」，自我保護的那個「我」，認為死後返歸大地的那個「我」，把
大小週天甚至宇宙當作我的那個「我」，佛陀說這些通通都是「無我」的，而聖者是
要現觀這些通通都是「沒有我」的，自然就沒有了因「我」而起的種種煩惱乃至輪迴
。白話來講，「本來沒有我」，但眾生通通執著「有我」而輪迴生死。
另一方面，「無我」也不是「我=無」，那是斷滅見。因此說有因緣的生滅，而沒有
我的主體。
就邏輯上的分析，可以將五陰作系統化的分析，發現身心都是一直因緣變化，全部的
身心都是因緣生、因緣滅的，沒有永存不變的成份。進階來說，則是體證當下即無我
。當然，這就不是嘴皮子了，不只是邏輯了，而是要依戒、定、慧的修學而真正破我
見、破我執才能體證的了。
南無本師釋迦牟尼佛