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<雜阿含經>回顧(卷十七、卷十八)
#1
大愚若智
[光界、淨界等以何因緣可知、以何正受而得] <雜阿含、十七、四五六>

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有異比丘從座起,整衣服,稽首禮足,合掌白佛言:「世尊!
彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、
非想非非想入處界、滅界。如此諸界,何因緣可知?」

佛告比丘:「彼光界者,緣闇故可知;淨界緣不淨故可知;無
量空入處界者,緣色故可知;無量識入處界者,緣內故可知;
無所有入處界者,緣所有可知;非想非非想入處界者,緣有第
一故可知;滅界者,緣有身可知。」

諸比丘白佛言:「世尊!彼光界……乃至滅界,以何正受而得?」

佛告比丘:「彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、
無所有入處界,此諸界於自行正受而得;非想非非想入處界,
於第一有正受而得;滅界者,於有身滅正受而得。」

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[不界是下說、下見] <雜阿含、十七、四五七>

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緣界故生說,非不界;緣界故生見,非不界;緣界故生想,
非不界。

緣不界,我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、
下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下
受生。

如是中,如是勝界,緣勝界,我說彼生勝說、勝見、勝想、
勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、
勝顯示、勝受生、勝時。」

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註:又一例顯示佛陀並沒有要求弟子不分東西,反而要弟子
善種種界。



[凡夫見佛非佛,仍出自無明] <雜阿含、十七、四五七>

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有婆迦利比丘在佛後執扇扇佛,白佛言:「世尊!若於三藐
三佛陀起非三藐三佛陀見,彼見亦緣界而生耶?」

佛告比丘:「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見,亦緣界而生,
非不界。所以者何?凡夫界者,是無明界;」

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註:可參考《金剛經》。



[有因緣生欲、恚、害想] <雜阿含、十七、四五八>

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世尊告諸比丘:「有因生欲想,非無因;有因生恚想、害想,
非無因。」

「云何因生欲想?謂緣欲界也,緣欲界故,生欲想、欲欲、
欲覺、欲熱、欲求。愚癡凡夫起欲求已,此眾生起三處邪,
謂身、口、心;如是邪因緣故,現法苦住,有苦、有礙、有
惱、有熱,身壞命終,生惡趣中,是名因緣生欲想。」

「云何因緣生恚想、害想?謂害界也。緣害界,生害想、害
欲、害覺、害熱、害求。愚癡凡夫起害求已,此眾生起三處
邪,謂身、口、心;起三處邪因緣已,現法苦住,有苦、有
礙、有惱、有熱,身壞命終,生惡趣中,是名因緣生害想。」

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[有因緣生出要、不恚、不害想] <雜阿含、十七、四五八>

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「有因生出要想,非無因。云何有因生出要想?謂出要界。
緣出要界,生出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求;
謂彼慧者出要求時,眾生三處生正,謂身、口、心;彼如是
生正因緣已,現法樂住,不苦、不礙、不惱、不熱,身壞命
終,生善趣中,是名因緣生出要想。」

「云何因緣生不恚、不害想?謂不害界也。不害界因緣生不
害想、不害欲、不害覺、不害熱、不害求,彼慧者不害求時,
眾生三處正,謂身、口、心;彼正因緣生已,現法樂住,不
苦、不礙、不惱、不熱,身壞命終,生善趣中,是名因緣生
不害想。」

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[眾生有自作、有他作] <雜阿含、十七、四五九>

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有婆羅門來詣佛所,與世尊面相慰勞已,於一面住,白佛言:
「眾生非自作、非他作。」

佛告婆羅門:「如是論者,我不與相見。汝今自來,而言我
非自作、非他作?」

婆羅門言:「云何,瞿曇!眾生為自作、為他作耶?」

佛告婆羅門:「我今問汝,隨意答我。婆羅門!於意云何?
有眾生方便界,令諸眾生知作方便耶?」

婆羅門言:「瞿曇!有眾生方便界,令諸眾生知作方便也。」

佛告婆羅門:「若有方便界,令諸眾生知有方便者,是則眾
生自作、是則他作。婆羅門!於意云何?有眾生安住界、堅
固界、出界、造作界,令彼眾生知有造作耶?」

婆羅門白佛:「有眾生安住界、堅固界、出界、造作界,令
諸眾生知有造作。」

佛告婆羅門:「若彼安住界、堅固界、出界、造作界,令諸
眾生知有造作者,是則眾生自作、是則他作。」

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註:也可與
[非自作自覺、非他作他覺,因緣說離於斷常二邊] <雜阿含、十二、三○○>
比對。



[離欲的偈] <雜阿含、十七、四六一>

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  曉了於欲界   色界亦復然
  捨一切有餘   得無餘寂滅
  於身和合界   永盡無餘證
  三耶三佛說   無憂離垢句 

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[止觀一體] <雜阿含、十七、四六四>

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上座答言:「尊者阿難!於空處、樹下、閑房思惟者,當以
二法專精思惟,所謂止、觀。」

尊者阿難復問上座:「修習於止,多修習已,當何所成?修
習於觀,多修習已,當何所成?」

上座答言:「尊者阿難!修習於止,終成於觀;修習觀已,
亦成於止。謂聖弟子止、觀俱修,得諸解脫界。」

阿難復問上座:「云何諸解脫界?」

上座答言:「尊者阿難!若斷界、無欲界、滅界,是名諸解
脫界。」

尊者阿難復問上座:「云何斷界?……乃至滅界?」

上座答言:「尊者阿難!斷一切行,是名斷界;斷除愛欲,
是無欲界;一切行滅,是名滅界。」

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[如何觀六界,得無我、我所見、我慢] <雜阿含、十七、四六五>

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「世尊!云何知、云何見我此識身及外境界一切相,得無有我、
我所見、我慢繫著使?」

佛告羅[目*侯]羅:「諦聽!善思!當為汝說。羅[目*侯]羅!
若比丘於所有地界,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若[色-巴+鹿]、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、
不異我、不相在如實知,水界、火界、風界、空界、識界亦復
如是。」

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[如何觀三受,得無我、我所見、我慢] <雜阿含、十七、四六六>

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「世尊!云何知、云何見我此識身及外境界一切相,得無有我、
我所見、我慢繫著使?」

佛告羅[目*侯]羅:「有三受——苦受、樂受、不苦不樂受。此
三受何因、何集、何生、何轉?謂此三受,觸因、觸集、觸生、
觸轉;彼彼觸因、彼彼受生,若彼彼觸滅,彼彼受亦滅、止、
清涼、沒,如是知、如是見我此識及外境界一切相,得無有我、
我所見、我慢繫著使。」

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註:下一經並表示「觀於樂受而作苦想、觀於苦受作劍刺想、
觀於不苦不樂受作無常想。」



[貪致樂、瞋致苦、痴致不苦不樂] <雜阿含、十七、四六八>

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「世尊!云何知、云何見,我此識身及外境界一切相,得無
有我、我所見、我慢繫著使?」

佛告羅[目*侯]羅:「有三受——苦受、樂受、不苦不樂受。觀
於樂受,為斷樂受貪使故,於我所修梵行;斷苦受瞋恚使故,
於我所修梵行;斷不苦不樂受癡使故,於我所修梵行。」

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[什麼是大海深嶮?]<雜阿含、十七、四六九>

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大海深嶮者,此世間愚夫所說深嶮,非賢聖法、律所說深嶮。

世間所說者,是大水積聚數耳。
若從身生諸受,眾苦逼迫,或惱、或死,是名大海極深嶮處。

愚癡無聞凡夫於此身生諸受,苦痛逼迫,或惱、或死,
憂悲稱怨,啼哭號呼,心亂發狂,長淪沒溺,無止息處。

多聞聖弟子於身生諸受,苦痛逼迫,或惱、或死,
不生憂悲、[不]啼哭號呼、[不]心生狂亂,不淪生死,得止息處。

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[聖賢不是沒感覺,而是身受不生心受] <雜阿含、十七、四七○>

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「多聞聖弟子身觸生苦受,大苦逼迫,乃至奪命,不起憂悲
稱怨、啼哭號呼、心亂發狂;當於爾時,唯生一受,所謂身
受,不生心受。」

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[凡夫與聖人都有苦樂受,差別在那呢?]<雜阿含、十七、四七○>

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愚癡無聞凡夫生苦、樂受、不苦不樂受,多聞聖弟子亦生苦、樂受、
不苦不樂受。凡夫、聖人有何差別?

愚癡無聞凡夫身觸生諸受,增諸苦痛,乃至奪命,
愁憂稱怨,啼哭號呼,心生狂亂;
當於爾時,增長二受,若身受、若心受。

多聞聖弟子身觸生苦受,大苦逼迫,乃至奪命,
不起憂悲稱怨、啼哭號呼、心亂發狂;
當於爾時,唯生一受,所謂身受,不生心受。

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多聞聖弟子於諸受的生、集、味、患、離,能如實知,
所以對諸受不起貪、瞋、痴,能不被惱苦所繫。
只有身受,不生心受。



[愚癡無聞凡夫對苦樂受的處理態度]<雜阿含、十七、四七○>

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愚癡無聞凡夫身觸生諸受,增諸苦痛,乃至奪命,愁憂稱怨,
啼哭號呼,心生狂亂;當於爾時,增長二受,若身受、若心受。

譬如士夫身被雙毒箭,極生苦痛。
愚癡無聞凡夫亦復如是,增長二受--身受、心受,極生苦痛。所以者何?

以彼愚癡無聞凡夫不了知故,
於諸五欲生樂受觸,受五欲樂;受五欲樂故,為貪使所使。

苦受觸故,則生瞋恚;生瞋恚故,為恚使所使。

於此二受,若集、若滅、若味、若患、若離不如實知;
不如實知故,生不苦不樂受,為癡使所使。

為樂受所繫終不離,苦受所繫終不離,不苦不樂受所繫終不離。

云何繫?謂為貪、恚、癡所繫,為生、老、病、死、憂、悲、惱苦所繫。

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[多聞聖弟子對苦樂受的處理態度]<雜阿含、十七、四七○>


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多聞聖弟子身觸生苦受,大苦逼迫,乃至奪命,
不起憂悲稱怨、啼哭號呼、心亂發狂;
當於爾時,唯生一受,所謂身受,不生心受。

譬如士夫被一毒箭,不被第二毒箭,當於爾時,唯生一受,
所謂身受,不生心受。

為樂受觸,不染欲樂;不染欲樂故,於彼樂受,貪使不使。

於苦觸受不生瞋恚;不生瞋恚故,恚使不使。

於彼二使,集、滅、昧、患、離如實知;如實知故,
不苦不樂受癡使不使。

於彼樂受解脫不繫,苦受、不苦不樂受解脫不繫。

於何不繫?謂貪、恚、癡不繫,生、老、病、死、憂、悲、惱苦不繫。

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[一切行無常變異,故說諸受是苦]<雜阿含、十七、四七三>

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比丘白佛言:「世尊!我於靜處禪思,念言:世尊說三受——
樂受、苦受、不苦不樂受,又說諸所有受悉皆是苦,此有何義?」

佛告比丘:「我以一切行無常故,一切諸行變易法故,說諸所有受悉皆是苦。」

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[無常故諸受皆苦、漸次寂滅故諸受皆苦] <雜阿含、十七、四七四>

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「世尊!我獨一靜處禪思,念言:如世尊說三受——樂受、
苦受、不苦不樂受,又說一切諸受悉皆是苦,此有何義?」

佛告阿難:「我以一切行無常故,一切行變易法故,說諸
所有受悉皆是苦。又復,阿難!我以諸行漸次寂滅故說,
以諸行漸次止息故說,一切諸受悉皆是苦。」

阿難白佛言:「云何,世尊!以諸受漸次寂滅故說?」

佛告阿難:「初禪正受時,言語寂滅;第二禪正受時,覺觀
寂滅;第三禪正受時,喜心寂滅;第四禪正受時,出入息寂
滅;空入處正受時,色想寂滅;識入處正受時,空入處想寂
滅;無所有入處正受時,識入處想寂滅;非想非非想入處正
受時,無所有入處想寂滅;想受滅正受時,想受寂滅,是名
漸次諸行寂滅。」

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[漸次諸受、諸行止息及貪瞋痴無上止息]<雜阿含、十七、四七四>

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佛告阿難:「我以一切行無常故,一切行變易法故,說諸所有受悉皆是苦。
又復,阿難!我以諸行漸次寂滅故說,以諸行漸次止息故說,一切諸受悉皆是苦。」


阿難白佛言:「云何,世尊!以諸受漸次寂滅故說?」
佛告阿難:「初禪正受時,言語寂滅;第二禪正受時,覺觀寂滅;
第三禪正受時,喜心寂滅;第四禪正受時,出入息寂滅,
....,是名漸次諸行寂滅。」


阿難白佛言:「世尊!云何漸次諸行止息?」
佛告阿難:「初禪正受時,言語止息;二禪正受時,覺觀止息;
三禪正受時,喜心止息;四禪正受時,出入息止息;
....,是名漸次諸行止息。」


佛告阿難:
「復有勝止息、奇特止息、上止息、無上止息,如是止息,於餘止息無過上者。」
...

「於貪欲心不樂、解脫,恚、癡心不樂、解脫,是名勝止息、奇特止息、上止
息、無上止息,諸餘止息無過上者。」

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[七佛觀察諸受的方法]<雜阿含經、十七、四七五>

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毘婆尸如來未成佛時,獨一靜處,禪思思惟,作如是觀——
觀察諸受:
云何為受?云何受集?云何受滅?
云何受集道跡?云何受滅道跡?
云何受味?云何受患?云何受離?

如是觀察,有三受——
樂受、苦受、不苦不樂受。
觸集是受集,觸滅是受滅。

若於受愛樂、讚歎、染著、堅住,是名受集道跡;
若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住,是名受滅道跡;
若受因緣生樂喜,是名受味;
若受無常變易法,是名受患;
若於受斷欲貪、越欲貪,是名受離。

如毘婆尸佛,如是式棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、
迦那迦牟尼佛、迦葉佛,及我釋迦文佛,
未成佛時思惟觀察諸受,亦復如是。

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[不執布施之樂、不執法喜] <雜阿含、十七、四八二>

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佛告給孤獨長者:「善哉!長者!三月供養衣被、飲食、應病
湯藥。汝以莊嚴淨治上道,於未來世當獲安樂果報;然汝今莫
得默然樂受此法,汝當精勤,時時學遠離喜樂,具足身作證。」

[... ...]

舍利弗 [...] 白佛言:「[...]若使聖弟子學遠離喜樂,具足
身作證,得遠離五法,修滿五法。

云何遠離五法?謂斷欲所長養喜、斷欲所長養憂、斷欲所長養
捨、斷不善所長養喜、斷不善所長養憂,是名五法遠離。

云何修滿五法?謂隨喜、歡喜、猗息、樂、一心。」

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[世尊有時說一受,有時說二受、三受…無量受]<雜阿含、十七、四八五>

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佛告優陀夷:
我有時說一受,或時說二受,或說三、四、五、六、十八、
三十六……乃至百八受,或時說無量受。

云何我說一受?如說所有受,皆悉是苦,是名我說一受。
云何說二受?說身受、心受,是名二受。
云何三受?樂受、苦受、不苦不樂受。
云何四受?謂欲界繫受、色界繫受、無色界繫受,及不繫受。
云何說五受?謂樂根、喜根、苦根、憂根、捨根,是名說五受。
云何說六受?謂眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受。
云何說十八受?謂隨六喜行、隨六憂行、隨六捨行受,是名說十八受。
云何三十六受?依六貪著喜、依六離貪著喜、依六貪著憂、依六離貪著憂、
依六貪著捨、依六離貪著捨,是名說三十六受。
云何說百八受?謂三十六受,過去三十六、未來三十六、現在三十六,是名說百八受。
云何說無量受?如說此受彼受等比。如是無量名說,是名說無量受。


然,優陀夷!有二受——欲受、離欲受。

有四種樂。何等為四?謂離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂。
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[不必執著名相分類] <雜阿含、十七、四八五>

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佛告優陀夷:「我有時說一受,或時說二受,或說三、四、
五、六、十八、三十六……乃至百八受,或時說無量受。」

[... ...]

若於我此所說種種受義,如實解知者,不起諍論共相違反,
起、未起諍能以法、律止令休息。」

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[善說法的人說法調伏貪嗔痴] <雜阿含、十八、四九○>

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閻浮車問舍利弗:「云何名善說法者?為世間正向?云何名為
世間善逝?」

舍利弗言:「若說法調伏欲貪,調伏瞋恚,調伏愚癡,是名世
間說法者。

若向調伏欲貪,向調伏瞋恚,向調伏愚癡,是名正向。

若貪欲已盡,無餘斷知,瞋恚、愚癡已盡,無餘斷知,是名善
斷。」

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[貪嗔痴諸煩惱永盡是涅槃] <雜阿含、十八、四九○>

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閻浮車問舍利弗:「謂涅槃者,云何為涅槃?」

舍利弗言:「涅槃者,貪欲永盡,瞋恚永盡,愚癡永盡,一切
諸煩惱永盡,是名涅槃。」

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[什麼是無明] <雜阿含、十八、四九○>

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閻浮車問舍利弗:「所謂無明者,云何為無明?」

舍利弗言:「所謂無明者,於前際無知,後際無知,前、後、
中際無知,佛、法、僧寶無知,苦、集、滅、道無知,善、不
善、無記無知,內無知、外無知;若於彼彼事無知闇障,是名
無明。」

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[有身是指五受陰] <雜阿含、十八、四九○>

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閻浮車問舍利弗:「所謂有身,云何有身?」

舍利弗言:「有身者,五受陰。云何五受陰?謂色受陰,
受、想、行、識受陰。」

復問:「舍利弗!有道有向,斷此有身耶?」

舍利弗言:「有,謂八正道——正見……乃至正定。」

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註:參考老子的《道德經》「吾所以有大患,以吾有身也,
若吾無身,吾有何患﹖』似乎是相通的 :)



[業跡是指十不善業跡] <雜阿含、十八、四九○>

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閻浮車問舍利弗:「謂業跡,云何為業跡?」

舍利弗言:「業跡者,十不善業跡,謂殺生、偷盜、邪婬、
妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。」

復問:「舍利弗!有道有向,斷此十業跡耶?」

舍利弗言:「有,謂八正道——正見……乃至正定。」

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[以神通變化物質的原理] <雜阿含、十八、四九四>

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爾時,尊者舍利弗晨朝著衣持缽,出耆闍崛山,入王舍城乞食,
於路邊見一大枯樹,即於樹下敷坐具,斂身正坐,語諸比丘:

「若有比丘修習禪思,得神通力,心得自在,欲令此枯樹成地,
即時為地。所以者何?謂此枯樹中有地界,是故,比丘得神通
力,心作地解,即成地不異。」

「若有比丘得神通力,自在如意,欲令此樹為水、火、風、金、
銀等物,悉皆成就不異。所以者何?謂此枯樹有水界故。

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[犯罪者必須悔過,舉罪者必須見不賢而內自省] <雜阿含、十八、四九六>

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舍利弗告諸比丘:「若諸比丘諍起相言,有犯罪比丘、舉罪
比丘。彼若不依正思惟自省察者,當知彼比丘長夜強梁,諍
訟轉增,共相違反,結恨彌深,於所起之罪,不能以正法、
律止令休息。若比丘有此已起諍訟,若犯罪比丘、若舉罪比
丘,俱依正思惟自省察剋責,當知彼比丘不長夜強梁,共相
違反,結恨轉增,於所起之罪,能以法、律止令休息。」

「云何比丘正思惟自省察?比丘應如是思惟:我不是、不類
、不應作罪,令彼見我;若我不為此罪,彼則不見,以彼見
我罪,不喜嫌責,故舉之耳。餘比丘聞者,亦當嫌責,是故
長夜諍訟,強梁轉增,諍訟相言,於所起之罪,不能以正法
、律止令休息,我今自知,如己輸稅。是名比丘於所起罪能
自觀察。」

「云何舉罪比丘能自省察?舉罪比丘應如是念:彼長老比丘
作不類罪,令我見之;若彼不作此不類罪者,我則不見。我
見其罪,不喜故舉;餘比丘見,亦當不喜故舉之,長夜諍訟
,轉增不息,不能以正法、律止所起罪,令其休息。我從今
日,當自去之,如己輸稅。如是舉罪比丘善能依正思惟,內
自觀察。」

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[舉罪、被舉罪應如何安心] <雜阿含、十八、四九七>

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佛告舍利弗:「若比丘令心安住,五法得舉他罪。云何為五?

實非不實、時不非時,義饒益非非義饒益、柔軟不?澀、
慈心不瞋恚。

舍利弗!舉罪比丘具此五法,得舉他罪。」

舍利弗白佛言:「世尊!被舉比丘復以幾法自安其心?」

佛告舍利弗:「被舉比丘當以五法令安其心。念言:彼何處得?
為實莫令不實,令時莫令非時,令是義饒益莫令非義饒益,柔
軟莫令?澀,慈心莫令瞋恚。」

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註:指陳他人過失的重要參考。



[默擯的條件] <雜阿含、十八、四九七>

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若彼比丘諂曲幻偽、欺誑、不信、無慚無愧、懈怠失念、不定
惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門行、不求涅槃、
為命出家,如是比丘不應教授,與共言語。所以者何?此等比
丘破梵行故。

若彼比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、信心、慚愧、精勤正念、
正定智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、志崇涅
槃、為法出家,如是比丘應當教授。所以者何?如是比丘能修
梵行,能自建立故。

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Sun Jun 27 16:10:14 2004
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