[什麼是律儀] <雜阿含、十一、二七七>
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云何律儀？
眼根律儀所攝護。眼識識色，心不染著；
心不染著已，常樂更住；
心樂住已，常一其心；
一其心已，如實知見；
如實知見已，離諸疑惑；
離諸疑惑已，不由他誤，常安樂住。
耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
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[什麼樣的沙門婆羅門應恭敬供養] <雜阿含、十一、二八０>
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「若復問言：『何等像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、
供養？』汝應答言：『若彼眼見色，離貪、離欲、離愛、離渴、
離念，內心寂靜，不行非法行，行等行，不[跳-兆+束][澀-(刃*刃)+止]
行；耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。如是像類沙門、婆羅門
所應恭敬、尊重、禮事、供養。』」
「若復問言：『何故於此像類沙門、婆羅門恭敬、尊重、禮事、
供養？』汝應答言：『我等眼見色，不離貪、不離欲、不離愛、
不離渴、不離念，內心不寂靜，行非法行，行[跳-兆+束][澀-(刃*刃)+止]
行；耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。斯等像類沙門、婆羅門
離貪、離欲、離渴、離念，內心寂靜，行如法行，不行[跳-兆+束]
[澀-(刃*刃)+止]行；耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。我等
於彼，求其差別；見差別故，於彼像類沙門、婆羅門所應恭敬、
尊重、禮事、供養。』」
「如是說已，若復問言：『彼沙門、婆羅門有何門？有何形貌？
有何相？汝等知是沙門、婆羅門離貪、向調伏貪，離恚、向調
伏恚，離癡、向調伏癡？』汝應答言：『我見彼沙門、婆羅門
有如是像類——在空閑處、林中樹下、卑床草蓐，修行遠離，離
諸女人，近樂獨人，同禪思者；若於彼處，無眼見色可生樂著，
無耳聲、鼻香、舌味、身觸可生樂著。若彼沙門、婆羅門有如
是行、如是形貌、如是相，令我等知是沙門，婆羅門離貪、向
調伏貪，離恚、向調伏恚，離癡、向調伏癡。』」
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註：此經有說反之則不應恭敬... ...，不過此處應是講不分佛教或
外道的沙門婆羅門的判斷準則。
[三入處律儀->三妙行->四念處->七覺分] <雜阿含、十一、二八一>
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縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！諸弟子有法，修習多修習，令明、
解脫、福利滿足者不？」
佛告縈髮目犍連：「有七覺分，修習多修習，明、解脫、福利
滿足。」
縈髮目揵連白佛言：「有法修習，能令七覺分滿足不？」
佛告縈髮目揵連：「有四念處，修習多修習，能令七覺分滿足。」
縈髮目揵連白佛：「復有法修習多修習，令四念處滿足不？」
佛告縈髮目揵連：「有三妙行，修習多修習，能令四念處滿足。」
縈髮目揵連白佛言：「復有法修習多修習，令三妙行滿足不？」
佛告目揵連：「有六觸入處律儀，修習多修習，令三妙行滿足。」
縈髮目揵連白佛言：「云何六觸入處律儀，修習多修習，令三
妙行滿足？」
佛告目揵連：「若眼見適意、可愛念、能長養欲樂、令人緣著
之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不緣、不著、不住；若眼
見不適意、不可愛念、順於苦覺之色，諸比丘見已，不畏、不
惡、不嫌、不恚。於彼好色，起眼見已，永不緣著；不好色，
起眼見已，永不緣著；內心安住不動，善修解脫，心不懈[卷*力]。
耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。如是於六觸入修習多修習，
滿足三妙行。」
「云何修三妙行，滿足四念處。多聞聖弟子於空閑處、林中、
樹下，作如是學、如是思惟：此身惡行，現世、後世必得惡報；
我若行身惡行者，必當自生厭悔，他亦嫌薄，大師亦責，諸梵
行者亦復以法而嫌我；惡名流布，遍於諸方；身壞命終，當墮
地獄。於身惡行，見現世、後世如是果報，是故除身惡行，修
身妙行；口、意惡行亦復如是。是名修習三妙行已，得四念處
清淨滿足。」
「云何修四念處，得七覺分滿足？目揵連比丘！如是順身身觀
住，彼順身身觀住時，攝念安住不忘。爾時，方便修習念覺分，
方便修習念覺分已，得念覺分滿足，於彼心念選擇於法，覺想
思量。爾時，方便修習擇法覺分，方便修習擇法覺分已，逮得
擇法覺分滿足，選擇彼法，覺想思量。方便修習精進覺分，方
便修習精進覺分已，逮得精進覺分滿足，勤精進已，生歡喜心。
爾時，修習方便歡喜覺分，修習歡喜覺分已，逮得歡喜覺分滿
足，心歡喜已，身心止息。爾時，修習猗息覺分，修習猗息覺
分已，逮得猗息覺分滿足，身心息已，得三摩提。爾時，修習
定覺分，修習定覺分已，定覺分滿足，謂一其心，貪憂滅息，
內身行捨。方便修習捨覺分，方便修習捨覺分已，逮得捨覺分
清淨滿足。受、心、法念處，亦如是說。如是修習四念處、七
覺分滿足。」
「云何修習七覺分，明、解脫、滿足？目揵連！若比丘修念覺
分，依遠離、依離欲、依滅捨，於進趣修念覺分，逮得明、解
脫、清淨滿足。乃至修習捨覺分，亦如是說，是名修習七覺分
已，明、解脫、清淨滿足。如是，目揵連！法法相律，從此岸
而到彼岸。」
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[六根清淨不是作盲人聾人] <雜阿含、十一、二八二>
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爾時，世尊告[爵-(采-木)+(樊-大)]多羅：「汝師波羅奢那為
汝等說修諸根不？」
[爵-(采-木)+(樊-大)]多羅言：「說已，瞿曇！」
佛告[爵-(采-木)+(樊-大)]多羅：「汝師波羅奢那云何說修諸
根？」
[爵-(采-木)+(樊-大)]多羅白佛言：「我師波羅奢那說：『眼
不見色，耳不聽聲，是名修根。』」
佛告[爵-(采-木)+(樊-大)]多羅：「若如汝波羅奢那說，盲者
是修根不？所以者何？如唯盲者眼不見色。」
[... ...]
阿難白佛言：「唯願世尊為諸比丘說賢聖法、律無上修根，諸
比丘聞已，當受奉行。」
佛告阿難：「諦聽！善思！當為汝說。緣眼、色，生眼識，見
可意色，欲修如來厭離正念正智。眼、色緣生眼識，不可意故
，修如來不厭離正念正智。眼、色緣生眼識，可意不可意，欲
修如來厭離、不厭離正念正智。眼、色緣生眼識，不可意可意
，欲修如來不厭離、厭離正念正智。眼、色緣生眼識，可意不
可意，可不可意，欲修如來厭、不厭、俱離捨心住正念正智。」
「如是，阿難！若有於此五句，心善調伏、善關閉、善守護、
善攝持、善修習，是則於眼、色無上修根；耳、鼻、舌、身、
意法亦如是說。阿難！是名賢聖法，律無上修根。」
尊者阿難白佛言：「世尊！云何賢聖法、律為賢聖修根？」
佛告阿難：「眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不
可意。彼聖弟子如是如實知；我眼、色緣生眼識，生可意，生
不可意，生可意不可意，此則寂滅，此則勝妙，所謂俱捨；得
彼捨已，離厭、不厭。譬如力士頃。如是眼、色緣生眼識生可
意，生不可意，生可意不可意，俄爾盡滅，得離厭、不厭，捨。」
「如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意。
聖弟子如是如實知：我耳識聞聲，生可意，生不可意，生可意
不可意，此則寂滅、勝妙，所謂為捨；得捨已，離厭、不厭。
譬如大力士夫彈指，發聲即滅。如是耳、聲緣生耳識，生可意
，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，是則為捨；得彼捨已
，離厭、不厭。」
「鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟
子如是如實知：鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意
不可意，此則寂滅，此則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、
不厭。譬如蓮荷，水所不染。如是鼻、香緣生鼻識，生可意，
生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，
離厭、不厭。」
「舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意。彼聖
弟子如是如實知：舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可
意不可意，生已盡滅，寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離
厭、不厭。譬如力士舌端唾沫，盡唾令滅。如是舌、味緣生舌
識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨
；得彼捨已，離厭、不厭。」
「身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已
盡滅。聖弟子如是如實知：身、觸緣生身識，生可意，生不可
意，生可意不可意，生已盡滅，寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼
捨已，離厭、不厭。譬如鐵丸燒令極熱，小渧水灑，尋即消滅
。如是身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，
生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。」
「意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已
速滅。聖弟子如是如實知：意、法緣生意識，生可意，生不可
意，生可意不可意，生已盡滅，是則寂滅，是則勝妙，所謂為
捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如力士斷多羅樹頭。如是意、
法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，
所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。阿難！是為賢聖法、律，
為聖弟子修諸根。」
「云何為聖法、律覺見跡？」
佛告阿難：「眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不
可意，彼聖弟子慚恥厭惡；耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，
生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。阿難
！是名賢聖法、律覺見跡。阿難！是名賢聖法、律無上修諸根
。已說賢聖修諸根，已說覺見跡。阿難！我為諸聲聞所作，所
作已作，汝等當作所作，廣說如篋毒蛇經。」
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[識與名色相依而生長] <雜阿含、十二、二八八>
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尊者舍利弗復問：「尊者摩訶拘絺羅！先言名色非自作、
非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色緣識生，
而今復言名色緣識，此義云何？」
尊者摩訶拘絺羅答言：「今當說譬，如智者因譬得解。譬
如三蘆立於空地，展轉相依，而得[豎-豆+立]立。若去其
一，二亦不立；若去其二，一亦不立；展轉相依，而得
[豎-豆+立]立。識緣名色亦復如是，展轉相依，而得生長。」
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[心意識須臾生滅無常] <雜阿含、十二、二八九>
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彼心、意、識日夜時[11][兙-十+寸]，須臾轉變，異生
異滅。猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一
取一，彼心、意、識亦復如是，異生異滅。」
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[對捨觸的觀照] <雜阿含、十二、二九○>
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如樂受，苦觸、喜觸、憂觸，捨觸因緣生捨受，捨受覺時，
如實知捨受覺；彼捨觸滅，捨觸因緣生捨受亦滅止、清涼、
息沒。
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[法爾如是] <雜阿含、十二、二九六>
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云何緣生法？謂無明、行……。
若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所
覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣無明有行……
乃至緣生有老死。
若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自覺
知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣生故，有老、
病、死、憂、悲、惱苦。
此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異
如，審諦真實、不顛倒，如是隨順緣起，是名緣生法。
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<雜阿含、十二、二九九> 亦提到緣起法非佛作、非餘人作，
而是法界常住。
[聖弟子不求過去世，不求未來世，不著我見、眾生見、壽者見] <雜阿含、十二、二九六>
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多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正知善見，不求前際，言：
『我過去世若有、若無？我過去世何等類？我過去世何如？』
不求後際：『我於當來世為有、為無？云何類？何如？』
內不猶豫：『此是何等？云何有此為前？誰終當云何之？此
眾生從何來？於此沒當何之？』
若沙門、婆羅門起凡俗見所繫，謂說我見所繫、說眾生見所繫、
說壽命見所繫、忌諱吉慶見所繫，爾時悉斷、悉知，斷其根本，
如截多羅樹頭，於未來世，成不生法。是名多聞聖弟子於因緣
法、緣生法如實正知，善見、善覺、善修、善入。」
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註：又是與《金剛經》相通之一段。
[十二因緣各項的定義] <雜阿含、十二、二九八>
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世尊告諸比丘：「我今當說緣起法法說、義說。諦聽！善思！
當為汝說。
云何緣起法法說？謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，……
乃至純大苦聚集，是名緣起法法說。
云何義說？謂緣無明行者。彼云何無明？若不知前際、不知
後際、不知前後際，不知於內、不知於外、不知內外，不知
業、不知報、不知業報，不知佛、不知法、不知僧，不知苦、
不知集、不知滅、不知道，不知因、不知因所起法，不知善
不善、有罪無罪、習不習，若劣、若勝、染污、清淨，分別
緣起，皆悉不知；於六觸入處，不如實覺知；於彼彼不知、
不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。
緣無明行者，云何為行？行有三種——身行、口行、意行。
緣行識者，云何為識？謂六識身——眼識身、耳識身、鼻識身、
舌識身、身識身、意識身。
緣識名色者，云何名？謂四無色陰——受陰、想陰、行陰、識
陰。云何色？謂四大、四大所造色，是名為色，此色及前所說
名是為名色。
緣名色六入處者，云何為六入處？謂六內入處——眼入處、耳
入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。
緣六入處觸者，云何為觸？謂六觸身——眼觸身、耳觸身、鼻
觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。
緣觸受者，云何為受？謂三受——苦受、樂受、不苦不樂受。
緣受愛者，彼云何為愛？謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。
緣愛取者，云何為取？四取——欲取、見取、戒取、我取。
緣取有者，云何為有？三有——欲有、色有、無色有。
緣有生者，云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類一生，超越
和合出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。
緣生老死者，云何為老？若髮白露頂，皮緩根熟，支弱背僂，
垂頭呻吟，短氣前輸，柱杖而行，身體黧黑，四體班駮，闇
鈍垂熟，造行艱難羸劣，是名為老。云何為死？彼彼眾生，
彼彼種類沒、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅，捨陰時到，
是名為死。此死及前說老，是名老死，是名緣起義說。」
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[非自作自覺、非他作他覺，因緣說離於斷常二邊] <雜阿含、十二、三○○>
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佛告婆羅門：「自作自覺則墮常見，他作他覺則墮斷見。
義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故
彼有，此起故彼起，緣無明行，……乃至純大苦聚集；無
明滅則行滅，……乃至純大苦聚滅。」
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註：第十二卷前面也有許多篇相關的，像是苦非自作、
非他作、非自他作，而是因緣生滅。
緣起法非世尊所作、非他人所作，而是法界常住。