[六入處集是世間] <雜阿含、九、二三０>
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「世尊！所謂世間者，云何名世間？」
佛告三彌離提：「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——
內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意、法、
意識、意觸、意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，
是名世間。所以者何？六入處集則觸集，……如是乃至純大
苦聚集。」
「三彌離提！若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸、無眼觸
因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂；無耳、鼻、舌、
身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受——內覺若苦、若
樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。所以者何？
六入處滅則觸滅，……如是乃至純大苦聚滅故。」
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[世尊說世間危脆敗壞，是指六入處集危脆敗壞] <雜阿含、九、二三一>
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「世尊！所謂世間者，云何名世間？」
佛告三彌離提：「危脆敗壞，是名世間。
云何危脆敗壞？三彌離提！眼是危脆敗壞法，若色、眼識、
眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切
亦是危脆敗壞；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是說危脆敗
壞法，名為世間。」
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註：八大人覺經的第一覺悟：「世間無常，國土危脆，四大苦空，
無陰無我。」這個「世間」比照世尊所講的「世間」，原來有深
入的意涵，可指人的六入處集。果然是無常及危脆。
[世間空] <雜阿含、九、二三二>
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「所謂世間空，云何名為世間空？」
佛告三彌離提：「眼空，常、恒、不變易法空，我所空。
所以者何？此性自爾。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——
若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變易法空，
我所空。所以者何？此性自爾；
耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名空世間。」
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註：一些自命大乘的論師號稱小乘我空法不空，而其大乘我法皆空。
殊不知佛陀在《阿含經》就已開示了世間空的道理。
此經文也可與《金剛經》的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者
相」一同參考。
[世尊在魔六入處無法達到之處] <雜阿含、九、二四六>
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時，魔波旬化作御車象類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，
手[腳-谷+去]剝裂，手執牛杖，至世尊前問言：「瞿曇！
見我牛不？」
世尊作是念：此是惡魔，欲來亂我。即告魔言：「惡魔！
何處有牛？何用牛為？」
魔作是念：沙門瞿曇知我是魔。而白佛言：「瞿曇！眼觸
入處，是我所乘；耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我所乘。」
復問：「瞿曇！欲何所之？」
佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處；
若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，
我往到彼。」
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[十二因緣中「識」的參考] <雜阿含、九、二四八>
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尊者阿難復問。若眼及色生眼識。彼因．彼緣。為常．為無常
答言無常
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[六入處盡，不談有餘無餘，而是得涅槃] <雜阿含、九、二五０>
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尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，
有餘耶？此則虛言；
無餘耶？此則虛言；
有餘無餘耶？此則虛言；
非有餘非無餘耶？此則虛言。
若言六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，離諸虛偽，得般涅槃，
此則佛說。」
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註：可以引申得知阿羅漢涅槃後不是灰身滅智或是油盡燈枯，
而是不能用有餘或無餘形容的涅槃。
[非眼繫色。非色繫眼] <雜阿含、九、二五○>
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非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。尊者摩訶拘絺
羅。於其中間。若彼欲貪。是其繫也。尊者摩訶拘絺羅。譬如二
牛。一黑一白。共一軛鞅縛繫。人問言。為黑牛繫白牛。為白牛
繫黑牛。
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[什麼是無明] <雜阿含、九、二五一>
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尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂無明者，云何為無明？」
尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。
云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知；眼生滅法不如實知，
是名無知；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
如是，尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間
等、愚闇、無明、大冥，是名無明。」
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註：「無間等」，沒有間斷。
另可參考 <增一、四十六、四十九、五> 及雜阿含第十卷開頭數經。
[慈悲能使自己不被諸惡侵害，斷三毒為其根本]<雜阿含、九、二五二>
世尊因為優波先那尊者遭到毒蛇咬傷而捨壽,對舍利弗尊者說了以下的偈語:
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佛告舍利弗。若優波先那誦此偈者。則不中毒。身亦不壞。如聚糠糟
舍利弗白佛言。世尊。誦何等偈。何等辭句
佛即為舍利弗而說偈言
常慈念於彼 堅固賴吒羅
慈伊羅槃那 尸婆弗多羅
欽婆羅上馬 亦慈迦拘吒
及彼黑瞿曇 難徒跋難陀
慈悲於無足 及以二足者
四足與多足 亦悉起慈悲
慈悲於諸龍 依於水陸者
慈一切眾生 有量及無量
安樂於一切 亦離煩惱生
欲令一切賢 一切莫生惡
常住蛇頭巖 眾惡不來集
凶害惡毒蛇 能害眾生命
如此真諦言 無上大師說
我今誦習此 大師真實語
一切諸惡毒 無能害我身
貪欲瞋恚癡 世間之三毒
如此三毒惡 永除名佛寶
法寶滅眾毒 僧寶亦無餘
破壞凶惡毒 攝受護善人
佛破一切毒 汝蛇毒今破
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感想:真正的慈悲,還是得以去除自己的三毒為根本,才能自利而利他.
[彈琴不緩不急之喻] <雜阿含、九、二五四>
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「於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「云何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「云何善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音不？」
答言：「如是，世尊！」
佛告二十億耳：「精進太急，增其掉悔；精進太緩，令人懈怠。
是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相。」
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[解脫者以智記說，而不會自己稱讚自己] <雜阿含、九、二五四>
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爾時，世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：「善心解脫者，
應如是記說，如二十億耳以智記說，亦不自舉，亦不下他，
正說其義；非如增上慢者，不得其義，而自稱歎得過人法，
自取損減。」
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註：尊者二十億耳得阿羅漢後向佛說了一段關於解脫的心得。
詳文請自行參照此經內文。
[有志終能修習成功] <雜阿含、九、二五四>
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若眼常識色。終不能妨心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅。乃至無常
。耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸．意識法。不能妨心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無
量善解脫。觀察生滅。譬如村邑近大石山。不斷．不壞．不穿。一向厚密。假使四方風吹。
不能動搖．不能穿過。彼無學者亦復如是。眼常識色。乃至意常識法。不能妨心解脫．慧解
脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅
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[思惟什麼能夠得無間等法] <雜阿含、十、二五九>
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時，摩訶拘絺羅問舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求
無間等法，云何方便求？思惟何等法？」
舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思
惟：五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。
所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須
陀洹果證。」
又問：「舍利弗！得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當
思惟何等法？」
舍利弗言：「拘絺羅！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證
者，亦當精勤思惟：此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、
無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此
五受陰精勤思惟，得斯陀含果證。」
(一直到證阿羅漢，都是同解。)
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[正觀集滅，則不落有無二邊] <雜阿含、十、二六二>
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我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：『世人顛倒依於二邊，若有、
若無；世人取諸境界，心便計著。
迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅
時滅。
迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，
如來所說。所以者何？
迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世
間滅，則不生世間有見。
迦旃延！如來離於二邊，說於中道：所謂此有故彼有，此生
故彼生，謂緣無明有行，……乃至生、老、病、死、憂、悲、
惱苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，
……乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅。』」
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[不修習三十七道品，沒法得漏盡解脫] <雜阿含、十、二六三>
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佛告諸比丘：「我以知見故，得諸漏盡，非不知見。
云何以知見故，得諸漏盡，非不知見？謂此色、此色集、
此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅，不修方便
隨順成就，而用心求，令我諸漏盡，心得解脫。當知彼比
丘終不能得漏盡解脫。
所以者何？不修習故。
不修習何等？謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、
道。
譬如伏[奚*鳥]，生子眾多，不能隨時蔭餾，消息冷暖，而
欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隱出[穀-禾+卵]。當知彼子
無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出[穀-禾+卵]。所以者
何？以彼雞母不能隨時蔭餾，冷暖長養子故。」
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[色受想行識如沫泡燄蕉幻] <雜阿含、十、二六五>
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譬如恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀分別。
諦觀分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以
者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、
若未來、若現在，若內、若外，若[色-巴+鹿]、若細，
若好、若醜，若遠、若近，比丘！諦觀思惟分別：無
所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、
如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。
「諸比丘！譬如大雨水泡，一起一滅，明目士夫諦觀
思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、
無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是，比
丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若
外，若[色-巴+鹿]、若細，若好、若醜，若遠、若近，
比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無
牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無
常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。」
「諸比丘！譬如春末夏初，無雲、無雨，日盛中時，
野馬流動，明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：
無所有，無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼野
馬無堅實故。如是，比丘！諸所有想，若過去、若未
來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，
若遠、若近，比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：
無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、
如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實
故。」
「諸比丘！譬如明目士夫求堅固材，執持利斧，入於
山林，見大芭蕉樹，[月*庸]直長大，即伐其根，斬
截其[山/夆]，葉葉次剝，都無堅實，諦觀思惟分別。
諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。
所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是，比丘！諸所有
行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若
[色-巴+鹿]、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘
！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、
無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、
苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。」
「諸比丘！譬如幻師、若幻師弟子，於四衢道頭，幻
作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智明目士夫諦觀思惟
分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有
堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是，比丘！諸
所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若
[色-巴+鹿]、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘！
諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無
實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、
空、非我。所以者何？以識無堅實故。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「觀色如聚沫， 受如水上泡，
想如春時燄， 諸行如芭蕉，
諸識法如幻， 日種姓尊說。
周匝諦思惟， 正念善觀察；
無實不堅固， 無有我我所。
於此苦陰身， 大智分別說；
離於三法者， 身為成棄物，
壽暖及諸識， 離此餘身分，
永棄丘塚間， 如木無識想。
此身常如是， 幻為誘愚夫；
如殺如毒刺， 無有堅固者。
比丘勤修習， 觀察此陰身，
晝夜常專精， 正智繫念住；
有為行長息， 永得清涼處。」
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註1：這篇太精采了，所以全都錄。要簡短摘選時，可取偈語。
註2：與《金剛經》夢幻泡影及《大日經》十緣生句，有共通處。
[心淨故眾生淨] <雜阿含、十、二六六>
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佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜色。我說彼心種種雜亦復如是。所
以者何。彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故。當善觀察思惟於
心長夜種種。貪欲．瞋恚．愚癡種種。心惱故眾生惱。心淨故眾
生淨。譬如畫師．畫師弟子。善治素地。具眾彩色。隨意圖畫種
種像類
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[眾生不離五陰，如狗繫柱而轉] <雜阿含、十、二六七>
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眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，
不知苦際。諸比丘！譬如狗繩繫著柱，結繫不斷故，順柱
而轉，若住、若臥，不離於柱。
如是凡愚眾生，於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴、
輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色；如是受、想、
行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若臥不離於識。
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註：譬喻得還蠻生動的 :Q
[心淨故眾生淨] <雜阿含、十、二六七>
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如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜亦復如是。所以
者何？彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。
是故，當善觀察思惟於心長夜種種，貪欲、瞋恚、愚癡
種種，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫
種種像類。
如是，比丘。凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、
色患、色離。於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，
復生未來諸色。如是凡愚不如實知受、想、行、識、識
集、識滅、識味、識患、識離。不如實知故，樂著於識；
樂著識故，復生未來諸識。當生未來色、受、想、行、
識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不
解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。
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註1: 「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」或許為《維摩詰經》
「隨其心淨則佛土淨」的最早相關記載。《維摩詰經》之說
法亦可算是此篇結合 <雜阿含、九、二三一> 的「世間」定
義之拓展說法。
註2：「譬如畫師」或許為《華嚴經》覺林菩薩偈最早的相
關記載，覺林菩薩偈「譬如工畫師」最後一句：
「應觀法界性，一切唯心造。」更與本文首尾呼應。
[常修習無常想能建立無我想，而能離無明] <雜阿含、十、二七０>
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云何修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、
掉慢、無明？
若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、
想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、
掉慢、無明。
所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心
離我慢，順得涅槃。
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註：本文進一步解釋了
[常思維無常的好處] <增壹、三十二、三十八、九>