[知無我後，要觀五陰生滅，除我慢、我欲、我使] <雜阿含、五、一○三>
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差摩比丘復言：「我亦如是。非色即我，我不離色；非受、
想、行識即我，我不離識。然我於五受陰見非我、非我所，
而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。
諸上座聽我說譬，凡智者，因譬類得解。譬如乳母衣，付
浣衣者，以種種灰湯，浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜
香，薰令消滅。
如是，多聞聖弟子離於五受陰，正觀非我、非我所，能於
五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐，然
後於五受陰增進思惟，觀察生滅，此色、此色集、此色滅，
此受、想、行、識，此識集、此識滅。於五受陰如是觀生
滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真實正觀。」
差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵離垢，得法眼淨。差摩
比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除。
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[「阿羅漢命終無所有」是邪見] <雜阿含、五、一○四>
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尊者舍利弗就座、洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語：
『我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』耶？」
焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗！」
舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何焰摩迦！色為常耶？
為非常耶？」
答言：「尊者舍利弗！無常。」
復問：「若無常者，是苦不？」
答言：「是苦。」
復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異
我、相在不？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
「受、想、行、識亦復如是。」復問：「云何，焰摩迦！色是
如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
「受、想、行、識是如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「云何，焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有
如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
「如是，焰摩迦！如來見法真實，如住無所得，無所施設，汝
云何言『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』，為
時說耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「焰摩迦！先言『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命
終無所有』，云何今復言非耶？」
焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡
邪見說，聞尊者舍利弗說已，不解、無明，一切悉斷。」
復問：「焰摩迦！若復問：『比丘！如先惡邪見所說，今何所
知見一切悉得遠離？』汝當云何答？」
焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：『漏
盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒；受、
想、行、識亦復如是。』有來問者，作如是答。」
舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。所以者
何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦無常、苦者，是生滅
法；受、想、行、識亦復如是。」
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[五陰像怨家] <雜阿含、五、一○四>
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尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如
長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。時，有怨
家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便，晚眠早起，侍息左
右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信
不疑，不自防護，然後手執利刀，以斷其命。焰摩迦比丘！於
意云何？彼惡怨家，為長者親友，非為初始方便，害心常伺其
便，至其終耶？而彼長者，不能覺知，至今受害。」
答言：「實爾，尊者！」
舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害
，善自防護，不受害耶？」
答言：「如是，尊者舍利弗！」
「如是，焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫於五受陰作常想、安隱想
、不病想、我想、我所想，於此五受陰保持護惜，終為此五受
陰怨家所害。如彼長者，為詐親怨家所害而不覺知。；焰摩迦
！多聞聖弟子於此五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無
常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受、不受故
不著，不著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自
知不受後有。」
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[空義的解說] <雜阿含、五、一○四>
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色為常耶。為非常耶
答言。尊者舍利弗。無常
復問。若無常者。是苦不
答言。是苦
復問。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不
答言。不也。尊者舍利弗
受．想．行．識亦復如是。復問。云何。焰摩迦。色是如來耶
答言。不也。尊者舍利弗
受．想．行．識是如來耶
答言。不也。尊者舍利弗
復問。云何。焰摩迦。異色有如來耶。異受．想．行．識有如來耶
答言。不也。尊者舍利弗
復問。色中有如來耶。受．想．行．識中有如來耶
答言。不也。尊者舍利弗
復問。如來中有色耶。如來中有受．想．行．識耶
答言。不也。尊者舍利弗
復問。非色．受．想．行．識有如來耶
答言。不也。尊者舍利弗
如是。焰摩迦。如來見法真實。如住無所得。
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註: 這是舍利弗反駁焰摩迦的邪見, 與大乘的經典也相呼應.
[佛記說弟子生處的條件] <雜阿含、五、一○五>
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佛告仙尼：「我諸弟子聞我所說，不悉解義而起慢無間等；非
無間等故，慢則不斷；慢不斷故，捨此陰已，與陰相續生。是
故，仙尼！我則記說，是諸弟子身壞命終，生彼彼處。所以者
何？以彼有餘慢故。
仙尼！我諸弟子於我所說，能解義者，彼於諸慢得無間等；得
無間等故，諸慢則斷；諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！
如是弟子我不說彼捨此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可
記說故。欲令我記說者，當記說：彼斷諸愛欲，永離有結，正
意解脫，究竟苦邊。我從昔來及今現在常說慢過、慢集、慢生、
慢起，若於慢無間等觀，眾苦不生。」
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Note: 從此段，可見佛陀是有記說輪迴的。不過輪迴只是未
解脫者之現象，解脫者則不輪迴。
[色是我、異我、相在的錯誤知見的詳細解說] <雜阿含、五、一○九>
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愚癡無聞凡夫見色是我、異我、我在色、色在我；見受、想、
行、識，是我、異我、我在識、識在我。
云何見色是我？得地一切入處正受，觀已，作是念：地即是我，
我即是地，我及地唯一無二，不異不別。如是水、火、風、青、
黃、赤、白一切入處正受，觀已，作是念：行即是我，我即是
行，唯一無二，不異不別。如是於一切入處，一一計我，是名
色即是我。
云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所，或
見想、行、識即是我，見色是我所。
云何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是
我，色在我中。云何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入
於色，周遍其四體；見想，行，識是我，於色中住，周遍其四
體，是名色中我。
云何見受即是我？謂六受身：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意
觸生受。此六受身一一見是我，我是受，是名受即是我。
云何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂想、行、識是我，
受是我所，是名受異我。
云何見我中受？謂色是我，受在其中；想、行、識是我，受
在其中。
云何見受中我？謂色是我，於受中住，周遍其四體；想、行、
識是我，於受中住，周遍其四體，是名受中我。
云何見想即是我？謂六想身：眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意
觸生想。此六想身一一見是我，是名想即是我。
云何見想異我？謂見色是我，想是我所；識是我，想是我所，
是名想異我。
云何見我中想？謂色是我，想在中住；受、行、識是我，想在
中住。云何見想中我？謂色是我，於想中住，周遍其四體，是
名想中我。
云何見行是我？謂六思身：眼觸生思，耳、鼻、舌、身意觸生
思。於此六思身一一見是我，是名行即是我。
云何見行異我？謂色是我，行是我所；受、想、識是我，行是
我所，是名行異我。
云何見我中行？謂色是我，行在中住；受、想、行、識是我，
行在中住，是謂我中行。
云何見行中我？謂色是我，於行中住，周遍其四體；謂受、想、
識是我，於行中住，周遍其四體，是名行中我。
云何見識即是我？謂六識身：眼識、耳、鼻、舌、身、意識身。
於此六識身一一見是我，是名識即是我。
云何見識異我？見色是我，識是我所；見受、想、行是我，識
是我所，是名識異我。
云何見我中識？謂色是我，識在中住；受、想、行是我，識在
中住，是名我中識。
云何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四體；受、想、行
是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。
如是聖弟子見四真諦，得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不
復起。所有諸色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若
麤、若細、若好、若醜、若遠、若近，一向積聚，作如是觀：
一切無常、一切苦、一切空、一切非我，不應愛樂、攝受、保
持；受、想、行、識亦復如是，不應愛樂、攝受、保持，如是
觀。善繫心住，不愚於法，復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，
身心猗息，寂靜捨住。具諸道品，修行滿足，永離諸惡，非不
消煬、非不寂滅，滅而不起、減而不增、斷而不生，不生、不
取、不著，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知
不受後有。
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[於五陰不得自在故無我] <雜阿含、五、一一○>
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佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土
有罪過者，若殺、若縛、若擯、若鞭、斷絕手足；若有功者，
賜其象馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？」
答言：「能爾，瞿曇！」
佛告火種居士：「凡是主者，悉得自在不？」
答言：「如是，瞿曇！」
佛告火種居士：「汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨
意自在，令彼如是，不令如是耶？」
時，薩遮尼犍子默然而住。
[... ...]
復問火種居士：「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、
未離渴，彼色若變、若異，當生憂、悲、惱苦不？」
答曰：「如是，瞿曇！」
「受、想、行、識亦如是說。」復問：「火種居士！於色離貪、
離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂、悲、
惱苦耶？」
答曰：「如是，瞿曇！如實無異。」
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註：有聰明慢的火種居士聽說佛講無我，就跑去拆台說五陰是我，
結果反被拆。火種居士的看法和現在許多知識份子的看法可能很
相近。
[何為有流] <雜阿含、五、一一一>
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所謂有流者。愚癡無聞凡夫於色集．色滅．色味．色患．色離不
如實知。不如實知故。於色愛樂．讚歎．攝受．染著。緣愛樂色
故取。緣取故有。緣有故生。緣生故老．病．死．憂．悲．惱苦
增。如是純大苦聚斯集起。受．想．行．識亦復如是。是名有流
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[色、受．想．行．識修行參考] <雜阿含、五、一一二>
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世尊。如世尊說色斷知。受．想．行．識斷知。世尊。云何色斷
知。受．想．行．識斷知
佛告羅陀。善哉所問。當為汝說。於色憂．悲．苦惱盡。離欲．
滅．息沒。是名色斷知。於受．想．行．識。憂．悲．惱苦盡。
離欲．滅．息沒。是名受．想．行．識斷知
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[當觀色．受．想．行．識] <雜阿含、五、一二○>
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諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細
。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔所作。諸所有受
．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．
若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔所作
佛告羅陀。色為常耶。為無常耶
答曰。無常。世尊
復問。若無常者。是苦耶
答曰。是苦。世尊
受．想．行．識亦復如是。復問。羅陀。若無常．苦者。是變易
法。多聞聖弟子寧於中見色是我．異我．相在不
答曰。不也。世尊
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[觀察的修學] <<雜阿含、五、一二七>
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諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細
。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是斷法。受．想．行
．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者。於色生厭。於受．想．行
．識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。自知。我生已盡
。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我觀察斷法。如是觀察滅法。觀察棄捨法。觀察無常法。觀
察苦法。觀察空法。觀察非我法。觀察無常．苦．空．非我法。
觀察病法。觀察癰法。觀察刺法。觀察殺法。觀察殺根本法。觀
察病．癰．刺．殺．殺根本法。如是諸經。皆如上說
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[觀無我，能斷於三寶及四諦的狐疑] <雜阿含、六、一三三>
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如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起，何所繫著，何所
見我？令眾生無明所蓋，愛繫我首，長道驅馳，生死輪迴，生
死流轉，不去本際？」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯
願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。諸比丘！色有故，色事
起，色繫著，色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳
，生死輪迴，生死流轉；受、想、行、識亦復如是。諸比丘！
色為常耶？為非常耶？」
答曰：「無常，世尊！」
復問：「若無常者，是苦耶？」
答曰：「是苦，世尊！」
「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、見
我，令眾生無明所蓋，愛繫其頭，長道驅馳，生死輪迴，生死
流轉；受、想、行、識亦復如是。是故，諸比丘！諸所有色，
若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、
若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧
；受、想、行、識亦復如是。」
「如是見、聞、覺、識，求得隨憶、隨覺、隨觀，彼一切非我
、非異我、不相在，是名正慧。」
「若有見言：有我、有世間、有此世、常、恒、不變易法，彼
一切非我、非異我、不相在，是名正慧。」
「若復有見：非此我、非此我所、非當來我、非當來我所，彼
一切非我、非異我、不相在，是名正慧。」
「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於
佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷，是名比丘。多聞聖弟子不復
堪任作身、口、意業，趣三惡道。正使放逸，聖弟子決定向三
菩提，七有天人往來，作苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
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註：接下來的經文，一直到卷七前半段，亦表示觀非我、非我所，
亦能斷於四聖諦的狐疑。