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發信人: David Chiou <b83050@ccstudent.ee.ntu.edu.tw>, 信區: BudaTech 標 題: 大乘大集地藏十輪經卷第四 / FG0411.04 發信站: National Sun Yet San University (Fri Apr 4 14:01:01 1997) 轉信站: Lion!news.nsysu!buda-tech@sccid.nsysu 來 源: sccid.nsysu.edu.tw 大乘大集地藏十輪經卷第四 三藏法師玄奘奉詔譯 無依行品第三之二 爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言。大德世尊。頗有佛土五濁惡世。空無佛時。 其中眾生煩惱熾盛。習諸惡行愚癡狠戾。難可化不。謂剎帝利旃荼羅、宰官 旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人。 善根微少。無有信心。諂曲愚癡。懷聰明慢。不見不畏後世苦果。離善知識 乃至趣向無間地獄。如是等人為財利故。與諸破戒惡行苾芻。相助共為非法 朋黨。皆定趣向無間地獄。若有是處。我當住彼。以佛世尊如來法王。利益 安樂一切有情。無上微妙甘露法味。方便化導。令得受行拔濟。如是剎帝利 旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。令不趣向無間地獄。爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言。 善男子。於未來世。此佛土中。有諸眾生煩惱熾盛。習諸惡行。愚癡狠戾難 可化導。謂剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃 荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人善根微少。無有信心。諂曲愚癡。懷聰明慢。 離善知識。言無真實。不能隨順善知識語。常行誹謗毀呰罵詈。於諸正法猶 豫倒見。不見不畏後世苦果。常樂習近諸惡律儀。好行殺生乃至邪見。欺誑 世間自他俱損。是剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。壞亂我法。於我法中而 得出家。毀破禁戒。樂營俗業。彼剎帝利乃至婆羅門等。恭敬供養。貪利求 財。有言無行。傳書送印。通信往來。商賈販易。好習外典。種殖營農。藏 貯寶物。守護園宅妻妾男女。習行符印咒術。使鬼占相吉凶。合和湯藥。療 病求財。以自活命。貪著飲食衣服寶飾。勤營俗務。毀犯尸羅。行諸惡法。 貝音狗行。實非沙門。自稱沙門。實非梵行。自稱梵行。彼剎帝利旃荼羅乃 至婆羅門旃荼羅。愛樂親近恭敬供養。聽受言教。此破戒者於剎帝利旃荼羅 乃至婆羅門旃荼羅亦樂親近恭敬供養。聽受言教。若見有人於我法中得出家 已。具戒富德。精進修行。學無學行。乃至證得最後極果。彼剎帝利旃荼羅 乃至婆羅門旃荼羅。反生憎嫉。不樂親近恭敬供養。聽受言教。善男子。譬 如有人入寶洲渚。棄捨種種帝青、大青、金銀、真珠、紅蓮華、色筏琉璃等 大價真寶。取迦遮珠。於未來世。此佛土中有剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼 羅。亦復如是。入我正法寶洲渚中。棄捨種種具戒富德、樂勝義諦、具足慚 愧學無學人。及善異生精勤修學六到彼岸。具諸功德真聖弟子。取諸破戒好 行眾惡、無慚、無愧、言辭麤獷、身心憍傲、離諸白法、無慈無悲惡行苾芻。 以為福田。恭敬供養。聽受言教。如是惡人師及弟子俱。定趣向無間地獄。 善男子。有十惡輪。於未來世。此佛土中。有剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、 居土旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅如是等人。於十惡輪。 或隨成一。或具成就。先所修集一切善根。摧壞燒滅。皆為灰燼。不久便當 肢體廢缺。於多日夜。結舌不言。受諸苦毒。痛切難忍。命終定生無間地獄。 何等為十。如是破戒惡行苾芻。有剎帝利及宰官等。忍受惡見。謗阿練若清 淨苾芻言。諸仁者。如是苾芻愚癡凡猥。詐現異相。誑惑世間。為求飲食衣 服利養。恭敬名譽。自讚毀他。嫉妒鬥亂。貪著名利無有厭足。應當擯黜。 勿受其言。如是苾芻。專行妄語離諦實法。於此皆無得道果者。亦無離欲永 盡諸漏。但為利養恭敬名譽。住阿練若自現有德。慎莫供養恭敬承事。如是 諂曲非真福田。非行道者。時剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。於阿練若清 淨苾芻。不能生實信心希有之想。心無恭敬。意懷凌懱。不樂親近承事供養。 所有言說。皆不聽受輕。毀如是住阿練若清淨苾芻。即是輕毀一切法眼三寶 種姓。時彼國中有諸天、龍、藥叉、神等。信敬三寶無動壞者。於剎帝利旃 荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。心生瞋忿。互相謂言。仁等當觀此剎帝 利、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人。皆悉輕毀一切法眼三寶 種姓。損減善根。由惡友力。攝諸罪業。當墮惡趣。我等從今勿復擁護此剎 帝利旃荼羅等。并其所居國土城邑。作是語已。一切天、龍、藥叉、神等。 皆悉棄捨。不復擁護彼剎帝利旃荼羅等。并彼所居國土城邑。於彼國土一切 法器。真實福田皆出其國。設有住者。亦生捨心。不復護念。由諸天、龍、 藥叉、神等及諸法器真實福田。於剎帝利旃荼羅等。并彼所居國土城邑。皆 捨守護。不護念已。時彼國土自軍他軍競起侵凌。更相殘害。疾疫飢饉。因 此復興彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。一切國民皆無歡樂。 先所愛樂。今悉別離。朋友眷屬。更相瞋恨。潛謀猜貳。無慈無悲。嫉妒慳 貪。眾惡皆起。 所謂殺生。乃至邪見無慚無愧。食用一切窣堵波物。及僧祇物。曾無悔心。 彼剎帝利旃荼羅王。憎嫉忠賢。愛樂諂佞。令己官庶互相侵凌。慣恚結怨。 興諸鬥諍。共餘鄰國交陣戰時。軍士離心無不退敗。彼剎帝利旃荼羅王、宰 官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺。於多日夜 結舌不言。受諸苦毒痛切難忍。命終定生無間地獄。復次善男子。有剎帝利 旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行。善根 微少。諂曲愚癡。懷聰明慢。於三寶所。無淳淨心。不見不畏後世苦果。此 有一類於聲聞乘。得微少信。實是愚癡。自謂聰敏。於我所說緣覺乘法及大 乘法。毀呰誹謗。不聽眾生受持讀誦。下至一頌。復有一類。於緣覺乘。得 微少信。實是愚癡。自謂聰敏。於我所說聲聞乘法及大乘法。毀呰誹謗。不 聽眾生受持讀誦。下至一頌。復有一類。於大乘法得微少信。實是愚癡。自 謂聰敏。於我所說聲聞乘法、緣覺乘法毀呰誹謗。不聽眾生受持讀誦。下至 一頌。如是等人。名為毀謗佛正法者。亦為違逆三世諸佛。破三世佛一切法 藏。焚燒斷滅皆為灰燼。斷壞一切八支聖道。挑壞無量眾生法眼。若剎帝利 旃荼羅王、乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人。於佛所說聲聞乘法、緣覺乘法、 及大乘法。障礙覆藏。令其隱沒乃至一頌。當知是人名不恭敬一切法眼。三 寶種姓。由是因緣令護國土一切天、龍、藥叉、神等信敬三寶無動壞者。於 剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝利 旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢 缺。於多日夜結舌不言。受諸苦毒。痛切難忍。命終定生無間大獄。復次善 男子有剎帝利旃荼羅王、宰官、居土、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人。隨 逐破戒惡苾芻行。廣說乃至於彼國中。有諸法器。真實福田。於剎帝利旃荼 羅等。皆住捨心。而不護念。雖居其國。而依法住。常不熹樂俗間居止。亦 不數數往施主家。設令暫往而護語言。縱有語言曾無虛誑。終不對彼在家人 前。譏毀輕弄。諸破戒者。於諸破戒惡行苾芻。終不輕然輒相檢問。亦不現 相故顯其非。常近福田。遠諸破戒。而彼破戒惡行苾芻。於此持戒真善行者。 反生瞋恨。輕毀侵凌。於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。在家 男女大小等前。種種諂曲虛妄談論毀呰。誹謗此持戒者。令剎帝利旃荼羅王 乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。於我弟子少欲知足持戒多聞具妙辯才諸苾芻 所。心生瞋恨。種種麤言呵罵逼切。令心憂惱。身不安泰。或奪衣缽諸資身 具。令其匱乏。或奪所施四方僧物。不聽受用。或閉牢獄枷鎖拷楚。或解支 節。或斬身首。善男子。當觀如是諸剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼 羅人。親近破戒惡行苾芻。造作如是種種大罪。乃至當墮無間地獄。若諸眾 生作五無間。或犯重戒。或近無間性罪、遮罪。猶輕如是諸剎帝利旃荼羅王 乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。親近破戒越法重罪。善男子。如是破戒惡行苾 芻。雖作如是越法重罪。而依我法剃除鬚髮被服架裟。進止威儀同諸賢聖。 我尚不許國王大臣諸在家者。依俗正法。以鞭杖等捶拷其身。或閉牢獄。或 復呵罵。或解支節或斷其命。況依非法國王大臣諸在家者。若作此事便獲大 罪。決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾芻。猶尚不應如是謫罰。何況持戒 真善行者。善男子。若有苾芻。於諸根本性重罪中隨犯一罪。雖名破戒惡行 苾芻。而於親教和合僧中所得律儀。猶不斷絕。乃至棄捨所學尸羅。猶有白 法香氣。隨逐國王大臣諸在家者。無有律儀。不應輕慢及加謫罰。如是苾芻。 雖非法器。退失聖法。穢雜清眾。破壞一切沙門法事。不得受用四方僧物。 而於親教和合僧中所得律儀不棄捨故。猶勝一切在家白衣犯性罪者。尚應如 是況犯其餘諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家者。輕慢謫罰。所以者何。 善男子。乃往過去有迦奢國王名梵授。敕旃荼羅。有大象王。名青蓮目。六 牙具足。住雪山邊。汝可往彼拔取牙來。若不得者。汝等五人定無活義。時 旃荼羅為護身命。執持弓箭。被赤袈裟。詐現沙門威儀形相。往雪山邊至象 王所。時彼母象遙見人來執持弓箭。驚怖馳走詣象王所。白言。大天。今見 有人張弓捻箭。徐行視覘。來趣我等。將非我等命欲盡耶。象王聞已。舉目 便見剃除鬚髮著袈裟人。即為母象而說頌曰。 被殑伽沙等 諸佛法幢相 觀此離諸惡 必不害眾生 時彼母象以頌答曰。 雖知被法服 而執持弓箭 是惡旃荼羅 樂惡無悲愍 時大象王復說頌曰 見袈裟一相 知是慈悲本 此必歸佛者 愍念諸眾生 汝勿懷疑慮 宜應速攝心 被此法衣人 欲渡生死海 時旃荼羅即以毒箭彎弓審射中象王心。母象見之。舉聲號咷。悲哀硬噎。以 頌白言。 被此法衣人 宜應定歸佛 威儀雖寂靜 而懷毒惡心 應速蹋彼身 令其命根斷 滅此怨令盡 以射天身故 時大象王以頌答曰。 寧速捨身命 不應生惡心 彼雖懷詐心 猶似佛弟子 智者非為命 而壞清淨心 為度諸有情 常習菩提行 時大象王心生悲愍。徐問人曰。汝何所須。彼人答曰。欲須汝牙。象王歡喜 即自拔牙。施旃荼羅而說頌曰。 我以白牙今施汝 無忿無恨無貪惜 願此施福當成佛 滅諸眾生煩惱病 善男子。當觀如是過去象王。雖受無暇傍生趣身。為求阿耨多羅三藐三菩提 故。而能棄捨身命無吝。恭敬尊重著袈裟人。雖彼為怨而不加報。然未來世 有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人。實是愚 癡。懷聰明慢。諂曲虛詐。欺誑世間。不見不畏後世苦果。於歸我法而出家 者。若是法器若非法器。諸弟子所惱亂呵罵。或以鞭杖楚撻其身。或閉牢獄 乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛。犯諸大罪決定當趣無間地獄。斷滅 善根焚燒相續。一切智者之所遠離。彼既造作如是重罪。復懷傲慢誑惑世間。 自稱我等亦求無上正等菩提。我是大乘當得作佛。譬如有人自挑其目。盲無 所見。而欲導他登上大山終無是處。於未來世有剎帝利旃荼羅王、宰官、居 土、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人。亦復如是。於歸我法而出家者。若是 法器若非法器。諸弟子所惱亂呵罵。或以鞭杖楚撻其身。或閉牢獄乃至斷命。 此於一切過去未來現在諸佛。犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續。一切智者之所 遠離。決定當趣無間地獄。彼既造作如是重罪。復懷傲慢誑惑世間。自稱我 等亦求無上正等菩提。我是大乘當得作佛。彼由惱亂出家人故。下賤人身尚 難可得。況當能證二乘菩提。無上大乘於其絕分。又善男子。過去有國名般 遮羅王。號勝軍。統領彼國。時彼有一大丘壙所。名朅藍婆。甚可怖畏。藥 叉羅剎多住其中。若有入者。心驚毛豎。時國有人罪應合死。王敕典獄。縛 其五處。送朅藍婆大丘壙所。令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已。為護命故。即 剃鬚髮求覓袈裟。遇得一片。自繫其頸時典獄者。如王所敕。縛其五處。送 丘壙中。諸人還已。至於夜分。有大羅剎母名刀劍眼。與五千眷屠。來入塚 間。罪人遙見。身心驚悚。時羅剎母見有此人被縛五處。剃除鬚髮。片赤袈 裟繫其頸下。即便右遶尊重頂禮。合掌恭敬。而說頌言。 人可自安慰 我終不害汝 見剃髮染衣 令我憶念佛 時羅剎子白其母曰。 母我為飢渴 甚逼切身心 願聽食此人 息苦身心樂 時羅剎母便告子言。 被殑伽沙佛 解脫幢相衣 於此起惡心 定墮無間獄 時羅剎子與諸眷屬右遶此人。尊重頂禮。合掌恭敬。而說頌曰。 懺悔染衣人 我寧於父母 造身語意惡 於汝終無害 爾時復有大羅剎母名驢騾齒。亦有五千眷屬圍遶來入壕間。時羅剎母亦見此 人被縛五處。剃除鬚髮。片赤袈裟繫其頸下。即便右遶。尊重頂禮。合掌恭 敬。而說頌言。 人於我勿怖 汝頸所繫服 是仙幢相衣 我頂禮供養 時羅剎子白其母曰。 人血肉甘美 願母聽我食 增長身心力 勇猛無所畏 時羅剎母便告子言。 人天等妙樂 由恭敬出家 故供養染衣 當獲無量樂 時羅剎子與諸眷屬右遶此人。尊重頂禮。合掌恭敬。而說頌曰。 我今恭敬禮 剃髮染衣人 願常於未來 見佛深生信 爾時復有大羅剎母名[髡－光＋爭][髡－光＋寧]髮。亦有五干眷屬圍遶來入塚 間。時羅剎母亦見此人被縛五處。剃除鬚髮。片赤袈裟繫其頸下。即便右遶。 尊重頂禮。合掌恭敬。而說頌言。 大仙幢相衣 智者應讚奉 若能修供養 必斷諸有縛 時羅剎子白其母曰。 此人身血肉 國王之所賴 願聽我飲噉 得力承事母 時羅剎母復告子言。 如是染衣人 非汝所應食 於此起惡者 當成大苦器 時羅剎子與諸眷屬右遶此人。尊重頂禮。合掌恭敬。而說頌曰。 汝是大仙種 堪為良福田 故我修供養 願絕諸有縛 爾時復有大羅剎母名刀劍口。亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時羅剎母亦見此 人被縛五處。剃除鬚髮。片赤袈裟繫其頸下。即便右遶。尊重頂禮。合掌恭 敬。而說頌言。 汝今被法衣 必趣涅槃樂 故我不害汝 恐諸佛所呵 時羅剎子白其母曰。 我常吸精氣 飲噉人血肉 願聽食此人 令色力充盛 時羅剎母便告子言。 若害著袈裟 剃除鬚髮者 必墮無間獄 久受大苦器 時羅剎子與諸眷屬右遶此人。尊重頂禮。合掌恭敬。而說頌曰。 我等怖地獄 故不害汝命 當解放汝身 願脫地獄苦 時諸羅剎母子眷屬同起慈心。解此人縛。懺謝慰喻。歡喜放還。此人清旦疾 至王所。以如上事具白於王。時勝軍王及諸眷屬聞之驚躍。歎未曾有。即立 條制頒告國人。自今已後於我國中。有佛弟子。若持戒。若破戒。下至無戒。 但剃鬚髮被服袈裟。諸有侵凌或加害者。當以死罪而刑罰之。由此因緣。眾 人慕德漸漸歸化王瞻部洲。皆共誠心歸敬三寶。善男子。當觀如是過去羅剎。 雖受無暇餓鬼趣身。吸人精氣。飲噉血肉。惡心熾盛。無有慈悲。而見無戒 剃除鬚髮。以片袈裟掛其頸者。即便右遶。尊重頂禮。恭敬讚頌。無損害心。 然未來世有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人。 心懷毒惡。無有慈愍。造罪過於藥叉、羅剎。愚癡、傲慢。斷滅善根。於歸 我法而出家者。若是法器若非法器。剃除鬚髮被服袈裟。諸弟子所不生恭敬。 惱亂、呵罵。或以鞭杖楚撻其身。或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未來現 在諸佛。犯諸大罪。斷滅善根。焚燒相續。一切智者之所遠離。決定當生無 間地獄。 又善男子。昔有國王名超福德。有人犯過。罪應合死。王性仁慈不欲斷命。 有一大臣多諸智策。前白王曰。願勿為憂。終不令王得殺生罪。不付魁膾令 殺此人。時彼大臣以己智力。將犯罪人付惡醉象。時惡醉象以鼻卷取罪人兩 脛。舉上空中。盡其勢力。欲撲於地。忽見此人裳有赤色。謂是袈裟。心生 淨信。便徐置地。懺謝悲號。跪伏於前。以鼻抆足。深心敬重。瞻仰彼人。 大臣見已。馳還白王。王聞喜愕。歎未曾有。便敕國人加敬三寶。因斯斷殺 王贍部洲。善男子。當觀如是過去醉象。雖受無暇傍生趣身。而敬袈裟。不 造惡業。然未來世有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等 旃荼羅人。心懷毒惡。無有慈愍。造諸罪業過惡醉象。愚癡傲慢。斷滅善根。 於歸我法而出家者。若是法器若非法器。剃除鬚髮被服袈裟。諸弟子所不生 恭敬。惱亂呵罵。或以鞭杖楚撻其身。或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未 來現在諸佛。犯諸大罪。斷滅善根。焚燒相續。一切智者之所遠離。決定當 生無間地獄。若剎帝利旃荼羅王乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人成就如是第三 惡輪。由此因緣。令護國土一切天、龍、藥叉、神等信敬三寶無動壞者。於 剎帝利旃荼羅王乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人。心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝 利旃荼羅王、宰官、居土、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體 廢缺。於多日夜結舌不言。受諸苦毒痛切難忍。命終定生無間地獄。 復次善男子於未來世此佛土中有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙鬥、 婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行。善根微少。廣說乃至不見不畏後世苦果。見 有所施四方僧物。謂諸寺舍。或寺舍物。或諸園林。或園林物。或諸莊田。 或莊田物。或所攝受淨人男女。或所攝受畜生種類。或所攝受衣服飲食。或 所攝受床座敷具。或所攝受病緣醫藥。或所攝受種種資身應受用物。如是所 施四方僧物。具戒富德。精進修行。學無學行。乃至證得最後極果清淨苾芻 所應受用。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人。以強勢力侵奪 具戒清淨苾芻。不聽受用。迴與破戒惡行苾芻。經營在家諸俗業者。令共受 用。或獨受用。破戒苾芻既受得已。或共受用。或獨受用。或與俗人同共受 用。由是因緣。令護國土一切天、龍、藥叉、神等信敬三寶無動壞者。於剎 帝利旃荼羅王乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人。心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝利 旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢 缺。於多日夜。結舌不言。受諸苦毒。痛切難忍。命終定生無間地獄。 復次善男子。於未來世此佛土中有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙 門、婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行。善根微少。廣說乃至不見不畏後世苦果。 見依我法而出家者。聰叡多聞。語甚圓滿。或能傳通聲聞乘法。或能傳通獨 覺乘法。或能傳通無上乘法。令廣流布利樂有情。彼於如是說法師所。呵罵、 毀辱、誹謗、輕弄、欺誑、逼迫、惱亂法師。障礙正法。由是因緣。令護國 土一切天、龍、藥叉、神等信敬三寶無動壞者。於剎帝利旃荼羅王乃至沙門、 婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長 者、沙門、婆羅門等旃荼羅人。心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王、宰 官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺。於多日夜。 結舌不言。受諸苦毒痛切難忍。命終定生無間地獄。 復次善男子。於未來世此佛上中有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙 門、婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行。善根微少。廣說乃至不見不畏後世苦果。 見有所施四方僧物。寺舍、莊田、人畜、財寶、花樹、果樹、染樹、蔭樹、 香藥樹等及餘資身種種雜物。我諸弟子具戒富德。精進修行。學無學行。乃 至證得最後極果。清淨苾芻所應受用。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門、婆羅門 等旃荼羅人。以強勢力或自逼奪。或教人奪。或為自用。或為他用。由是因 緣。令護國土一切天、龍、藥叉、神等信敬三寶無動壞者。於剎帝利旃荼羅 王乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人。心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王、 宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺。於多日 夜結舌不言。受諸苦毒。痛切難忍。命終定生無間地獄。 復次善男子。於未來世此佛土中有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙 門、婆羅門等旃荼羅人。善根微少。無有信心。諂曲、愚癡。懷聰明慢。言 無真實。遠離善友。隨惡友行。於諸聖法心懷猶豫。不見不畏後世苦果。常 樂習近諸惡律儀。好行殺生乃至邪見。而懷傲慢。誑恐世間。自稱我是住律 儀者。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人。種種方便。毀滅我 法。於歸我法而出家者。數數瞋忿、呵罵、毀辱、拷楚、禁閉、割截支節、 乃至斷命。我所說法。不肯信受。壞窣堵波。及諸寺舍。驅逼苾芻。退令還 俗。障礙剃髮。被服袈裟。種種驅使。同諸僕庶。由是因緣。令護國土一切 天、龍、藥叉、神等信敬三寶無動壞者。於剎帝利旃荼羅王乃至沙門、婆羅 門等旃荼羅人。心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、 沙門、婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺。於多日夜。結舌不言。受諸 苦毒。痛切難忍。命終定生無間地獄。 善男子。若剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人。 於上所說十種惡輪。或隨成一。或具成就。先所修集一切善根。摧壞燒滅。 皆為灰燼。不久便當支體廢缺。於多日夜。結舌不言。受諸苦毒。痛切難忍。 命終定生無間地獄。此剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門 等旃荼羅人。於當來世。下賤人身尚難可得。況當能證二乘菩提。無上大乘 於其絕分。如是惡人。大乘名字尚難得聞。況當能證無上佛果。是人究竟自 損損他。一切諸佛所不能救。善男子。譬如有人壓油為業。一一麻粒皆有蟲 生。以壓輪之。油便流出。汝當觀此壓麻油人。於日夜中殺幾生命。假使如 是壓麻油人。以十具輪。相續恒壓。於一日夜。一一輪中。所壓麻油。數滿 千斛。如是相續至滿千年。汝觀此人殺幾生命。所獲罪業。寧為多不。地藏 菩薩摩訶薩言。甚多世尊。甚多大德。此人所殺無量無邊。所獲罪業不可稱 計。算數譬喻所不能及。唯佛能知餘無知者。佛言。善男子。假使有人為財 利故。置十婬坊。一一坊中置千婬女。一一婬女種種莊嚴。誑惑多人。恒為 欲事。如是相續至滿千年。此人獲罪不可稱計。算數譬喻所不能及。如前十 輪壓油人罪。等一婬坊所獲罪業。又善男子。假使有人為財利故置十酒坊。 一一坊中。種種嚴飾方便。招誘千耽酒人。飲興歡娛。晝夜無廢。如是相續 至滿千年。此人獲罪不可稱計。算數譬喻所不能及。如前所說十婬坊罪。等 一酒坊所獲罪業。又善男子。假使有人為財利故置十屠坊。一一坊中。於一 日夜殺害千生牛、羊、駝、鹿、雞、豬等命。如是相續至滿千年。此人獲罪 不可稱計。算數譬喻所不能及。如前所說十酒坊罪。等一屠坊所獲罪業。如 前所說十屠坊罪。等剎帝利旃荼羅王乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人。於前十 惡隨成一輪。一日一夜所獲罪業。爾時世尊而說頌曰。 十壓油輪罪 等彼一婬坊 置彼十婬坊 等一酒坊罪 置十酒坊罪 等彼一屠坊 置彼十屠坊 罪等王等一 大乘大集地藏十輪經卷第四 |
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