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標  題: 大佛頂首楞嚴經卷第七
發信站: 由 獅子吼站 收信 (Fri Sep 20 15:50:27 1996)


大佛頂首楞嚴經卷第七

    「阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持
此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉。心三口四，生必無因。阿
難！如是四事，若不失遺，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事，云何發
生？若有宿習，不能滅除，汝教是人，一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛
囉無上神咒。斯是如來，無見頂相，無為心佛，從頂發輝，坐寶蓮華，所
說心咒。且汝宿世，與摩登伽，歷劫因緣，恩愛習氣，非是一生，及與一
劫，我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢。彼尚淫女，無心修行，神力冥資，
速證無學。云何汝等，在會聲聞，求最上乘，決定成佛，譬如以塵，揚于
順風，有何艱險？若有末世，欲坐道場，先持比丘，清淨禁戒，要當選擇
戒清淨者，第一沙門，以為其師，若其不遇真清淨儅，汝戒律儀必不成
就。戒成已後，著新淨衣，然香閑居，誦此心佛所說神咒一百八遍，然後
結界，建立道場，求於十方，現住國土，無上如來，放大悲光，來灌其
頂。阿難！如是末世，清淨比丘，若比丘尼，白衣檀越，心滅貪淫，持佛
淨戒，於道場中發菩薩願；出入澡浴，六時行道。如是不寐，經三七日，
我自現身，至其人前，摩頂安慰，今其開悟。」

    阿難白佛言：「世尊！我蒙如來無上悲誨，心已開悟，自知修證，無
學道成。末法修行，建立道場，云何結界，合佛世尊清淨軌則？」佛告阿
難：「若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛
唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞，和合＊檀，以泥其地。若非雪山，
其牛臭穢，不堪塗地。別於平原，穿去地皮，五尺以下，取其黃土，和上
＊檀、沈水蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松，及雞舌香，以
此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地。方圓丈六，為八角壇，壇心置一
金銀銅木所造蓮華，華中安缽，缽中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。
取八圓鏡，各安其方，圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華，十六香鑪，間華鋪
設，莊嚴香鑪，純澆沈水，無令見火。取白牛乳置十六器，乳為煎餅，并
諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜薑、純酥、純蜜，於蓮華外，各各十六，
圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時，若在中夜，取蜜半升，用酥三
合，壇前別安一小火鑪，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾，投
是酥蜜於炎鑪內，燒令煙盡，享佛菩薩。

    「令其四外遍懸幡華，於壇室中，四壁敷設十方如來，及諸菩薩所有
形象。應於當陽，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿＊、彌陀，諸大變化觀音形
象，兼金剛藏，安其左右。帝釋梵王、烏芻瑟摩、并藍地迦、諸軍荼利，
與毗俱胝四天王等，頻那、夜迦，張於門側，左右安置。又取八鏡，覆懸
虛空，與壇場中所安之鏡，方面相對，使其形影，重重相涉。

    「於初七日中，至誠頂禮十方如來，諸大菩薩，阿羅漢號。恆於六
時，誦咒圍壇，至心行道。一時常行一百八遍。第二七中，一向專心，發
菩薩願，心無間斷，我毗奈耶，先有願教。第三七中，於十二時，一向持
佛，般怛羅咒，至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處，承佛摩頂。即
於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨，猶如琉璃。

    「阿難！若此比丘，本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清淨
者，如是道場，多不成就。從三七後，端坐安居，經一百日，有利根者，
不起於座，得須陀洹；縱其身心，聖果未成，決定自知，成佛不膠。汝問
道場建立如是。」

    阿難頂禮佛足，而白佛言：「自我出家，恃佛＊愛，求多聞故，末證
無為。遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由，賴遇文殊，令我解脫；
雖蒙如來佛頂神咒，冥獲其力，問末親聞。唯願大慈，重為宣說，悲救此
會諸修行輩，未及當來在輪迴者，承佛密音，身意解脫。」於時會中，一
切大眾，普皆作禮，佇聞如來秘密章句。

    爾時，世尊從肉髻中，涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮，有化如來坐寶
華中，頂放十道百寶光明；一一光明，皆遍示現十恆河沙金剛密迦，擎山
持杵，遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放
光如來，宣說神咒。

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫  薩怛他佛陀俱胝瑟尼＊  南
無薩婆勃陀勃地薩＊裨弊  南無薩多南三藐三菩陀俱知南  娑舍囉婆迦僧
伽喃南無盧雞阿羅漢＊喃  南無蘇盧多波那喃  南無娑羯＊陀伽彌喃  南
無盧雞三藐伽＊喃  三藐伽波囉底波多那喃  南無提婆離瑟＊  南無悉陀
耶毗比耶陀囉離瑟＊  舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃  南無跋囉訶摩泥
南無因陀囉耶  南無婆伽婆帝  ＊陀囉耶  烏摩般帝  娑＊夜耶  南無婆
伽婆帝  那囉野＊耶  槃遮摩訶三慕陀囉  南無悉羯＊多耶  南無婆伽婆
帝  摩訶迦羅耶  地琍般剌那伽囉  烏毗陀囉波＊迦囉耶  阿地目帝  尸
摩舍那泥婆悉泥  摩怛＊伽＊  南無悉羯＊多耶  南無婆伽婆帝  多他伽
＊俱囉耶  南無般頭摩俱囉耶  南無跋＊羅俱囉耶  南無摩尼俱囉耶  南
無伽閣俱囉耶  南無婆伽婆帝  帝＊茶輸囉西那  波羅訶囉＊囉＊耶  ＊
他伽多耶  南無婆伽婆帝  南無阿彌多婆耶  ＊他伽多耶  阿囉訶帝  三
藐三菩陀耶  南無婆伽婆帝  阿芻毗耶  ＊他伽多耶  阿囉訶帝    三＊
三菩陀耶  南無婆伽婆帝  ＊沙＊耶俱盧吠柱＊耶  般囉婆囉＊耶  ＊他
伽多  耶  南無婆伽婆帝  三補師瑟多  薩憐捺囉刺＊耶    ＊他伽多耶
阿囉訶帝  三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝  舍雞野母那曳  跢他伽多耶阿
囉訶帝  三藐三菩陀那  南無婆伽婆帝  刺怛那雞都囉闍耶  跢他伽多耶
阿囉訶帝  三藐三菩陀耶  帝瓢南無薩羯唎多  翳曇婆伽婆多  薩怛他伽
都瑟尼釤  薩怛多般怛口  南無阿婆囉視耽  般囉帝揚岐囉  薩囉婆部多
揭囉訶  尼羯囉訶揭迦囉訶尼  跋囉瑟地耶叱陀＊  阿迦囉蜜唎柱  般唎
怛囉耶儜揭唎  薩囉婆謊陀那目叉尼  薩囉婆突瑟吒  突悉乏般那儜代囉
尼  赭都囉失帝南  羯囉訶娑訶薩囉若闍  毗多崩娑那羯唎  阿瑟吒冰舍
帝南  那叉剎怛囉若闍  波囉薩陀那羯唎  阿瑟吒南  摩訶揭囉訶若闍
毗多崩薩那羯唎  薩婆舍都嚧＊婆囉闍  呼藍突悉乏難遮那舍尼  毖沙
舍悉怛囉  阿吉尼烏陀迦囉若闍  阿般囉視多具囉  摩訶般囉戰持  摩訶
疊多  摩封帝闍  摩訶稅多闍婆囉  摩訶跋囉槃陀囉婆悉＊  阿唎耶多囉
毗唎俱知  誓婆毗闍耶  跋闍囉摩禮底  毗舍嚧多  勃騰罔迦  跋闍囉制
喝那阿遮  摩囉制婆般囉質多  跋闍囉檀持  毗舍囉遮  扇多舍鞞提婆補
視多  蘇摩嚧波  摩訶稅多  阿唎耶多囉  摩訶波囉阿般囉  拔闍囉商羯
囉制婆  跋闍囉俱摩唎  俱藍陀唎  跋闍囉喝薩多遮  毗地耶乾那摩唎
迦  咄蘇母婆羯跢那  鞞嚧遮那俱唎耶  夜囉菟瑟兀釤  毗折藍婆摩尼
遮  跋闍囉迦那迦波囉婆  嚧闍那跋闍囉頓稚遮  稅多遮迦摩囉  剎奢尸
波囉婆  翳帝夷帝  母陀羅羯拏  娑鞞囉懺  掘梵都  印兔那麼寫

＊誦咒者至此句稱弟子某甲受持＊

烏＊  唎瑟揭拏  般刺舍悉多  薩怛他伽都瑟尼釤  虎＊都嚧雍  瞻婆那
虎＊  都嚧雍  悉耽婆那  虎＊  都嚧雍  波羅瑟地耶三般叉拏羯囉  虎
＊  都嚧雍  薩婆藥冬喝囉剎娑  揭囉訶若闍  毗騰崩那羯囉  虎＊  都
嚧雍  者都囉尸底南  揭囉訶娑訶薩囉南  毗騰崩薩那囉  虎＊  都嚧雍
囉叉  婆伽梵  薩怛他伽都瑟尼釤  波囉點闍吉唎  摩訶娑訶薩囉  勃樹
娑訶薩囉室唎沙  俱知娑訶薩泥帝＊  阿弊提視婆唎多  吒吒甖迦  摩訶
跋闍嚧陀囉  帝唎菩婆那  曼茶囉  烏＊  莎悉帝薄婆都  麼麼  印兔那
麼麼寫

＊至此句準前稱名若俗人弟子某甲＊

囉闍婆夜  主囉跋夜  阿祇尼婆夜  烏陀迦婆夜  毗沙婆夜  佑薩多囉娑
夜  婆囉斫羯囉婆夜  突瑟叉婆夜  阿舍＊婆夜  阿迦囉蜜唎柱婆夜  陀
囉尼部彌劍波伽波陀婆夜  烏囉迦婆多婆夜  刺闍壇茶婆夜  那伽婆夜
毗條怛婆夜  蘇波囉拏婆夜  藥叉揭囉訶  囉叉私揭囉訶  畢唎多揭囉訶
毗舍遮揭囉訶  部多揭囉訶  鳩槃茶揭囉訶  補丹那揭囉  車夜揭囉
揭囉訶  悉乾度揭囉訶  阿播悉摩囉揭囉訶  烏檀摩陀揭囉訶  車夜揭囉
訶  醯唎婆帝揭囉訶  社多訶唎南  揭婆訶唎南  嚧地囉訶唎南  忙娑訶
唎南  謎陀訶唎南  摩闍訶唎南  闍多訶唎女  視比多訶唎南  毗多訶唎
南  婆多訶唎南  阿輪遮訶唎女  質多訶唎女  帝釤薩鞞釤  薩婆揭囉訶
南  毗陀耶闍瞋陀夜彌  雞囉夜彌  波唎跋囉者迦訖唎擔  毗陀夜闍瞋陀
夜彌  雞囉夜彌  茶演尼訖唎擔  毗陀夜闍瞋陀夜彌  雞囉夜彌  摩訶般
輪般怛夜  嚧陀囉訖唎擔  毗陀夜闍瞋陀夜彌  雞囉夜彌  那囉夜拏訖琍
擔  毗陀耶闍瞋陀夜彌  雞囉夜彌  怛＊伽嚧茶西訖唎擔  毗陀耶闍瞋陀
夜彌  雞囉夜彌  摩訶迦囉怛唎伽拏訖唎擔  毗陀夜闍瞋陀夜彌    雞囉
夜彌  迦波唎迦訖唎擔  毗陀夜闍瞋陀夜彌  雞囉夜彌  闍耶羯囉摩度羯
囉  薩婆囉他娑達那訖唎擔  毗陀夜闍瞋陀夜彌  雞囉夜彌  赭咄囉婆耆
＊訖唎擔  毗陀夜闍瞋陀夜彌  雞囉夜彌  毗唎羊訖唎知  難陀雞沙囉伽
拏般帝  索醯夜訖唎擔  毗陀夜闍瞋陀夜彌  雞囉夜彌  那揭那舍囉婆拏
訖唎擔  毗陀夜闍瞋陀夜彌  雞囉夜彌  阿羅漢訖唎擔  毗陀夜闍瞋陀夜
彌  雞囉夜彌  毗多囉伽訖唎擔毗陀夜闍瞋夜彌  雞囉夜彌跋跋闍囉波＊
具醯夜具醯夜  迦地般帝訖唎擔  毗陀夜闍瞋陀夜彌  雞囉夜彌  囉叉罔
婆伽梵  印兔那麼麼寫

＊至此依前稱弟子名＊

婆伽梵  薩怛多般怛囉  南無醉都帝  阿悉多那囉刺迦  婆囉婆悉普吒
毗迦薩怛多缽帝唎  什佛囉什佛囉  陀囉陀囉  頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀
虎＊  虎＊  泮吒  泮吒泮吒泮吒泮吒  娑訶  醯醯泮  阿矣迦耶泮  阿
波囉提訶多泮  婆囉波囉陀泮  阿素囉毗陀囉波迦泮  薩婆提鞞弊泮  薩
婆那伽弊泮  薩婆藥叉弊泮  薩婆乾闥婆弊泮  薩婆補丹那弊泮  迦吒補
丹那弊泮  薩婆突狼枳帝弊泮  薩婆突澀比唎訖瑟帝弊泮  薩婆什婆唎弊
泮  薩婆阿播悉摩唎弊泮  薩婆舍囉婆拏弊泮  薩婆地帝雞弊泮  薩婆怛
摩陀繼弊泮  薩婆毗陀耶囉誓遮唎弊泮  闍夜羯囉摩度羯囉  薩婆羅他娑
陀雞弊泮  毗地夜遮唎弊泮  者都囉縛耆＊弊泮  跋闍囉俱摩唎  毗陀夜
囉誓弊泮  摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮  跋闍囉商羯囉夜  波囉丈耆囉闍耶
泮  摩訶迦囉夜  摩訶末怛唎迦拏  南無娑羯唎多夜泮  毖瑟拏婢曳泮
勃囉訶牟尼曳泮  阿耆尼曳泮  摩訶羯唎曳泮  羯囉檀遲曳泮  篾怛唎曳
泮  嘮怛唎曳泮  遮文茶曳泮  羯邏囉怛唎曳泮  迦般唎曳泮  阿地目質
多迦尸摩舍那  婆私＊曳泮  演吉質  薩埵婆寫  麼麼即兔那麼麼寫

＊至此句依前稱弟子某人＊

突瑟吒質多  阿末怛唎質多  烏闍訶囉  伽婆訶囉  嚧地囉訶囉  婆婆訶
囉  摩闍訶囉  闍多訶囉  視毖多訶囉  跋略夜訶囉  乾陀訶囉  布史波
訶囉  頗囉訶囉  婆寫訶囉  般波質多  突瑟吒質多  嘮陀囉質多  藥叉
揭囉訶  囉剎娑揭囉訶  閉＊多揭囉訶  毗舍遮揭囉訶  部多揭囉訶  鳩
槃茶揭囉訶  悉乾陀揭囉訶  烏怛摩陀揭囉訶  車夜揭囉訶  阿播薩摩囉
揭囉訶  宅祛革茶耆尼揭囉訶  唎佛帝揭囉訶  闍彌迦揭囉訶  舍俱尼揭
囉訶  姥陀囉難地迦揭囉訶  阿藍婆揭囉訶  乾度波尼揭囉訶  什伐囉堙
迦醯迦  墜帝藥迦  怛隸帝藥迦  者突託迦  昵提什伐囉毖釤摩什代囉
蒪底迦  鼻底迦  室隸瑟蜜迦  娑＊般帝迦  薩婆什伐囉  室嚧吉帝  末
陀鞞達嚧制鉗  阿綺嚧鉗  目佉嚧鉗  羯唎突嚧鉗  揭囉訶揭藍  羯拏輸
藍  憚多輸藍  迄唎夜輸  末麼輸藍  跋唎室婆輸  毖栗瑟吒輸藍
烏陀囉輸藍  羯知輸藍  跋悉帝輸藍  鄔嚧輸藍  常伽輸藍  喝悉多輸藍
跋陀輸藍  娑房盎伽般囉丈伽輸藍  部多毖跢茶  茶耆尼什婆囉  陀突嚧
迦建咄嚧吉知婆路多毗  薩般嚧訶凌伽  輸沙怛囉婆那羯囉  毗沙喻迦
阿耆尼烏陀迦  末囉鞞囉建跢囉阿迦囉蜜唎咄怛歛部迦  地栗刺吒  毖唎
瑟質迦  薩婆那俱囉  肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻  末囉視吠帝釤娑鞞釤
悉怛多缽怛囉  摩訶跋闍嚧瑟尼釤  摩訶般賴丈耆藍 夜波突陀舍喻闍那
辮怛隸拏  毗陀耶槃曇迦嚧彌  帝殊槃曇迦嚧彌  般囉毗陀槃曇迦嚧彌
跢姪他  唵  阿那隸  毗舍提  鞞囉跋闍囉陀唎  槃陀槃陀＊  跋闍囉謗
尼泮  烏＊都嚧甕泮  莎婆訶

    「阿難！是佛頂光聚，悉怛多般怛羅秘密伽陀微妙章句；出生十方一
切諸佛，十方如來，因此咒心，得成無上正遍知覺。十方如來，執此咒
心，降伏諸魔，制諸外道。十方如來，乘此咒心，坐寶蓮華，應微塵國。
十方如來，含此咒心，於微塵國，轉大法輪。十方如來，持此咒心，能於
十方，摩頂授記；自果末成，亦於十方，蒙佛授記。十方如來，依此咒
心，能於十方，拔濟群苦；所謂地獄、餓鬼、畜生、盲、聾、＊＊、怨憎
會苦、愛別離苦、求不得苦，五陰熾盛，大小諸橫，同時解脫。賊難、兵
難、王難、獄難、風火水難、饑渴、貧窮，應念銷散。十方如來，隨此咒
心，能於十方，事善知識，西威儀中，供養如意，恆沙如來會中，推為大
法王子。十方如來，行此咒心，能於十方攝受親因，令諸小乘，聞秘密
藏，不生驚怖。十方如來，誦此咒心，成無上覺，坐菩提樹，入大涅槃。
十方如來，傳此咒心，於滅度後，付佛法事，究竟住持，嚴淨戒律，悉得
清淨、若我說是佛頂光聚，般怛羅咒，從旦至暮，音聲相聯，字句中間，
亦不重疊，經恆沙劫，終不能盡。亦說此咒，名如來頂。汝等有學，末盡
輪迴，發心至誠，取阿羅漢，不持此咒，而坐道場，今其身心，遠諸魔
事，無有是處。

    「阿難！若諸世界，隨所國土，所有眾生，隨國所生，樺皮貝葉，紙
素白氈，書寫此咒，貯於香囊，是人心昏，末能誦憶，或帶身上，或書宅
中，當知是人，盡其生年，一切諸毒，所不能害。

    「阿難！我今為汝更說此咒，救護世間，得大無畏，成就眾生出世間
智。若我滅後，末世眾生，有能自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生，火
不能燒，水不能溺，大毒、小毒所不能害。如是乃至龍、天、鬼、神、精
祗、魔魅所有惡咒，皆不能著，心得正受。一切咒咀，魘蠱、毒藥、金
毒、銀毒、草木、蟲蛇、萬物毒氣，入此人口，成甘露味。一切惡星并諸
鬼神，＊毒人心，於如是人，不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王，并其眷屬，
皆領深恩，常加守護。阿難！當知是咒常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金
剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾，而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生，
於散亂心，非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定
菩提心者？此諸金剛菩薩藏王，精心陰速，發彼神識；是人應時，心能記
憶八萬四千恆河沙劫，周遍了知，得無疑惑。從第一劫，乃至後身，生生
不生，藥叉羅剎，及富單那、迦吒富單那、鳩槃荼、毗舍遮等，并諸餓
鬼，有形無形，有想無想，如是惡處；是善男子若讀、若誦、若書、若
寫、若帶、若藏，諸色供養，劫劫不生，貧窮下賤，不可樂處。此諸眾
生，縱其自身，不作福業，十方如來，所有功德，悉與此人；由是得於恆
河沙阿僧衹不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德，如惡叉聚，
同處＊修，永無分散。是故能令破戒之人，戒根清淨；末得戒者，令其得
戒；未精進者，令其精進；無智慧者，令得智慧；不清淨者，速得清淨；
不持齋戒，自成齋戒。阿難！是善男子，持此咒時，設犯禁戒，於末受
時，持咒之後，眾破戒罪，無問輕重，一時銷滅。縱經飲酒，食瞰五辛，
種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神不將為過。設著不淨破弊
衣服，一行一住，悉同清淨。縱不作壇，不入道場，亦不行道，誦持此
咒，還同入壇，行道功德，無有異也。若造五逆，無間重罪，及諸比丘、
比丘尼、四棄、八棄，誦此咒已，如是重業，猶如猛風，吹散沙聚，悉皆
滅除，更無毫髮。

    「阿難！若有眾生，從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世
來，末及懺悔，若能讀誦，書寫此咒，身上帶持，若安住處、莊宅、園
館，如是積業，猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。

    「復次，阿難！若有女人，末生男女，欲求孕者，若能至心，憶念斯
咒，或能身上帶此悉怛多般怛羅者，便生福德智慧男女。求長命者，即得
長命；欲求果報速圓滿者，速得圓滿；身命色力，亦復如是。命終之後，
隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形？阿難！若諸國土，州
縣，聚落、饑荒，疫癘，或復刀兵，賊難、鬥諍，兼餘一切厄難之地；寫
此神咒，安城四門，并諸支提，或脫＊上，令其國土，所有眾生，奉迎斯
咒，禮拜恭敬，一心供養，令其人民，各各身佩，或各各安所居宅地，一
切災厄，悉皆銷滅。

    「阿難！在在處處，國土眾生，隨有此咒，天龍歡喜，風雨順時，五
穀豐殷，兆庶安樂，亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫
夭，＊械伽鎖不著其身，晝夜安眠，常無惡夢。阿難！是娑婆界，有八萬
四千災變惡星，二十八大惡星而為上首；復有八大惡星以為其主，作種種
形出現世時，能生眾生種種災異。有此咒地，悉皆銷滅；十二由旬成結界
地，諸惡災祥永不能入。是故如來宣示此咒，於未來世保護初學，諸修行
者，入三摩地，身心泰然，得大安隱，更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫
宿殃，舊業陳債，來相惱害。汝及眾中諸有學人，及末來世諸修行者，依
我壇場，如法持戒，所受戒主，逢清淨僧，持此咒心，不生疑悔，是善男
子，於此父母所生之身，不得心通，十方如來，便為妄語。」

    說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前，合掌頂禮，而白佛言：
「如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。」

    爾時，梵王并天帝釋四大天王，亦於佛前同時頂禮，而白佛言：「審
有如是，修學善人，我當盡心，至誠保護，令其一生所作如願。」復有無
量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大
鬼王及諸鬼帥，亦於佛前，合掌頂禮：「我亦誓願護持是人，令菩提心速
得圓滿。」復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等，年歲
巡官，諸星眷屬，亦於會中，頂禮佛足而白佛言：「我亦保護是修行人，
安立道場，得無所畏。」復有無量山神、海神，一切土地、水陸、空行、
萬物精衹，并風神王，無色界天，於如來前，同時稽首，而白佛言：「我
亦保護是修行人，得成菩提，永無魔事。」

    爾時，八萬四干那由他恆河沙俱胝金剛戚王菩薩，在大會中，即從座
起，頂禮佛足，而白佛言：「世尊！如我等輩，所修功業，久成菩提，不
取涅槃；常隨此咒，救護末世，修三摩提，正修行者。世尊！如是修心，
求正定人，若在道場，及餘經行，乃至散心、遊戲聚落，我等徒眾，常當
隨從，侍衛此人。縱令魔王，大自在天，求其方便，終不可得。諸小鬼
神，去此善人，十由旬外；除彼發心，樂修禪者。世尊！如是惡魔，若魔
眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵，＊碎其首，猶如微塵；恆令此人，
所作如願。」

    阿難即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我輩愚鈍，好為多聞，於諸
漏心，未求出離；蒙佛慈誨，得正＊修，身心快然，獲大饒益。世尊！如
是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心，至何漸次，
得修行目？詣何方所，名入地中？云何名為等覺菩薩？」作是語已，五體
投地，大眾一心，佇佛慈音，瞪＊瞻仰。

    爾時，世尊讚阿難言：「善哉，善哉！汝等乃能普為大眾，及諸末世
一切眾生，修三摩地，求大乘者，從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行
路。汝令諦聽！當為汝說。」阿難、大眾，合掌＊心，默然受教。佛言：

    「阿難！當知妙性圓明，離諸名相，本來無有世界、眾生。因妄有
生，因生有滅，生滅名妄；滅妄名真，是稱如來無上菩提，及大涅槃，二
轉依號。阿難！汝令欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生世
界，二顛倒因；顛倒不生，斯則如來真三摩地。阿難！云何名為眾生顛
倒？阿難！由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無，成究
竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了無根本；本此無住，建立世界
及諸眾生。迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真
已非，真真如性，非真求復，宛成非相。非生非住，非心非法，展轉發
生，生力發明，＊以成業。同業相感，因有感業，相滅相生，由是故有眾
生顛倒。

    「阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立，非因
所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世四方，和合相涉，變化眾
生，成十二類。是故世界，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，
因觸有味，因味知法。六亂妄想，成業性故，十二區分，由此輪轉。是故
世間，聲香味觸，窮十二變，為一旋復。乘此輪轉，顛倒相故，是有世
界，卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想，若非有色，若
非無色，若非有想，若非無想。

    「阿難！由因世界，虛妄輪迥，動顛倒故，和合氣成，八萬四千，飛
沈亂想；如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚烏龜蛇，其類充塞。

    「由因世界，雜染輪迴，欲顛倒故，和合滋成，八萬四千，橫豎亂
想；如是故有胎遏蒲曇流轉國土，人畜龍仙，其類充塞。

    「由因世界，執著輪迥，趣顛倒故，和合煖成，八萬四千，翻覆亂
想；如是故有濕相蔽尸流轉國土，含蠢蠕動，其類充塞。

    「由因世界，變易輪迴，假顛倒故，和合觸成，八萬四干，新故亂
想；如是故有化相羯南，流轉國土，轉蛻飛行，其類充塞。

    「由因世界，留礙輪迴，障顛倒故，和合著成，八萬四千，精耀亂
想；如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明，其類充塞。

    「由因世界，銷散輪迴，惑顛倒故，和合暗成，八萬四千，陰隱亂
想；如是故有無色羯南流轉國土，空散消沈，其類充塞。

    「由因世界，罔象輪迥，影顛倒故，和合憶成，八萬四干，潛結亂
想；如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈，其類充塞。

    「由因世界，愚鈍輪迴，癡顛倒故，和合頑成，八萬四干，枯槁亂
想；如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土木金石，其類充塞。

    「由因世界，相待輪迴，偽顛倒故，和合染成，八萬四千，因依亂
想；如是故有非有色相、成色羯南流轉國土，諸水母等，以蝦為目，其類
充塞。

    「由因世界，相引輪迴，性顛倒故，和合咒成，八萬四干，呼召亂
想；由是故有非無色相、無色羯南流轉國土，咒咀厭生，其類充塞。

    「由因世界，合妄輪迴，罔顛倒故，和合異成，八萬四干，迴互亂
想；如是故有非有想相、成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成，其類充
塞。

    「由因世界，怨害輪迴，殺顛倒故，和合怪成，八萬四千，食父母
想；如是故有非無想相、無想羯南流轉國土，如土梟等，附塊為兒，及破
鏡鳥，以毒樹果，抱為其子，子成父母，皆遭其食，其類充塞。是名眾
生，十二種類。」


        輸入者：徐言輝  roberhhh@ms9.hinet.net