發信人: b83050@ccstudent.ee.ntu.edu.tw (Post Gateway), 信區: BudaTech
標  題: Re: mail from Japan
發信站: 由 獅子吼站 收信 (Wed May 29 04:20:46 1996)


    如同大家方才見到的，大部份的論著，我們僅加以
很小的改變（加空行等），連每行的字數都很少去動，
而比較可能引起 Urs App 誤解的大概是將其機構名稱
等訊息移至文末。（在大部份較短的經文中，這樣做
其實沒差，不過在較長的經文檔案中，這樣子讀者就
不容易看到他們機構名稱、聯絡方式等了。我想
Urs App 絕非一個沽名的機構，不過因為不清楚
我們僅做結緣性質的工作而採取這樣子的態度。）

    更動比較大的，就屬禪宗巨著『五燈會元』，
以下是在 ZenBase CD 中原文的前面一小段
（原文則總共有 1.5 MB 的內容這麼大。）


<TEIHEADER>
<FILEDESC>
<TITLESTMT>
<TITLE>Electronic text of the Wudeng huiyuan</TITLE>
<PRINCIPAL>Responsible Editor: Urs APP</PRINCIPAL>
</TITLESTMT>
<EDITIONSTMT><EDITION>Big5 Code version 1.0</EDITION></EDITIONSTMT>
<PUBLICATIONSTMT><PUBLISHER>International Research Institute for Zen Buddhism</PUBLISHER>
<ADDRESS>
<ADDRLINE>Hanazono University, Tsubo no uchi cho 8-1, Nishinokyo</ADDRLINE>
<ADDRLINE>Nakakyo-ku, Kyoto,  604 JAPAN     Fax (075) 811-9664</ADDRLINE>
</ADDRESS>
<AVAILABILITY><P>free</P></AVAILABILITY>
<DATE>June 1, 1995</DATE>
<DISTRIBUTOR>International Research Institute for Zen Buddhism</DISTRIBUTOR>
</PUBLICATIONSTMT>
<NOTESSTMT><NOTE>If what follows appears as gobbledygook on your screen, you have to select all and change the font to a Japanese font. In some  wordprocessing programs (such as Nisus or Solowriter on the Macintosh) you have to force the font change (in c

<SOURCEDESC>
<BIBL>Zhonghua Shuju 1984</BIBL></SOURCEDESC></FILEDESC>
<ENCODINGDESC>
<EDITORIALDECL><CORRECTION STATUS="MEDIUM">
<P>This text has been checked twice. </P>
</CORRECTION>
<P>
We used IRIZ KanjiBase placeholders (=CEF codes) delimited by & and ; (for example &C3-2122;, thus valid SGML entity references) for characters that are not found in the Big5 character code.
These characters are listed below in the following way:
[KanjiBase code of original Character][tab][radical number][tab][stroke count without radical][tab][total stroke count][tab][four corner number][tab][Morohashi number][tab][Unicode][return]
&C3-2123;       004     00      01      2000.0          
&C3-2221;       019     03      05      6042.0  02299   
&C3-255F;       043     03      07      1121.1          
&C3-2567;       049     04      07      7221.0          
&C3-2676;       106     02      07      2621.0          
&C3-2752;       010     00      08      0021.0          
&C3-2852;       044     05      08      7721.0          
&C3-2876;       060     00      08      2521.0          
&C3-287E;       061     00      08      8033.0          
&C3-2A7C;       170     05      08      7823.0          
&C3-2C2E;       038     00      09      4144.0          
&C3-2C5B;       061     05      09      2733.0          
&C3-2E28;       102     04      09      6500.0          
&C3-2F6E;       019     08      10      4492.0  02380   
&C3-3227;       085     07      10      3011.0          
&C3-3326;       117     05      10      0813.0  25746   
&C3-3349;       128     04      10      1111.0          
&C3-3452;       019     09      11      1462.7  02388   
&C3-3749;       102     06      11      6060.0          
&C3-3842;       130     07      11      7224.0          
&C3-3A2D;       030     09      12      6702.7  03929   
&C3-3A74;       038     00      12      4746.0          
&C3-3B58;       061     08      12      2733.0          
&C3-3B67;       064     09      12      5006.0  12361   
&C3-405C;       032     10      13      4713.0          
&C3-415C;       072     00      13      6601.0          
&C3-425D;       091     09      13      2703.0          
&C3-426F;       096     09      13      1516.0          
&C3-4337;       112     08      13      4460.0          
&C3-4455;       149     06      13      0763.0          
&C3-452E;       167     05      13      8217.2  40261   
&C3-455C;       184     04      13      1823.0          
&C3-456D;       009     12      14      2221.8  01102   
&C3-4660;       053     00      14      0021.0          
&C3-466A;       061     11      14      9802.0          
&C3-467A;       064     11      14      5708.2  12580   
&C3-4728;       064     11      14      5507.0          
&C3-4760;       085     00      14      3814.0          
&C3-4821;       096     10      14      1217.0  21157   
&C3-483B;       109     09      14      6703.0  23523   
&C3-4974;       156     07      14      4480.0          
&C3-4A3E;       169     06      14      7780.0          
&C3-4A54;       181     05      14      5168.6  43391   
&C3-4A79;       194     00      14      1021.0          
&C3-4B32;       018     00      15      8782.0          
&C3-4B34;       022     13      15      7171.0          
&C3-4B37;       030     12      15      6001.0  04297   
&C3-4B40;       030     00      15      6666.0          
&C3-4B43;       030     12      15      6003.0          
&C3-4C24;       061     11      15      2433.0          
&C3-4D2D;       091     00      15      2002.0          
&C3-4E2E;       120     09      15      2793.0          
&C3-4E6E;       149     08      15      0462.0  35594   
&C3-4F22;       154     08      15      4080.0          
&C3-502C;       198     04      15      8021.0          
&C3-502E;       199     05      15      4124.0          
&C3-5078;       064     00      16      5202.0          
&C3-516C;       096     12      16      1518.0          
&C3-5227;       113     11      16      3628.0          
&C3-5330;       164     09      16      1861.0          
&C3-5528;       075     13      17      4294.0          
&C3-5557;       106     12      17      2664.0          
&C3-5642;       145     11      17      0073.0          
&C3-5648;       149     10      17      0267.7  35831   
&C3-5661;       167     09      17      8812.0          
&C3-5874;       142     12      18      5816.0          
&C3-5928;       149     11      18      0768.6  35887   
&C3-5946;       167     10      18      8012.0          
&C3-5A77;       130     15      19      7728.6  30002   
&C3-5B2F;       146     13      19      1052.0          
&C3-5B5E;       177     10      19      4452.0          
&C3-5B60;       177     10      19      4253.0          
&C3-5C41;       066     16      20      7144.7          
&C3-5C6C;       120     14      20      2891.0          
&C3-5C71;       128     14      20      3240.0  29203   
&C3-5E48;       116     16      21      3021.0          
&C3-5E6A;       167     13      21      8716.0  40846   
&C3-5F49;       064     19      22      5108.6  00000   
&C3-602C;       018     21      23      7220.0          
&C3-6048;       149     16      23      0762.0          
&C3-6128;       177     15      24      4455.0          
&C4-2352;       030     04      07      6102.7  03382   
&C4-2A5C;       109     04      09      2633.1          
&C4-2B67;       009     00      10      2221.0          
&C4-2E25;       094     07      10      4826.0          
&C4-2F38;       126     04      10      1080.0          
&C4-302A;       157     03      10      6714.0          
&C4-3172;       064     08      11      5803.0          
&C4-3225;       064     08      11      5703.0          
&C4-344A;       130     07      11      7121.0          
&C4-346D;       140     07      11      4422.0  31017   
&C4-3771;       064     09      12      5703.0          
&C4-385C;       085     09      12      3711.0          
&C4-3B44;       155     05      12      4424.0          
&C4-3D67;       072     09      13      6703.4          
&C4-3D6A;       075     09      13      4393.0  15117   
&C4-4061;       145     07      13      3325.0  00000   
&C4-4251;       030     11      14      6203.9  04215   
&C4-4377;       075     10      14      4691.0  15287   
&C4-4650;       137     08      14      2842.0          
&C4-4822;       169     06      14      7788.0  41309   
&C4-4852;       182     05      14      7521.0  43811   
&C4-4A3D;       075     11      15      4593.0  15381   
&C4-4D7E;       157     08      15      6518.0          
&C4-4F6B;       030     13      16      6703.0          
&C4-4F7B;       037     13      16      4025.0  06013   
&C4-503F;       064     13      16      5101.1  12817   
&C4-5141;       098     11      16      0121.7  21590   
&C4-5632;       061     14      16      9003.2  00000   
&C4-5947;       167     09      16      8712.0  40676   
&C4-5973;       181     08      16      2148.6  43535   
&C4-5B35;       064     15      18      5305.0          
&C4-5B40;       072     14      18      6400.0          
&C4-5D49;       145     12      18      3528.0  34605   
&C4-5E5A;       184     10      18      8773.7  44324   
&C4-5E75;       190     08      18      7290.4  45481   
&C4-6077;       140     15      19      4422.0          
&C4-6142;       149     12      19      4260.1  35954   
&C4-614F;       157     12      19      6011.4  37871   
&C4-6238;       184     11      19      8675.4  44350   
&C4-642C;       137     14      20      2444.0          
&C4-6843;       196     09      21      4772.7  47204   
&C4-686C;       061     19      21      9601.0  11507   
&C4-6B23;       156     16      23      4180.0          
&C4-6C25;       145     18      24      3124.0  34730   
&C4-6D57;       082     22      26      6211.0  00000   
&C4-6D5B;       118     20      26      8840.0          
&C5-2945;       064     06      09      5709.0  12031   
&C5-2D26;       044     07      10      7723.2  00000   
&C5-2D60;       063     06      10      7226.0          
&C5-3E4B;       032     09      13      3610.0  05363   
&C5-435E;       163     10      13      8712.7  39548   
&C5-5147;       157     08      15      6213.0          
&C5-5577;       107     11      16      1424.7  22909   
&C5-586E;       159     09      16      5004.0  38431   
&C5-6069;       196     06      17      5702.0          
&C5-642E;       140     14      18      4462.0          
&C5-6771;       061     16      19      9101.1  11460   
&C5-6F38;       196     09      20      5722.7  47078   
&C5-766A;       181     14      23      3128.0  43724   
&C5-7C28;       196     19      30      6722.0          
&C6-2326;       061     00      05      9701.0          
&C6-4E76;       149     00      12      1460.0          
&C6-5F44;       109     09      14      6106.0          
&C7-214E;       030     00      15      6204.7  04305   
&C7-2D4C;       046     00      16      2773.0          
&C7-313C;       120     00      16      2295.0          
&C7-3A3C;       120     00      17      2498.0          
&C7-562F;       181     00      21      3128.0          
&C7-5948;       154     00      22      6786.0          
&C7-5A2A;       179     00      22      0010.0  00000   
&C7-5C3E;       123     00      23      8156.0          
&C7-5D3C;       173     15      23      1576.0          
&C7-6140;       142     00      25      5011.0          
&CX-2121;       112     00      21      1464.2  24597   
&CX-2122;       008     00      28      0080.9          
&CX-2123;       009     00      06      2321.2          
&CX-2124;       064     00      16      5701.7          
&CX-2125;       181     00      18      6148.6          
&CX-2126;       000     00      10      1625.0          
&CX-2127;       000     00      09      4526.7          
&CX-2128;       038     00      12      4642.7          
&CX-2129;       159     00      10      5501.7          
&CX-212A;       046     00      13      2476.1  08352   
&CX-212B;       009     00      06      2722.0          
&CX-212C;       157     00      14      6414.7          
&CX-212D;       030     00      13      6706.2          
&CX-2130;       085     00      12      3216.4          
&CX-2132;       097     00      20      7424.7          
&CX-2133;       030     00      18      6005.9          
&CX-2134;       000     00      00      0000.0          
&CX-2135;       000     00      00      0000.0          
&CX-2136;       113     00      12      3825.0  24754   
&CX-213C;       000     00      00      0023.2          
&CX-213D;       000     00      00      0050.0          
&CX-213F;       000     00      00      0000.0          
&CX-2140;       000     00      00      0025.2          
&CX-2141;       000     00      00      0033.6          
&CX-2142;       000     00      00      0071.2          
&CX-2143;       000     00      00      0000.0          
&CX-2145;       000     00      00      0040.0          
&CX-2146;       167     00      19      8814.0  49826   
&CX-2148;       009     00      14      2523.3          
&CX-2149;       000     00      00      0000.0          
&CX-214A;       000     00      00      0000.0          
&CX-214B;       000     00      00      0000.0          
&CX-214C;       085     00      07      3311.2          
&CX-2362;       112     00      16      1762.0          
&lac;   000     00      00      0000.0          
五燈會元卷第一
七佛
古佛應世，綿歷無窮，不可以周知而悉數也．近故譚賢劫有千如來．暨于釋迦，但紀七佛．按長
阿含經云：「七佛精進力，放光滅暗冥．各各坐樹下，於中成正覺．」又曼殊室利為七佛祖師，金華善慧
大士登松山頂行道，感七佛引前，維摩接後．今之撰述，斷自七佛而下．
毗婆尸佛
毗婆尸佛．﹝過去莊嚴劫，第九百九十八尊．﹞偈曰：「身從無相中受生，猶如幻出諸形象．幻人心識本來
無，罪福皆空無所住．」長阿含經云：「人壽八萬歲時，此佛出世．種剎利，姓拘利若．父槃頭，母槃頭婆
提．居般頭婆提城．坐波波羅樹下，說法三會，度人三十四萬八千．」神足二：一名騫茶，二名提舍．
侍者無憂子方膺．
尸棄佛
尸棄佛．﹝莊嚴劫，第九百九十九尊．﹞偈曰：「起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻．身如聚沫心如風，幻出
無根無實性．」長阿含經云：「人壽七萬歲時，此佛出世．」種剎利，姓拘利若．父明相，母光耀．居光相
城．坐分陀利樹下，說法三會，度人二十五萬．神足二：一名阿毗浮，二名婆婆．侍者忍行子無量．
毗舍浮佛
毗舍浮佛．﹝莊嚴劫，第一千尊．﹞偈曰：「假借四大以為身，心本無生因境有．前境若無心亦無，罪福如
幻起亦滅．」長阿含經云：「人壽六萬歲時，此佛出世．」種剎利，姓拘利若．父善燈，母稱戒．居無喻城．
坐婆羅樹下，說法二會，度人一十三萬．神足二：一扶遊，二鬱多摩．侍者寂滅子妙覺．
拘留孫佛
拘留孫佛．﹝見在賢劫，第一尊．﹞偈曰：「見身無實是佛身，了心如幻是佛幻．了得身心本性空，斯人與
佛何殊別？」長阿含經云：「人壽四萬歲時，此佛出世．」種婆羅門，姓迦葉．父禮得，母善枝．居安和城．
坐尸利沙樹下，說法一會．度人四萬．神足二：一薩尼，二毗樓．侍者善覺子上勝．
拘那含牟尼佛
拘那含牟尼佛．﹝賢劫，第二尊．﹞偈曰：「佛不見身知是佛，若實有知別無佛．智者能知罪性空，坦然不
怖於生死．」長阿含經云：「人壽三萬歲時，此佛出世．」種婆羅門，姓迦葉．父大德，母善勝．居清淨城．
坐烏暫婆羅門樹下，說法一會，度人三萬．神足二：一舒槃那，二鬱多樓．侍者安和子導師．
迦葉佛
迦葉佛．﹝賢劫，第三尊．﹞偈曰：「一切眾生性清淨，從本無生無可滅．即此身心是幻生，幻化之中無罪
福．」長阿含經云：「人壽二萬歲時，此佛出世．」種婆羅門，姓迦葉．父梵德，母財主．居波羅奈城．坐
尼拘律樹下，說法一會，度人二萬．神足二：一提舍，二婆羅婆．侍者善友子集軍．
釋迦牟尼佛
釋迦牟尼佛． ﹝賢劫，第四尊．﹞姓剎利，父淨飯天，母大清淨妙位．登補處，生兜率天上，名曰勝善天
人，亦名護明大士．度諸天眾，說補處行，於十方界中，現身說法．普曜經云：「佛初生剎利王家，放大
智光明，照十方世界．地涌金蓮華，自然捧雙足．東西及南北，各行於七步．分手指天地，作師子吼
聲．上下及四維，無能尊我者．」即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也．
至四十二年二月八日，年十九，欲求出家而自念言：「當復何遇？」即於四門遊觀，見四等事，心有悲
喜而作思維，此老、病、死，終可厭離．於是夜子時，有一天人名曰淨居，於窗&C3-4D2D;中叉手白言：「出家時
至，可去矣．」太子聞已，心生歡喜，即逾城而去，於檀特山中修道．始於阿藍迦藍處三年，學不用處
定，知非便捨．復至鬱頭藍弗處三年，學非非想定，知非亦捨．又至象頭山，同諸外道日食麻麥，經于
六年．故經云：「以無心意、無受行，而悉摧伏諸外道．」先歷試邪法，示諸方便，發諸異見，令至菩提．
故普集經云：「菩薩於二月八日，明星出時成道，號天人師，時年三十矣．」即穆王三年癸未歲也．
既而於鹿野苑中為憍陳如等五人轉四諦法輪而證道果．說法住世四十九年，後告弟子摩訶迦葉：
「吾以清淨法眼、&C4-385C;槃妙心、實相無相、微妙正法，將付於汝，汝當護持．」并&C3-2F6E;阿難：「副貳傳化，無令斷
絕．」而說偈曰：「法本法無法，無法法亦法．今付無法時，法法何曾法？」爾時世尊說此偈已，復告迦葉：
「吾將金縷僧伽梨衣傳付於汝，轉授補處，至慈氏佛出世，勿令朽壞．」迦葉聞偈，頭面禮足曰：「善哉！
善哉！我當依敕，恭順佛故．」爾時世尊至拘尸那城，告諸大眾：「吾今背痛，欲入&C4-385C;柈．」即往熙連河
側，娑羅雙樹下，右股累足，泊然宴寂．復從棺起，為母說法．特示雙足化婆耆，并說無常偈曰：「諸
行無常，是生滅法．生滅滅已，寂滅為樂．」時諸弟子即以香薪競茶毗之，燼後金棺如故．爾時大眾即
於佛前，以偈讚曰：「凡俗諸猛熾，何能致火爇，請尊三昧火，闍維金色身．」爾時全棺座而舉，高七多
羅樹，往返空中，化火三昧．須臾灰生，得舍利八斛四斗．即穆王五十二年壬申歲二月十五日也．自世
尊滅後一千一十七年，教至中夏，即後漢永平十年戊辰歲也．
世尊纔生下，乃一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方曰：「天上天下，唯吾獨尊．」世尊一日陞
座，大眾集定．文殊白椎曰：「諦觀法王法，法王法如是．」世尊便下座．世尊一日陞座，默然而坐．阿
難白椎曰：「請世尊說法．」世尊云：「會中有二比丘犯律行，我故不說法．」阿難以他心通觀是比丘，遂
乃遣出．世尊還復默然．阿難又曰：「適來為二比丘犯律，是二比丘已遣出，世尊何不說法？」世尊
曰：「吾誓不為二乘聲聞人說法．」便下座．世尊一日陞座，大眾集定．迦葉白椎曰：「世尊說法竟．」世
尊便下座．世尊九十日在忉利天，為母說法，及辭天界而下，時四眾八部，俱往空界奉迎．有蓮花色比
丘尼作念云：「我是尼身，必居大僧後見佛．不如用神力變作轉輪聖王，千子圍繞，最初見佛．」果滿其
願．世尊纔見，乃訶云：「蓮花色比丘尼，汝何得越大僧見吾？汝雖見吾色身，且不見吾法身．須菩提
巖中宴坐，卻見吾法身．」世尊昔因文殊至諸佛集處，值諸佛各還本處，唯有一女人近彼佛坐，入於三
昧．文殊乃白佛云：「何此人得近佛坐，而我不得？」佛告文殊：「汝但覺此女令從三昧起，汝自問之．」文
殊遶女人三幣，鳴指一下，乃托至梵天，盡其神力而不能出．世尊曰：「假使百千萬文殊，出此女人
定不得．下方經過四十二恆河沙國土，有罔明菩薩&lac;出此女人定．」須臾，罔明大士從地涌出，作
禮世尊．世尊&C3-2F6E;罔明出，罔明卻至女子前，鳴指一下，女子於是從定而出．
世尊因波斯匿王問：「勝義諦中有世俗諦否？若言無，智不應二．若言有，智不應一．一二之義，其
義云何？」佛言：「大王！汝於過去龍光佛法中曾問此義，我今無說，汝今無聽．無說無聽，是名為一義
二義．」世尊一日見文殊在門外立，乃曰：「文殊！文殊！何不入門來？」文殊曰：「我不見一法在門外，何
以教我入門．」世尊一日坐次，見二人昇豬過，乃問：「這個是甚麼？」曰：「佛具一切智，豬子也不識！」世
尊曰：「也須問過．」世尊因有異學問：「諸法是常邪？」世尊不對．又問：「諸法是無常邪？」亦不對．異學
曰：「世尊具一切智，何不對我？」世尊曰：「汝之所問，皆為戲論．」世尊一日示隨色摩尼珠，問五方天
王：「此珠而作何色？」時五方天王互說異色．世尊復藏珠入袖，卻抬手曰：「此珠作何色？」天王曰：「佛
手中無珠，何處有色？」世尊嘆曰：「汝何迷倒之甚！吾將世珠示之，便各彊說有青、黃、赤、白色；吾將真
珠示之，便總不知．」時五方天王悉皆悟通．世尊因乾闥婆王獻樂，其時山河大地盡作琴聲．迦葉起
作舞，王問：「迦葉豈不是阿羅漢，諸漏已盡，何更有餘習？」佛曰：「實無餘習，莫謗法也．」王又撫琴三
遍，迦葉亦三度作舞．王曰：「迦葉作舞，豈不是？」佛曰：「實不曾作舞！」王曰：「世尊何得妄語？」佛曰：
「不妄語．汝撫琴，山河大地木石盡作琴聲，豈不是？」王曰：「是．」佛曰：「迦葉亦復如是．所以實不曾
作舞．」王乃信受．
世尊因外道問：「昨日說何法？」曰：「說定法．」外道曰：「今日說何法？」曰：「不定法．」外道曰：「昨日
說定法，今日何說不定法？」世尊曰：「昨日定，今日不定．」世尊因五通仙人問：「世尊有六通，我有五通．
如何是那一通？」佛召五通仙人，五通應諾．佛曰：「那一通，你問我．」世尊因普眼菩薩欲見普賢，不可
得見，乃至三度入定，遍觀三千大千世界，覓普賢不可得見，而來白佛．佛曰：「汝但於靜三昧中起一
念，便見普賢．」普眼於是纔起一念，便見普賢，向空中乘六牙白象．世尊因自恣日文殊三處過夏．迦
葉欲白椎擯出，纔拈椎，乃見百千萬億文殊．迦葉盡其神力，椎不能舉．世尊遂問迦葉：「汝擬擯那箇
文殊？」迦葉無對．世尊因長爪梵志索論義，預約曰：「我義若墮，我自斬首．」世尊曰：「汝義以何為宗？」
志曰：「我以一切不受為宗．」世尊曰：「是見受否？」志拂袖而去．行至中路，乃省．謂弟子曰：「我當
回去，斬首以謝世尊．」弟子曰：「人天眾前，幸當得勝，何以斬首？」志曰：「我寧於有智人前斬首，不於無
智人前得勝．」乃歎曰：「我義兩處負墮，是見若受，負門處&C3-502C;，是見不受，負門處細．一切人天二乘，皆
不知我義墮處，唯有世尊諸大菩薩知我義墮．」回至世尊前曰：「我義兩處負墮，故當斬首以謝．」世尊
曰：「我法中無如是事，汝當回心向道．」於是同五百徒眾一時投佛出家，證阿羅漢．
世尊昔欲將諸聖眾，往第六天說大集經，&C3-2F6E;他方此土、人問天上、一切獰惡鬼神，悉皆輯會，受佛付
囑，擁護正法．設有不赴者，四天門王飛熱鐵輪追之令集．既集會已，無有不順佛&C3-2F6E;者，各發弘誓，擁
護正法．唯有一魔王謂世尊曰：「瞿曇！我待一切眾生成佛盡，眾生界空，無有眾生名字，我乃發菩提
心．」世尊嘗與阿難行次，見一古佛塔．世尊便作禮．阿難曰：「此是甚麼人塔？」世尊曰：「此是過去諸
佛塔．」阿難曰：「過去諸佛是甚麼人弟子？」世尊曰：「是吾弟子．」阿難曰：「應當如是．」世尊因有外道
問：「不問有言，不問無言．」世尊良久．外道讚歎曰：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入．」乃作禮而
去．阿難白佛：「外道得何道理，稱讚而去？」世尊曰：「如世良馬，見鞭影而行．」
世尊一日&C3-2F6E;阿難：「食時將至，汝當入城持缽．」阿難應諾．世尊曰：「汝既持缽，須依過去七佛儀
式．」阿難便問：「如何是過去七佛儀式？」世尊召阿難，阿難應諾．世尊曰：「持缽去！」世尊因有比丘問：
「我於世尊法中見處即有，證處未是．世尊當何所示？」世尊曰：「比丘某甲，當何所示，是汝此問？」
世尊成道後，在逝多林中一樹下跏趺而坐．有二商人以五百乘車經過林畔，有二車牛不肯前進．
商人乃訝，見之山神．報言：「林中有聖人成道，經逾四十九日未食，汝當供養．」商人入林，果見一人
端然不動．乃問曰：「為是梵王邪？帝釋邪？山神邪？河神邪？」世尊微笑，舉袈裟角示之．商人頂禮，
遂陳供養．世尊因耆婆善別音響，至一塚間，見五髑髏，乃敲一髑髏問耆婆：「此生何處？」曰：「此生人
道．」世尊又敲一曰：「此生何處？」曰：「此生天道．」世尊又別敲一問：「此生何處？」耆婆罔知生處．世尊
因黑氏梵志運神力，以左右手擎合歡、梧桐花兩株，來供養佛．佛召仙人，梵志應諾．佛曰：「於下著．」
梵志遂放下左手一株花．佛又召仙人：「放下著．」梵志又放下右手一株花．佛又召仙人：「於下著．」梵
志曰：「世尊，我今兩手皆空，更教放下箇甚麼？」佛曰：「吾非教汝放捨其花，汝當放捨外六塵、內六根、
中六識．一時捨卻，無可捨處，是汝免生死處．」梵志於言下悟無生忍．
世尊因靈山會上五百比丘得四禪定，具五神通，未得法忍，以宿命智通，各各自見過去殺父害母，
及諸重罪，於自心內各各懷疑，於甚深法不能證入．於是文殊承佛神力，遂手握利劍，持逼如來．世
尊乃謂文殊曰：「住！住！不應作逆，勿得害吾．吾必被害，為善被害．文殊師利！爾從本已來無有我
人，但以內心見有我人．內心起時，我必被害，即名為害，」於是五百比丘自悟本心，如夢如幻，於夢幻
中無有我人，乃至能生所生父母．於是五百比丘同讚嘆曰：「文殊大智士，深達法源底．自手握利劍，
持逼如來身．如劍佛亦爾，一相無有二．無相無所生，是中云何殺？」世尊因地布髮掩泥，獻花於然燈．
然燈見布髮處，遂約退眾，乃指地曰：「此一方地，宜建一梵剎．」時眾中有一賢于長者，持標於指處插
曰：「建梵剎竟．」時諸天散花，讚曰：「庶子有大智矣！」
世尊因七賢女遊屍陀林，一女指屍曰：「屍在這裡，人向甚處去？」一女曰：「作麼？作麼？」諸姊諦
觀，各各契悟，感帝釋散花曰：「惟願聖姊有何所須，我當終身供給．」女曰：「我家四事七珍，悉皆具足，
唯要三般物：一要無根樹子一株，二要無陰陽地一片，三要叫不響山谷一所．」帝釋曰：「一切所須，我悉
有之．若三般物，我實無得．」女曰：「汝若無此，爭解濟人？」帝釋罔措，遂同往白佛．佛言：「憍尸迦，我
諸弟子大阿羅漢不解此義，唯有諸大菩薩乃解此義．」世尊因調達諦佛，生身入地獄，遂令阿難問：「你
在地獄中安否？」曰：「我雖在地獄，如三禪天樂．」佛又令問：「你還求出否？」曰：「我待世尊來便出．」阿
難曰：「佛是三界大師，豈有入地獄分？」曰：「佛既無入地獄分，我豈有出地獄分？」
世尊因文殊忽起佛見、法見，被世尊威神攝向二鐵圍山，城東有一老母，與佛同生而不欲見佛．每
見佛來，即便回避．雖然如此，回顧東西，總皆是佛．遂以手掩面，於十指掌中亦總是佛．
殃崛摩羅因持缽至一長者門，其家婦人正值產難，子母未分．長者曰：「瞿曇弟子，汝為至聖，當有
何法能免難？」殃崛語長者曰：「我乍入道，未知此法．待我回問世尊，卻來相報．」及返，具事白佛．
佛告殃崛：「汝速去報，言我自從賢聖法來，未曾殺生．」殃崛奉佛語疾往告之．其婦得聞，當時分免．
世尊嘗在尼俱律樹下坐次，因二商人問：「世尊還見車過否？」曰：「不見．」商人曰：「還聞否？」曰：
「不聞．」商人曰：「莫禪定否？」曰：「不禪定．」曰：「莫睡眠否？」曰：「不睡眠．」商人乃嘆曰：「善哉！善
哉！世尊覺而不見．」遂厭白&C4-6D57;兩段．
世尊在靈山會上，拈花示眾．是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑．世尊曰：「吾有正法眼藏，&C4-385C;
槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉．」世尊至多子塔前，命摩訶迦葉分座
令坐，以僧伽梨圍之．遂告曰：「吾以正法眼藏密付於汝，汝當護持，傳付將來．」世尊臨入涅槃，文殊
大士請佛再轉法輪．世尊咄曰：「文殊！吾四十九年住世，未曾說一字，汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法
輪邪？」世尊於&C4-385C;槃會上，以手摩胸，告眾曰：「汝等善觀吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿令後悔．若謂吾
滅度，非吾弟子．若謂吾不滅度，亦非吾弟子．」時百萬億眾，悉皆契悟．
西天祖師
一祖摩訶迦葉尊者
一祖摩訶迦葉尊者，摩竭陀國人也．姓婆羅門，父飲澤，母香志．昔為鍛金師，善明金性，使其柔
伏．付法傳云：嘗於久遠劫中，毗婆尸佛入涅槃後，四眾起塔，塔中像面金色有缺壞．時有貧女，將金
珠往金師所，請飾佛面．既而因共發願：願我二人為無姻夫妻．由是因緣，九十一劫身皆金色，後生
梵天．天壽盡，生中天摩竭陀國婆羅門家，名曰迦葉波，此云飲光勝尊，蓋以金色為號也．繇是志求出
家，冀度諸有．佛言：「善來，比丘！」鬚髮自除，袈裟著體，常於眾中稱歎第一．復言：「吾以清淨法眼，將
付於汝．汝可流布，無令斷絕．」涅槃經云：爾時世尊欲涅槃時，迦葉不在眾會，佛告諸大弟子，迦葉來
時，可令宣揚正法眼藏．爾時迦葉在耆闍崛山畢缽羅窟睹勝光明，即入三昧，以淨天眼，觀見世尊於熙
連河側，入般&C4-385C;槃．乃告其徒曰：「如來&C4-385C;槃也，何其駛哉！」即至雙樹間，悲戀號泣．佛於金棺出示雙
足．爾時迦葉告諸比丘：「佛已茶毗，金剛舍利，非我等事．我等宜當結集法眼，無令斷絕．」乃說偈曰：
「如來弟子，且莫&C4-385C;槃，得神通者，當赴結集．」於是得神通者悉集王舍耆闍崛山畢缽羅窟．時阿難為漏
未盡，不得入會，後證阿羅漢果，由是得人．迦葉乃白眾言：「此阿難比丘多聞總持，有大智慧，常隨如
來，梵行清淨．所聞佛法，如水傳器，無有遺餘．佛所讚歎，聰敏第一．宜可請彼集修多羅藏．」大眾默
然．迦葉告阿難曰：「汝今宜宣法眼．」阿難聞語信受，觀察眾心而宣偈言：「比丘諸眷屬，離佛不莊嚴．
猶如虛空中，眾星之無月．」說是偈已，禮眾僧足，升法座而宣是言：「如是我聞．一時佛住某處說某經
教，乃至人天等作禮奉行．」時迦葉問諸比丘：「阿難所言，不錯謬乎？」皆曰：「不異世尊所說．」迦葉乃告
阿難言：「我今年不久留，今將正法付囑於汝．汝善守護，聽吾偈言．法法本來法，無法無非法．何於
一法中，有法有不法」？」說偈已，乃持僧伽梨衣入雞足山，俟慈氏下生．即周孝王五年丙辰歲也．
尊者因外道問：「如何是我我？」者曰：「覓我者是汝我．」外道曰：「這箇是我我，師我何在？」者曰：
「汝問我覓．」尊者一日踏泥次，有一沙彌見，乃問尊者：「何得自為？」者曰：「我若不為，誰為我為？」
二祖阿難尊者
二祖阿難尊者，王舍城人也．姓剎利帝，父斛飯王，實佛之從弟也．梵語阿難陀，此云慶喜，亦云
歡喜．如來成道夜生，因為之名．多聞博達，智慧無礙．世尊以為總持第一，嘗所讚歎．加以宿世有
大功德，受持法藏，如水傳器，佛乃命為侍者．尊者一日白佛言：「今日入城，見一奇特事．」佛曰：「見何
奇特事？」者曰：「入城時見一攢樂人作舞，出城總見無常．」佛曰：「我昨日入城，亦見一奇特事．」者曰：
「未審見何奇特事？」佛曰：「我入城時見一攢樂人作舞，出城時亦見樂人作舞．」一日問迦葉曰：「師兄！
世尊傳金襴袈裟外，別傳箇甚麼？」迦葉召阿難，阿難應諾．迦葉曰：「倒卻門前剎竿著！」
後阿闍世王白言：「仁者！如來、迦葉尊勝二師，皆已&C4-385C;槃，而我多故，悉不能睹．尊者般&C4-385C;槃時，
願垂告別．」尊者許之．後自念言：「我身危脆，猶如聚沫，況復衰老，豈堪久長？阿闍世王與吾有約．」乃
詣王宮，告之曰：「吾欲入&C4-385C;槃，來辭耳．」門者曰：「王寢，不可以聞．」者曰：「俟王覺時，當為我說．」時阿
闍世王夢中見一寶蓋，七寶嚴飾，千萬億眾圍繞瞻仰；俄而風雨暴至，吹折其柄，珍寶瓔珞，悉墜於地，
心甚驚異．既寤，門者具白上事．王聞，失聲號慟，哀感天地．即至毗舍離城，見尊者在恆河中流，跏趺
而坐．王乃作禮，而說偈曰：「稽首三界尊，棄我而至此，暫憑悲願力，且莫般&C4-385C;槃．」時毗舍離王亦在河
側，說偈言：「尊者一何速，而歸寂滅場；願住須臾間，而受於供養．」尊者見二國王咸來勸請，乃說偈言：
「二王善嚴住，勿為苦悲戀．&C4-385C;槃當我靜，而無諸有故．」尊者復念：我若偏向一國，諸國爭競，無有是
處，應以平等度諸有情．遂於恆河中流，將入寂滅．是時山河大地，六種震動，雪山有五百仙人，睹茲
瑞應，飛空而至，禮尊者足，胡跪白言：「我於長老，當證佛法，願垂大慈，度脫我等．」尊者默然受請，即
變殑伽河悉為金地，為其仙眾說諸大法．尊者復念：先所度脫弟子應當來集．須臾，五百羅漢從空
而下，為諸仙人出家授具．其仙眾中有二羅漢：一名商那和修，二名末田底迦．尊者知是法器，乃告之
曰：「昔如來以大法眼付大迦葉，迦葉入定而付於我；我今將滅，用傳於汝．汝受吾教，當聽偈言：本來
付有法，付了言無法．各各須自悟，悟了無無法．」」尊者付法眼藏竟，踊身虛空，現十八變入風奮迅三
昧．分身四分：一分奉忉利天，一分奉娑竭羅龍宮，一分奉毗舍離王，一分奉阿闍世王．各造寶塔而供
養之．乃厲王十二年癸巳歲也．
三祖商那和修尊者
三祖商那和修尊者，摩突羅國人也．亦名舍那婆斯．姓毗舍多，父林勝，母憍奢耶，在胎六年而
生．梵語商諾迦，此云自然服，即西域九枝秀草名也．若聖人降生，則此草生於淨潔之地．和修生時，
瑞草斯應．昔如來行化至摩突羅國，見一青林，枝葉茂盛，語阿難曰：「此林地名優留荼，吾滅度後一百
年，有比丘商那和修，於此轉妙法輪．」後百歲，果誕和修，出家證道，受慶喜尊者法眼，化導有情．及止
此林，降二火龍，歸順佛教．龍因施其地，以建梵宮．尊者化緣既久，思付正法．尋於吒利國，得優波
鞠多以為給侍．因問鞠多曰：「汝年幾邪？」答曰：「我年十七．」者曰：「汝身十七，性十七邪？」答曰：「師
髮已白，為髮白邪？心白邪？」者曰：「我但髮白，非心白耳．」鞠多曰：「我身十七，非性十七也．」尊者知
是法器．後三載，遂為落髮授具．乃告曰：「昔如來以無上法眼付囑迦葉．展轉相授，而至於我；我今
付汝，勿令斷絕．汝受吾教，聽吾偈言：非法亦非心，無心亦無法．說是心法時，是法非心法．」」說偈
已，即隱於罽賓國南象白山中．後於三昧中，見弟子鞠多有五百徒眾，常多懈慢．尊者乃往彼，現龍奮
迅三昧以調伏之．而說偈曰：「通達非彼此，至聖無長短．汝除輕慢意，疾得阿羅漢．」五百比丘聞偈
已，依教奉行，皆獲無漏．尊者乃現十八變火光三昧，用焚其身．鞠多收舍利，葬於梵迦羅山．五百比
丘各持一幡，迎導至彼，建塔供養．乃宣王二十二年乙未歲也．
四祖優波鞠多尊者
四祖優波鞠多尊者，吒利國人也．亦名優波崛多．又名鄔波鞠多．姓首陀，父善意．十七出家，二
十證果．隨方行化，至摩突羅國，得度者甚眾．由是魔宮震動，波旬愁怖，遂竭其魔力，以害正法．尊
者即入三昧，觀其所由．波旬復伺便，密持瓔珞縻之于頸．及尊者出定，乃取人狗蛇三屍，化為華鬘，
&C4-2F38;言慰諭波旬曰：「汝與我瓔珞，甚是珍妙．吾有華鬘，以相酬奉．」波旬大喜，引頸受之，即變為三種臭
屍，蟲蛆壞爛．波旬厭惡，大生憂惱．盡己神力，不能移動．乃升六欲天，告諸天主．又詣梵王，求其
解免．彼各告言：「十力弟子，所作神變，我輩凡陋，何能去之？」波旬曰：「然則奈何？」梵王曰：「汝可歸
心尊者，即能除斷．」乃為說偈，令其回向曰：「若因地倒，還因地起；離地求起，終無其理．」波旬受教已，
即下天宮，禮尊者足，哀露懺悔．尊者告曰：「汝自今去，於如來正法，更不作嬈害否？」波旬曰：「我誓回
向佛道，永斷不善．」尊者曰：「若然者，汝可口自唱言：皈依三寶．」魔王合掌三唱，華鬘悉除．乃歡喜踊
躍，作禮尊者而說偈曰：「稽首三昧尊，十力聖弟子．我今願回向，勿令有劣弱．」
尊者在世化導，證果最多．每度一人，以一籌置於石室．其室縱十八肘，廣十二肘，充滿其間．最
後有一長者子，名曰香眾，來禮尊者，志求出家．尊者問曰：「汝身出家，心出家？」答曰：「我來出家，非
為身心．」尊者曰：「不為身心，復誰出家？」答曰：「夫出家者，無我我故．無我我故，即心不生滅；心不生
滅，即是常道．諸佛亦常心無形相，其體亦然．」尊者曰：「汝當大悟，心自通達．宜依佛法僧，紹隆聖
種．」即為剃度，授具足戒．仍告之曰：「汝父嘗夢金日而生汝，可名提多迦．」復謂曰：「如來以大法眼
藏，次第傳授，以至於我．今復付汝，聽吾偈言：心自本來心，本心非有法．有法有本心，非心非本
法．」」付法已，乃踊身虛空，呈十八變，卻復本座，跏趺而逝．提多迦以室內籌用焚師軀，收舍利，建塔
供養．即平王三十年庚子歲也．
五祖提多迦尊者
五祖提多迦尊者，摩伽陀國人也．梵語提多迦，此云通真量．初生之時，父夢金日自屋而出，照耀
天地．前有大山，諸寶嚴飾．山頂泉涌，滂沱四流．後遇鞠多尊者，為解之曰：「寶山者，吾身也．泉涌
者，法無盡也．日從屋出者，汝今入道之相也．照耀天地者，汝智慧超越也．」尊者聞師說已，歡喜踊
躍，而唱偈言：「巍巍七寶山，常出智慧泉．回為真法味，能度諸有緣．」鞠多尊者亦說偈曰：「我法傳於
汝，當現大智慧．金日從屋出，照耀於天地．」提多迦聞師妙偈，設禮奉持．後至中印度，彼國有八千大
仙，彌遮迦為首．聞尊者至，率眾瞻禮．謂尊者曰：「昔與師同生梵天，我遇阿私陀仙授我仙法，師逢十
力弟子，修習禪那，自此報分殊塗，已經六劫．」者曰：「支離累劫，誠哉不虛．今可捨邪歸正，以入佛乘．」
彌遮迦曰：「昔阿私陀仙人授我記云：汝卻後六劫，當遇同學，獲無漏果．」今也相遇，非宿緣邪？願師
慈悲，令我解脫．」者即度出家，命諸聖授戒．其餘仙眾，始生我慢．尊者示大神通，於是俱發菩提心，
一時出家．者乃告彌遮迦曰：「昔如來以大法眼藏密付迦葉，展轉相授，而至於我．我今付汝，當護念
之．」乃說偈曰：「通達本法心，無法無非法．悟了同未悟，無心亦無法．」說偈已，踊身虛空作十八變，火
光三昧，自焚其軀．彌遮迦與八千比丘同收舍利，於班荼山中起塔供養．即莊王五年己丑歲也．
六祖彌遮迦尊者
六祖彌遮迦尊者，中印度人也．既傳法已，遊化至北天竺國，見雉堞之上有金色祥雲，歎曰：「斯道
人氣也，必有大士為吾嗣．」乃入城，於闤闠間有一人手持酒器，逆而問曰：「師何方來？欲往何所？」祖
曰：「從自心來，欲往無處．」曰：「識我手中物否？」祖曰：「此是觸器而負淨者．」曰：「師識我否？」祖曰：
「我即不識，識即非我．」復謂之曰：「汝試自稱名氏，吾當後示本因．」彼說偈答曰：「我從無量劫，至于生
此國，本姓頗羅墮，名字婆須蜜．」祖曰：「我師提多迦說，世尊昔遊北印度，語阿難言：「此國中吾滅後三
百年，有一聖人姓頗羅墮，名婆須蜜，而於禪祖，當獲第七．」世尊記汝，汝應出家．」彼乃置器禮師．側立
而言曰：「我思往劫，嘗作檀那，獻一如來寶座，彼佛記我曰：汝於賢劫釋迦法中，宣傳至教．」今符師
說，願加度脫．」祖即與披剃，復圓戒相，乃告之曰：「正法眼藏，今付於汝，勿令斷絕．」乃說偈曰：「無心
無可得，說得不名法．若了心非心，始解心心法．」祖說偈已，入師子奮迅三昧，踊身虛空，高七多羅樹，
卻復本座，化火自焚．婆須蜜收靈骨，貯七寶函，建浮圖寘于上級．即襄王十五年甲申歲也．
七祖婆須蜜尊者
七祖婆須蜜者，北天竺國人也．姓頗羅墮，常服淨衣，執酒器，遊行里閈，或吟或嘯，人謂之狂．
及遇彌遮迦尊者，宣如來往誌，自省前緣，投器出家，受法行化．至迦摩羅國，廣與佛事．於法座前，忽
有智者自稱：「我名佛陀難提，今與師論義．」祖曰：「仁者論即不義，義即不論．若擬論義，終非義論．」
難提知師義勝，心即欽服．曰：「我願求道，霑甘露味．」祖遂與剃度，而授具戒．復告之曰：「如來正法
眼藏，我今付汝，汝當護持．」乃說偈曰：「心同虛空界，示等虛空法．證得虛空時，無是無非法．」即入慈
心三昧．時梵王帝釋及諸天眾俱來作禮，而說偈言：「賢劫眾聖祖，而當第七位．尊者哀念我，請為宣
佛地．」尊者從三昧起，示眾曰：「我所得法，而非有故，若識佛地，離有無故．」語已，還入三昧，示&C4-385C;槃
相．難提即於本座起七寶塔，以葬全身．即定王十七年辛未歲也．