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發信人: DavidChiou@Lion (邱大剛), 信區: BudaTech
標 題: 佛說大乘莊嚴寶王經
發信站: 獅子吼站 (Tue Jul 16 16:20:24 1996)
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[ 本文原作者是: DavidChiou ]
[ 發表時間為: Tue Jul 16 16:20:14 1996 ]
佛說大乘莊嚴寶王經卷第一
中印度惹爛馱囉國密林寺三藏
賜紫沙門臣天息災奉 制譯
如是我聞：一時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱。并諸菩薩摩訶薩眾，其名曰：金剛手菩薩摩訶薩、智見菩薩摩訶薩、金剛軍菩薩摩訶薩、祕密藏菩薩摩訶薩、虛空藏菩薩摩訶薩、日藏菩薩摩訶薩、無動菩薩摩訶薩、寶手菩薩摩訶薩、普賢菩薩摩訶薩、證真.
是時復有三十二諸天子眾皆來集會，大自在天及那羅延天而為上首，帝釋天王、索訶世界主大梵天王、日天、月天、風天、水天、如是諸天眾等，皆來集會。
復有百千龍王所謂：阿缽邏羅龍王、曀羅缽怛哩龍王、底銘疑隸龍王、主地龍王、百頭龍王、虎虜 拏龍王、得叉計龍王、牛頭龍王、鹿頭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、魚子龍王、無熱惱龍王、娑蘗哩拏龍王、如是諸龍王等，皆來集會。
復有百千彥達縛王，所謂：鼓音彥達縛王、妙聲彥達縛王、千臂彥達縛王、天主彥達縛王、身歡喜彥達縛王、種種樂音彥達縛王、莊嚴彥達縛王、現童子身彥達縛王、妙臂彥達縛王、法樂彥達縛王、如是等諸彥達縛王，皆來集會。
復有百千緊那囉王，所謂妙口緊那囉王、寶冠緊那囉王、熙怡緊那囉王、歡喜緊那囉王、輪莊嚴緊那囉王、珠寶緊那囉王、大腹緊那囉王、堅固精進緊那囉王、妙勇緊那囉王、百口緊那囉王、大樹緊那囉王、如是等諸緊那囉王，皆來集會。
復有百千天女，所謂：最上天女、妙嚴天女、金帶天女、莊嚴天女、聞持天女、甘露月天女、清淨身天女、寶光天女、花身天女、天面天女、口演五樂音天女、快樂天女、金鬘天女、青蓮華天女、宣法音天女、妙樂天女、樂生天女、妙嚴相天女、嚴持天女、布施天女、潔已天女、如.
復有百千諸龍王女，所謂：妙嚴持龍女、母呰鄰那龍女、三髺龍女、和容龍女、勝吉祥龍女、電眼龍女、電光龍女、妙山龍女、百眷屬龍女、大藥龍女、月光龍女、一首龍女、百臂龍女、受持龍女、無煩惱龍女、善莊嚴龍女、白雲龍女、乘車龍女、未來龍女、多眷屬龍女、海腹龍女.
復有百千彥達縛女，所謂：愛面彥達縛女、愛施彥達縛女、無見彥達縛女、妙吉祥彥達縛女、金剛鬘彥達縛女、妙鬘彥達縛女、樹林彥達縛女、百花彥達縛女、花敷彥達縛女、寶鬘彥達縛女、妙腹彥達縛女、吉祥王彥達縛女、鼓音彥達縛女、妙莊嚴彥達縛女、豐禮彥達縛女、法愛彥.
復有百千緊那囉女，所謂：一意緊那囉女、深意緊那囉女、風行緊那囉女、水行緊那囉女、乘空緊那囉女、迅疾緊那囉女、財施緊那囉女、妙牙緊那囉女、無動吉祥緊那囉女、染界緊那囉女、熾盛光遍緊那囉女、妙吉祥緊那囉女、寶篋緊那囉女、觀財緊那囉女、端嚴緊那囉女、金剛.
復有百千鄔波索迦、鄔波斯迦亦來集會，及餘無數在家出家之眾，百千異見外道尼乾他等，亦皆來於大集會中。
是時，大阿鼻地獄出大光明，其光遍照祇陀林園。其園悉皆變成清淨，現天摩尼寶莊嚴柱，微妙圓滿，現大樓閣金寶校飾。復現諸房：現黃金房，白銀為門。現白銀房，黃金為門。現金銀間錯房，金銀間錯以為其門。現金銀間錯寶莊嚴殿，金銀間錯妙寶莊嚴以為其柱。現黃金殿，白.
復現黃金劫樹，白銀為葉，其樹上有種種莊嚴，懸挂百種上妙衣服嬌奢耶等。復有百千真珠、瓔珞、寶網羅上。復有百千上妙寶冠、珥璫、繒帶、玲瓏雜寶而嚴飾之。復有上妙雜華、上妙臥具、微妙寶篋以為嚴飾。如是種種莊嚴劫樹出現，其數而有百千。
其祇陀林眾園門樓，金剛妙寶以為階陛。其樓上有無數殊妙繒綵、真珠、瓔珞，如是莊嚴。復有百千上妙寶池，八功德水充滿其中，而有上妙圓滿雜華，所謂：優缽羅華、矩母那華、奔拏哩迦華、曼那囉華、摩訶曼那囉華、優曇缽羅華等，盈滿池中。復有種種上妙華樹，所謂：瞻波.
是時會中有除蓋障菩薩摩訶薩從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，瞻仰尊顏而白佛言：「希有世尊！我今心中而有疑事，欲問如來，唯願世尊聽我所問。世尊！今於此處有大光明，為從何來？以何因緣而現如是希奇之相？」
爾時世尊告除蓋障菩薩言：「善男子！汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此大光明是聖觀自在菩薩摩訶薩，入大阿鼻地獄之中，為欲救度一切受大苦惱諸有情故。救彼苦已，復入大城，救度一切餓鬼之苦。」
是時，除蓋障菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！其大阿鼻地獄，周圍鐵城，地復是鐵，其城四周無有間斷，猛火煙焰恆時熾燃。如是惡趣地獄之中，有大鑊湯，其水湧沸，而有百千俱胝那庾多有情，悉皆擲入鑊湯之中；譬如水鍋煎煮諸豆，盛沸之時或上或下，而無間斷，煮之糜爛，阿.
世尊復告除蓋障菩薩摩訶薩言：「善男子！由如轉輪聖王入天摩尼寶園，如是善男子！聖觀自在菩薩摩訶薩入大阿鼻地獄之時，其身不能有所障礙。時，阿鼻地獄一切苦具，無能逼切菩薩之身，其大地獄，猛火悉滅成清涼地。是時，獄中閻魔獄卒心生驚疑，怪未曾有：『何故此中忽.
是時，閻魔獄卒見是事已，將諸治罰器杖；弓劍、鎚棒、弓箭、鐵輪、三股叉等，往詣閻魔天子。到已白言：「大王決定能知，我此業報之地，以何事故悉皆滅盡？」時，閻魔天子言：「云何汝所業報之地，悉皆滅盡？」復白閻魔天子言：「彼大阿鼻地獄變成清涼，如是事時，有一.
爾時，閻魔天子，以天眼通觀此天上；觀諸天已，是時，復觀阿鼻地獄，見觀自在菩薩摩訶薩。如是見已，速疾往詣觀自在菩薩摩訶薩所。到已頭面禮足，發誠實言，以偈讚曰：
歸命蓮華王 大悲觀自在 大自在吉祥 能施有情願
具大威神力 降伏極暴惡 暗趣為明燈 睹者皆無畏
示現百千臂 其眼亦復然 具足十一面 智如四大海
愛樂微妙法 為救諸有情 龜魚水族等 最上智如山
施寶濟群生 最上大吉祥 具福智莊嚴 入於阿鼻獄
變成清涼地 諸天皆供養 頂禮施無畏 說六波羅蜜
恒燃法燈炬 法眼逾日明 端嚴妙色相 身相如金山
妙腹深法海 真如意相應 妙德囗中現 積集三摩地
無數百千萬 有無量快樂 端嚴最上仙 恐怖惡道中
枷鎖得解脫 施一切無畏 眷屬眾圍遶 所願皆如意
如獲摩尼寶 破壞餓鬼城 開為寂靜道 救度世間病
如蓋覆於幢 難陀跋難陀 二龍為絡腋 手執不空索
現無數威德 能破三界怖 金剛手藥叉 羅剎及步多
尾多拏枳檷 及與栱畔拏 阿缽娑麼囉 悉皆懹恐怖
優缽羅華眼 明主施無畏 一切煩惱等 種種皆解脫
入於微塵數 百千三摩地 開示諸境界 一切惡道中
皆令得解脫 成就菩提道
是時，閻魔天子種種讚歎、供養觀自在菩薩摩訶薩已，旋遶三匝，卻還本處。」
爾時除蓋障菩薩復白佛言：「世尊！彼觀自在菩薩摩訶薩，救是苦已，還來於此會中耶？」
佛告除蓋障菩薩言：「善男子！彼觀自在菩薩，從大阿鼻地獄出已，復入餓鬼大城。其中有無數百千餓鬼，口出火焰燒燃面目，形體枯瘦，頭髮蓬亂，身毛皆豎，腹大如山，其咽如針。是時觀自在菩薩摩訶薩，往詣餓鬼大城，其城熾燃業火悉滅，變成清涼。時，有守門鬼將執熱鐵棒.
o，金剛智杵破壞無餘，便得往生極樂
是時除蓋障復白佛言：「世尊！觀自在菩薩摩訶薩，來於此處救度有情耶？」
世尊告言：「善男子！是觀自在菩薩救度無數百千俱胝那庾多有情，恒無間息，具大威力，過於如來。」
除蓋障白言：「世尊！觀自在菩薩摩訶薩，云何有如是大威神力？」
佛告善男子：「於過去劫有佛出世，名尾缽尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。我於是時，於一長者家為子名妙香口，於彼佛所聞是觀自在菩薩威神功德。」
時，除蓋障白言：「世尊！所聞觀自在菩薩摩訶薩威神功德，其事云何？」
世尊告言：「觀自在菩薩於其眼中而出日月，額中出大自在天，肩出梵王天，心出那羅延天，牙出大辯才天，口出風天，臍出地天，腹出水天，觀自在身出生如是諸天。時，觀自在菩薩告大自在天子言：『汝於未來末法世時，有情界中，而有眾生執著邪見，皆謂汝於無始以來為大主.
『 此虛空大身 大地以為座 境界及有情 皆從是身出』
如是善男子！我於尾缽尸如來所，聞是已後，復有佛出，號式棄如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。除蓋障！我於是時，為勇施菩薩摩訶薩。於彼佛所，聞觀自在菩薩摩訶薩威神功德。」
除蓋障言：「世尊！所聞觀自在菩薩摩訶薩，威神功德其事云何？」。
佛言：「是時，式棄如來會中有一切天龍、藥叉、阿蘇囉、蘗嚕拏、摩護囉哦、人及非人、悉來集會。時，彼世尊於是眾中欲說法時，囗放種種雜色光明，所謂青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光、紅色紅光、玻胝迦色玻胝迦光、金色金光。其光遍照十方一切世界，其光還來.
時彼會中有寶手菩薩摩訶薩，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，白世尊言：「何因何緣出現斯瑞？」
佛告善男子：「極樂世界，有觀自在菩薩摩訶薩，欲來於此，故現斯瑞。彼觀自在來此之時，出現種種劫樹、華樹、矩母那華樹、瞻波迦華樹，復現雜華、寶池，樹雨種種妙華。又雨諸寶；摩尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等寶，又雨天衣如雲而下。彼時，祇樹給孤獨園七寶出.
爾時，寶手菩薩摩訶薩白世尊言：「以何因緣，出現斯瑞？」
佛言：「善男子！是觀自在菩薩摩訶薩，欲來到此，故現斯瑞。」
是時，又雨適意妙華及妙蓮華。時，觀自在菩薩，手執金色光明千葉蓮華，來詣佛所，頂禮佛足。持是蓮華奉上世尊：「此華是無量壽佛令我持來。」世尊受是蓮華，致在左邊。
佛告觀自在菩薩摩訶薩：「汝今現是神力功德莊嚴，於意云何？」
觀自在言：「我為救度一切惡趣諸有情故，所謂一切餓鬼，阿鼻地獄、黑繩地獄、等活地獄、燒燃地獄、煻煨地獄、鑊湯地獄、寒冰地獄。如是等大地獄中所有眾生，我皆救拔離諸惡趣，當得阿耨多羅三藐三菩提。」是時，觀自在菩薩如是說已，頂禮佛足，禮畢而去，忽然不現，由.
爾時，寶手菩薩白言：「世尊！我今有疑，欲問如來，願為宣說。觀自在菩薩有何福德，而能現是神力？」
佛言：「如殑伽河沙數如來應正等覺，以天妙衣及以袈裟、飲食、湯藥、坐臥具等，供養如是諸佛，所獲福德與觀自在菩薩一毛端福，其量無異。善男子！又如四大洲，於其一年十二月中，於晝夜分恒降大雨，我能數其一一滴數。善男子！觀自在菩薩所有福德，而我不能說盡數量。.
是時，寶手菩薩白世尊言：「我從昔已來，所未曾見亦未曾聞，諸佛如來有於如是福德之者。世尊！觀自在位居菩薩云何而有如是福德耶？」
佛告善男子：「非獨此界唯我一身，乃至他方無數如來應正等覺俱集一處，亦不能說盡觀自在菩薩福德數量。善男子！於此世界若有人能憶念觀自在菩薩名者，是人當來遠離生老病死輪迴之苦。猶如鵝王隨風而去，速得往生極樂世界，面見無量壽如來聽聞妙法。如是之人；而永不受.
是時，寶手菩薩白世尊言：「此觀自在而於何時救度一切有情，皆得解脫堅固願滿？』
世尊告言：「有情無數，常受生死輪迥，無有休息。是觀自在為欲救度如是有情，證菩提道，隨有情類現身說法：應以佛身得度者，即現佛身而為說法。應以菩薩身得度者，即現菩薩身，而為說法。應以緣覺身得度者，即現緣覺身，而為說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說.
a。」
是時，寶手菩薩白世尊言：「我未曾見聞如是不可思議。希有世尊！觀自在菩薩摩訶薩，有如是不可思議，實未曾有。」
佛告善男子：「此南贍部洲為金剛窟，彼有無數百千萬俱胝那庾多阿蘇囉止住其中。善男子！觀自在菩薩摩訶薩現阿蘇囉身，為是阿蘇羅說此大乘莊嚴寶王經，阿蘇囉眾得聞是經，皆發慈善之心，而以手掌捧觀自在菩薩摩訶薩足，聽斯正法皆得安樂。若人得聞如是經王而能讀誦，是.
是時，寶手菩薩頭面著地，禮世尊足，禮已而退。
佛說大乘莊嚴寶王經卷第一
佛說大乘莊嚴寶王經卷第二
西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏
賜紫沙門臣天息災奉 詔譯
於是式棄佛後，有佛出世，號尾舍浮如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。除蓋障！我於是時，為忍辱仙人，住處深山，其間磽确嶔崟，無人能到，久住其中。是時，我於彼如來處，聞是觀自在菩薩摩訶薩威神功德。是觀自在入於金.
是時觀自在菩薩摩訶薩出於是中，又入鐵地，而於是處禁大力阿蘇囉王。菩薩往是處時，現身如佛。是時，大力阿蘇囉王，遠來迎是觀自在菩薩摩訶薩。阿蘇囉王宮中有無數眷屬，其中多是背傴矬陋，如是眷屬皆來親覲，禮觀自在菩薩摩訶薩足，而說偈曰：
我今生得果 所願悉圓滿 如意之所希 斯是我正見
既得見於菩薩，我及諸眷屬皆得安樂。於是以寶座獻觀自在菩薩，恭敬合掌白言：「我等眷屬從昔已來，好樂邪婬，常懷瞋怒，愛殺生命。造是罪業，我心憂愁、恐怖，老死輪迥，受諸苦惱，無主無依。垂愍救度，為說開解，禁縛之道。」
觀自在言：「善男子！如來應正等覺，常行乞食；若能施食，所獲福德說無有盡。善男子！非唯我身在阿蘇囉窟說不能盡，乃至如十二殑伽河沙數如來應正等覺，俱在一處，而亦不能說盡如是福德數量。善男子！所有微塵我能數其如是數量；善男子！施如來食所獲福德，而我不能說.
p來食所獲福德，而我不能說盡數量。
是時，大力阿蘇囉王聞說是事，涕淚悲泣，盈流面目，心懷懊惱，哽曀吁嗟，白觀自在菩薩摩訶薩言：『我於往昔而行布施，所施之境，垢黑非法。由斯施故，我今并諸眷屬反受禁縛，在於惡趣受斯業報。於今何故，持少分食，奉施如來，變成甘露？我從昔來愚癡無智，習行外道婆.
A專為懺悔宿世惡業，而欲殺諸剎帝利
時，那羅延天，現婆羅門，其身矬陋。著以鹿皮而為絡腋，手中執持三岐拄杖所坐之物，隨身持行，來至我門。時，守門者告於彼言：『不應入此門內，汝矬陋人，止勿入中。』婆羅門言：『我今自遠而來到此。』守門者問婆羅門言：『汝從何來？』婆羅門曰：『我是月氏國王處大.
眭纗堙C』時，婆羅門矬陋之身，隱而
時，那羅延天忽然現身，於兩肩上荷負日月，手執利劍、輪棒、弓箭如是器仗。時，大力阿蘇囉王忽然見已，慞惶戰慄，其身蹎仆，迷悶躄地，良久而起：『今當云何？我寧服其毒藥而死耶？』是時，那羅延天步量其地，只及兩步更無有餘，不迨三步。『違先所許，我今云何？』那.
大力阿蘇囉王白觀自在菩薩摩訶薩言：「我今身心思惟，為於往昔依婆羅門法而設廣大布施之會，所施之境垢黑不淨。我今并諸眷屬，是以禁縛在斯鐵窟，受大苦惱。觀自在！我今歸依，願垂哀愍，救脫我等如是苦難。」而讚歎曰：
歸命大悲蓮華手 大蓮華王大吉祥 種種莊嚴妙色身
首髻天冠嚴眾寶 頂戴彌陀一切智 救度有情而無數
病苦之人求安樂 菩薩現身作醫王 大地為眼明踰日
最上清淨微妙眼 照矚有情得解脫 得解脫已妙相應
猶如如意摩尼寶 能護真實妙法藏 而恒說六波羅蜜
稱揚斯法具大智 我今虔懇至歸依 讚歎大悲觀自在
有情憶念菩薩名 離苦解脫獲安隱 作惡業故墮黑繩
及大阿鼻地獄道 諸有餓鬼苦趣者 稱名恐怖皆解脫
如是惡道諸有情 悉皆離苦得安樂 若人恒念大士名
當得往生極樂界 面見如來無量壽 聽聞妙法證無生
是時，觀自在菩薩摩訶薩，與大力阿蘇囉王授其記別：「汝於當來得成為佛，號曰吉祥如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。汝於是時，當證六字大明總持之門，今此一切阿蘇囉王，汝於當來悉皆救度。如是佛剎一切有情，而不聞有.
爾時，觀自在菩薩摩訶薩，告大力阿蘇囉王言：「我今為汝說法，應當諦聽。汝應思惟，乃至於人，無常幻化，命難久保。汝等而常心中思惟貪愛具大福德，心常愛樂奴婢、人民，乃至穀麥、倉庫及大伏藏，心常愛樂父母、妻子及諸眷屬；如是等物雖恒愛樂，如夢所見，臨命終時無.
是時，閻魔獄卒以繩繫縛，急急牽挽，走履鋒刃大路，舉足下足， 割傷截，而有無數烏鷲、矩囉囉鳥及猘狗等而啖食之，於大地獄受其極苦。所履鋒刃大路之中，復有大莿，長十六指，隨一一步有五百莿，刺入腳中，悲啼號哭而言：『我等有情皆為愛造罪業，今受大苦，我今云何.
時閻魔王言：『汝去往於業報之處。』是時，閻魔獄卒驅領罪人，往黑繩大地獄所。到已，是諸罪人一一拋擲入地獄中，既擲入已，一一罪人各有百槍贊刺其身，命皆不死。次有二百大槍，俱贊刺身，其命亦活。後有三百大槍，一時攢刺其身，命亦不死。命既生活，是時而又擲之入.
告大力阿蘇囉王言：「受斯苦時，而無一人能相救者。汝當知之！我今為汝說如是法，汝等應當躬自作福。」
時，觀自在菩薩摩訶薩，告大力阿蘇囉王言：「我今欲往祇樹林園，彼於今日，大眾集會。」
是時觀自在菩薩，放無數雜色光明，所謂：青色光明、黃色光明、紅色光明、白色光明、玻胝迦色光明、金色光明等，如是光明往尾舍浮如來前。時，有天、龍、藥叉、囉剎娑、緊那羅、摩護囉 并諸人等，悉皆集會，復有無數菩薩摩訶薩亦皆集會。
於是眾中有一菩薩，名虛空藏，從坐而起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，恭敬合掌向佛。而白佛言：「世尊！今此光明為從何來？」
佛告善男子：「今此光明是觀自在菩薩，在大力阿蘇囉王宮中，放斯光明，而來至此。」
時，虛空藏菩薩白世尊言：「我今以何方便而能見彼觀自在菩薩？」
佛告善男子：「彼菩薩亦當來此。觀自在菩薩，出大力阿蘇囉王宮時，祇陀林園忽然而有天妙華樹、天劫波樹，而有無數諸天鮮妙雜色莊嚴；上懸百種真珠瓔珞，又懸憍尸迦衣及餘種種衣服。樹身枝條，其色深紅，金銀為葉；復有無數微妙香樹、殊妙華樹，無數寶池，有百千萬雜色.
時，虛空藏菩薩白世尊言：「彼觀自在菩薩，於今何故而未來耶？」
佛告善男子：「彼觀自在菩薩，從大力阿蘇囉王宮出已，而有一處，名曰黑闇，無人能到。善男子！彼黑闇處，日月光明之所不照，有如意寶，名曰隨願，而於恒時發光明照，彼有無數百千萬藥叉止住其中。於時，見觀自在菩薩入於其中，心懷歡喜，踴躍奔馳，而來迎逆觀自在菩薩.
A不如於此經中而能受持一四句偈所獲
時，彼藥叉羅剎白觀自在菩薩言：『若有有情而能書寫此大乘經，所獲福德，其量云何？』『善男子！所獲福德無有邊際，若人有能書寫此經，則同書寫八萬四千法藏而無有異。是人當得轉輪聖王，統四大洲，威德自在，面貌端嚴，千子圍遶，一切他敵自然臣伏。若有人能常時但念.
說是法時，彼諸藥叉羅剎有得預流果者，其中或有得一來果者，作如是言：「唯願菩薩且住於此，勿往餘處，我今於此黑闇之地，以天金寶造窣堵波，又以金寶造經行處。」
是時，觀自在菩薩摩訶薩告言：『我為救度無數有情，皆令當得菩提道故，欲往餘處。』
時，諸藥叉羅剎各各低頭，以手搘 ，徘徊意緒而思惟之，作如是言：『今觀自在菩薩摩訶薩捨此而去，於後誰能為於我等說微妙法？』觀自在菩薩摩訶薩於是而去，彼諸藥叉羅剎悉皆隨侍而送。觀自在菩薩摩訶薩告言：『汝等而來已遠，應還所住。』時，諸藥叉羅剎頭面著地，禮.
時，觀自在菩薩摩訶薩，猶如火焰上昇虛空，而往天宮，到彼天上現婆羅門身。彼天眾中，有一天子名妙嚴耳，而常貧窮受斯苦報。時，觀自在菩薩所現婆羅門身，詣彼天子所，到已告言：「我患飢餒，而復困渴。」時，彼天子垂泣而告婆羅門言：「我今貧匱，無物所奉。」婆羅門.
時，彼天子白婆羅門言：「賢者！為從何方而來到此？」
婆羅門言：「我從祇陀樹林大精舍中，於彼而來。」
天子問言：「彼地云何？」
婆羅門告言：「彼祇陀林精舍之中，其地清淨，出現天摩尼寶莊嚴劫，又現種種適意摩尼之寶，又現種種寶池，又有戒德威嚴具大智慧無數大眾出現其中，彼有佛號尾舍浮如來。於是聖天所住之地，有如是變化出現之事。」
時彼天子白言：「賢者！云何大婆羅門宜誠諦說？為是天耶？為是人耶？賢者！于今云何出現斯瑞？」
時婆羅門言：「我非是天，亦非是人，我是菩薩，為欲救度一切有情，皆令得見大菩提道。」於是天子既聞斯已，即以天妙寶冠、莊嚴珥璫持奉供養，而說偈言：
我遇功德地 遠離諸罪垢 如今種勝田 現獲於果報
於是天子說斯偈時，彼婆羅門化度事訖，而出天宮，即時而往師子國內。到已，於諸羅剎女前，當面而立。其所現身，相貌端嚴，殊色希奇。諸羅剎女見斯容質，而起慾心，既懷欣慕。於是移步親近，而告彼言：「可為我夫，我是童女，未經適娉，願為我夫，今既來此，勿復餘去。.
觀自在菩薩摩訶薩出師子國，而往波羅奈大城穢惡之處，彼有無數百千萬類蟲蛆之屬，依止而住。觀自在菩薩為欲救度彼有情故，遂現蜂形而往，於彼口中出聲作如是云：「曩謨沒馱野。」彼諸蟲類隨其所聞，而皆稱念，亦復如是。由斯力故，彼類有情所執身見雖如山峰及諸隨惑，.
時，彼國中值天亢旱滿二十歲，見彼眾人及諸有情，飢饉苦惱之所逼切，悉皆互相食噉身肉。是時，觀自在菩薩心懷思惟：「以何方便，救此有情？」時，觀自在菩薩，種種降雨，先降雨澤蘇息枯涸，然後復雨種種之器，各各滿中而盛味中上味飲食；時，彼眾人皆得如是飲食飽滿。.
時，眾於是集在一處，既俱集已，各作是言：「于今云何天之威力致如是耶？」於彼眾中而有一人，耆年老大，其身傴僂而策其杖，此人壽命無數百千，告眾人言：「此非是天之威力，今此所現，定是觀自在菩薩，威德神力之所變現。」眾人問言：「彼觀自在菩薩，何故而能出現斯.
若有人能於觀自在像前，建立四方曼拏羅，常以香華供養觀自在菩薩者，是人當來而得轉輪聖王，七寶具足，所謂：金輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏寶、主兵寶，得如是七寶。若復有人能以一華供養觀自在菩薩者，是人當得身出妙香，隨所生處而得身相圓滿。於是耆舊說觀.
是時，觀自在菩薩上昇虛空，於是思惟：「我久不見尾舍浮如來，而今應當往到祇陀樹林精舍之中見彼世尊。」是時，觀自在菩薩即往到彼精舍，見有無數百千萬天、龍、藥叉、彥達縛、阿蘇囉、蘗嚕拏、緊那囉、摩護囉 、人及非人，復有無數百千萬菩薩悉皆集會。
是時，虛空藏菩薩白佛言：「世尊！今此來者，是何菩薩？』
佛告善男子：「是觀自在菩薩摩訶薩。」」
時，虛空藏菩薩默然而住。於是觀自在菩薩遶佛三匝，卻坐左邊，世尊於是而慰問言：「汝無疲勞耶？。善男子！汝於餘處所為化事而云何耶？」觀自在於是即說昔所化事：「我已救度如是如是有情」
時，虛空藏菩薩聞已，心中怪未曾有：「今我見此觀自在而為菩薩，乃能救度如是國土有情得見如來，如是國土有情而為菩薩！」是時，虛空藏菩薩於觀自在前立，而問訊於觀自在菩薩言：「如是化度得無疲勞耶？」觀自在言：「我無疲勞。」而問訊已，默然而住。
爾時世尊告善男子言：「汝等諦聽！我今為汝說六波羅蜜多法。善男子！若為菩薩，應先修行布施波羅蜜多，然後修行如是持戒、忍辱、精進、靜慮、般若波羅蜜多，如是而得圓滿具足。」說斯法已，默然而住。時，彼眾會各各而退，還歸本處，彼菩薩眾而亦退還本佛剎土。
佛說大乘莊嚴寶王經卷第二
佛說大乘莊嚴寶王經卷第三
西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏
賜紫沙門臣天息災奉 詔譯
爾時，除蓋障菩薩白世尊言：「觀自在菩薩摩訶薩往昔之事，已聞佛說，彼菩薩有何三摩地門？唯願世尊為我宣說。」
佛告善男子：「其三摩地門，所謂：有相三摩地、無相三摩地、金剛生三摩地、日光明三摩地、廣博三摩地、莊嚴三摩地、旌旗三摩地、作莊嚴三摩地、莊嚴王三摩地、照十方三摩地、妙眼如意三摩地、持法三摩地、妙最勝三摩地、施愛三摩地、金剛幡三摩地、觀察一切世界三摩地.
善男子！觀自在菩薩摩訶薩非唯有是三摩地，而於一一毛孔，具百千萬三摩地。善男子！觀自在菩薩摩訶薩位居菩薩，功德如是，乃至諸佛如來歎未曾有如是功德。
善男子！我於往昔為菩薩時，與五百商人欲往師子國中，將諸車乘、馲駝、牛等求其財寶，即發往彼道路，經歷村營、城邑、聚落之處。相次至於海濱，欲承大舶，於是俱昇舶內，我當問於舶主言：「汝應看其風信從何而起？往何國土？為往寶洲？為闍婆國、羅剎國耶？」於是舶主.
彼五百羅剎女見諸商人，各各搖動其身，出於惡聲，現童女相來商人所，各以衣服與諸商人。於是住彼衣服，捩自濕衣，曝之令乾，而離彼處，即往瞻波迦樹下憩歇。歇已，互相謂言：「我今云何？作何方便？無復方計。」說已默然。是時彼羅剎女又來於商人前，作如是言：「我無.
於是羅剎女中而有一女，為大主宰，名囉底迦覽。彼女與我相將歸彼所居，彼女而以上味飲食，供給於我豐足飽滿，我當快樂無異人間。於彼止宿經停二三七日，忽然見彼囉底迦覽欣然而笑，我時心生疑怪，未曾見聞彼羅剎女作如是笑。時，我問言：「汝今何故作是笑耶？」羅剎女.
是時，我伺彼女惛沈睡眠，於是菩薩向夜分時，持月光劍往於南路；而行到彼鐵城，周匝而看，一無門戶，亦無窗牖。彼鐵城邊有一瞻波迦樹，攀昇樹上，我時高聲喚問。時，鐵城內商人告於我言：「賢大商主而還知不？我等被羅剎女致在鐵城，而於日日食瞰百人。」彼等具說昔時.
是時，彼女而問我言：「賢大商主所說鐵城，還當見不，今應實說。」我言：「已見。」於是又問彼女：「以何方便，令我得出於此？」彼羅剎女而告我言：「而今有大方便，可令於汝安隱，善出此師子國，卻還於彼南瞻部洲。」我見是說，復問彼女：「令我於何道路，出此國耶？.
我當尋時，往彼聖馬王所，食白藥草。食已，於金砂地 已而起，振擺身毛，作如是已，而作是言：「何人而欲達於彼岸？」三復告言：「若欲去者，當自言說。」於是我告聖馬王言：「我於今者欲往彼去。」如是說已，而復到彼羅剎女處，同共止宿。彼羅剎女睡眠覺已，心生追悔.
至於日出，我時方起，遂乃喚諸商人告言：「而今宜應出於此城。」時，諸商人皆出城已，俱在一處而歇，共相謂言：「今此眾中，何人之妻最相戀慕？有何所見？其事云何？」時眾人中有言：「彼以上味飲食供給於我。」或有說言：「彼以種種衣服與我。」或有說言：「彼以天冠.
時，諸商主聞已，告於我言：「以何方便得免此難？」於是我告彼言：「此師子國有聖馬王，能救一切有情。彼食大白藥草，於金砂 而起，振擺身已，三復言云：『誰人欲往彼岸？』我已告彼馬王言：『我今欲往彼岸。』」時，諸商人復告我言：「何日去耶？」我告眾言：「卻後.
其女見來，相問訊言：「今疲勞耶？」我當問彼羅剎女：「我未曾見汝悅意園林、浴池，為實有耶？」時彼羅剎女告我言：「大商主！此師子國有種種適意園林、浴池。」告彼女言：「與我如法辦具資糧，我候三日，欲往遊觀種種園林、池沼，看彼名花，我當將種種華而來歸家。」.
是時，恐彼羅剎女知我方計，必當殺我。如是思惟，默然而住。彼羅剎女以好飲食與我令喫，食已吁歎，彼女問言：「大商主！何故如是而吁歎耶？」是時我告彼女：「我本南瞻部洲人，思自本地。」彼女告我言：「大商主！勿思本地，此師子國有種種飲食、衣服、庫藏，種種適意.
過是日已，至第二日，彼女與我辦具飲食資糧，彼諸商人悉皆辦具資糧。候第三日，日初出時，皆出彼域。出已共共議言：「我等今者當宜速去，不應迥顧師子國矣！」作是語已，我與彼眾，即時速疾而往於聖馬王所。到已見彼馬王，：喫草 已，振擺身毛；是時師子國地皆震動，.
時，彼師子國，中諸羅剎女忽聞諸商人去，口出苦切之聲，即駛奔馳趁逐，悲啼號哭，叫呼隨後。時，諸商人聞是聲已，迥首顧眄，不覺閃墜，其身入於水中；於是諸羅剎女，取彼身肉而瞰食之。是時，唯我一人往於南瞻部洲。
彼聖馬王屆海岸所，我當下已，而乃旋遶彼聖馬王三匝畢已，即離彼處，尋路而行，往於本地，歸自所居。到其家已，是時，父母見我來歸，抱捉其子，欣喜復悲，涕泣流淚。父母先為我故，涕泣恆時，其眼昏 ，因玆除愈，明淨如故。是時，父母與子共在一處，我乃具述前所經歷.
佛告除蓋障菩薩：「時聖馬王者，即觀自在菩薩摩訶薩是，於是危難死怖畏中，救濟於我。除蓋障！我今不能廣說是觀自在菩薩摩訶薩功德數量，我今為汝略說是觀自在身毛孔中所有功德。除蓋障！觀自在菩薩身有金毛孔，而於其中有無數百千萬俱胝那庾多彥達縛；彼等無輪迥苦，.
復有黑毛孔，而於其中有無數百千萬俱胝那庾多具通神仙之人，其中有具一神通者，或有具二、三、四、五神通之者，亦有具足六神通者。於是毛孔之中，復現銀地，黃金為山，白銀為峰，三十七愛染蓮華寶莊嚴其山。於其山中而有八萬四千神仙之眾，如是仙眾出現劫樹，深紅為身.
又於一一毛孔現四寶池，八功德水充滿其中，而有妙華盈滿池中。於池岸側有天妙香樹、栴檀香樹，又有莊嚴劫樹，上懸莊嚴天冠、珥璫，復有殊妙瓔珞而嚴飾之。又於其上懸眾寶鈴，又挂妙衣憍尸迦服。於斯一一劫樹之下，各有一百彥達縛王，而於恒時奏諸音樂。復有群鹿、羽族.
是時，除蓋障菩薩白世尊言：「我今聞是，甚為希有！世尊！」
佛告善男子：「於意云何？」
除蓋障菩薩白世尊言：「如是有情，心唯思念此經名號，尚獲如是利益安樂；若復有人得聞此經，而能書寫、受持、讀誦、供養恭敬，如是之人常得安樂。或復有人於此經中書寫一字，斯人當來不受輪迥之苦，而永不於屠兒、魁膾、下賤之類如是家生。所生之身，而永不受背傴、攣.
爾時，世尊讚言：「善哉！善哉！除蓋障！汝今善說如是之法。今此會中無數百千萬天、龍、藥叉、彥達縛、阿蘇囉、蘗嚕拏、緊那羅、摩護囉 、人及非人、鄔波索迦、鄔波斯計如是等眾，皆悉聞汝說如是法，得聞斯之廣博法門，由汝所問。」
時，除蓋障菩薩白世尊言：「世尊！於今說斯妙法，天人眾等生信堅固。」
是時，世尊讚言：「善哉！善哉！善男子！汝能如是重復問是觀自在身毛孔中所現功德。除蓋障！彼復有寶莊嚴毛孔，是中有無數百千萬俱胝那庾多彥達縛女；面貌端嚴、形體姝妙、種種莊嚴，如是色相狀如天女。彼眾貪瞋癡苦，皆不能侵於彼身分，而亦不受人間少分苦惱之事。彼.
是時，除蓋障菩薩白佛言：「世尊！我欲入彼毛孔之中，看其所有」
佛告善男子：『彼之毛孔無有邊際，如虛空界亦無障礙。善男子！如是毛孔，無障無礙，亦無觸惱。彼毛孔中，普賢菩薩摩訶薩入於其中，行十二年不得邊際。見諸毛孔一一之中，各有佛部於彼而住，是故普賢不能見其邊際近遠。餘諸菩薩云何而得見彼邊際耶？」
時，除蓋障菩薩白佛言：「世尊！普賢菩薩摩訶薩，於彼毛孔行十二年，不能見其邊際；而諸毛孔各有百佛在於其中，普賢菩薩摩訶薩尚不能得見於邊際，我今云何而得入於是中耶？」
佛告善男子：「我亦不見如是微妙寂靜，彼無相故，而現大身，具十一面。而百千眼圓滿廣大，得相應地，湛然寂靜，大智無得無有輪迥。不見救度，亦無種族；無有智慧亦無有說，如是諸法如影、響故。善男子！觀自在菩薩無見無聞，彼無自性，乃至如來亦所不見。於意云何？善.
時，除蓋障菩薩白世尊言：「不知以何方便，令我得見是觀自在菩薩摩訶薩？」
佛告善男子：「彼菩薩必當來此索訶世界，而來見我禮拜供養。」
時，除蓋障菩薩白佛言：「世尊！可知是觀自在菩薩摩訶薩而來於此，為於何時？」
佛告善男子：「候此有情根熟之時，彼觀自在菩薩摩訶薩先來到此。」
時，除蓋障菩薩摩訶薩。以手搘 作是思惟：我今云何有是罪障？壽命雖長而無所益，不得見彼觀自在菩薩恭敬禮拜，猶如盲人在道而行。
時，除蓋障菩薩復白佛言：「世尊！彼觀自在菩薩摩訶薩，為實何時而來於此耶？」
爾時，世尊微笑告言：「善男子！觀自在菩薩摩訶薩，彼於無時，而是來時。善男子！彼菩薩身而有毛孔，名灑甘露；於是毛孔之中，有無數百千萬俱胝那庾多天人止住其中。有證初地、二地，乃至有證十地菩薩摩訶薩位者。除蓋障！彼灑甘露毛孔之中，而有六十金銀寶山；其一一.
除蓋障！彼灑甘露毛孔之中，又有無數百千萬俱胝那庾多宮殿；以天摩尼妙寶周遍莊嚴，見者其意適然，復有種種真珠瓔珞而校飾之。於彼宮殿各有菩薩說微妙法，出是宮殿各各經行，於經行處而有七十七池，八功德水盈滿其中。有種種華，所謂：嗢缽羅華、缽訥摩華、矩母那華、.
除蓋障！於彼毛孔，如是菩薩出現其中。復有毛孔，名金剛面，而於其中有無數百千萬緊那囉眾，種種華鬘、瓔珞遍身莊嚴，以妙塗香用塗其體，見者歡喜。而彼恆時念佛、法、僧，得不壞信，住法忍慈，思惟寂滅，遠離輪迴。如是，如是，善男子！彼緊那囉眾心生愛樂。彼之毛孔.
如是宮殿，緊那囉眾止息其中，既止息已，說微妙法，所謂布施波羅蜜多法，及持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧波羅蜜多法。說是六波羅蜜多已，各各經行。而於是處，有黃金經行道、白銀經行道。於是周匝，而有劫樹，金銀為葉，上有種種天衣、寶冠、珥璫、寶鈴、瓔珞，如是莊.
善男子！觀自在菩薩摩訶薩，乃至名號亦難得值。何以故？彼與一切有情如大父母，一切恐怖有情施之無畏，開導一切有情為大善友。如是，善男子！彼觀自在菩薩摩訶薩有六字大明陀羅尼，難得值遇；若有人能稱念其名，當得生彼毛孔之中，不受沈淪。出一毛孔，而復往詣入一毛.
時，除蓋障菩薩白世尊言：「世尊！今此六字大明陀羅尼，為從何處而得耶？」
佛告善男子：「此六字大明陀羅尼難得值遇，至於如來而亦不知所得之處，因位菩薩云何而能知得處耶？」
除蓋障菩薩白世尊言：「如是陀羅尼，今佛如來應正等覺，云何而不知耶？」
佛告善男子：「此六字大明陀羅尼，是觀自在菩薩摩訶薩微妙本心，若有知是微妙本心，即知解脫。」
時，除蓋障菩薩白世尊言：「世尊！諸有情中，有能知是六字大明陀羅尼者不？」
佛言：「無有知者。善男子！此六字大明陀羅尼，無量相應如來而尚難知。菩薩云何而得知此觀自在菩薩微妙本心處耶？我往他方國土，無有知是六字大明陀羅尼處者。若有人能而常受持此六字大明陀羅尼者，於是持誦之時，有九十九殑伽河沙數如來集會，復有如微塵數菩薩集會，.
若復有人以此六字大明陀羅尼，身中、項上戴持者；善男子！若有得見是戴持之人，則同見於金剛之身。又如見於舍利窣堵波，又如見於如來，又如見於具一俱胝智慧者。若有善男子、善女人，而能依法念此六字大明陀羅尼；是人而得無盡辯才，得清淨智聚，得大慈悲。如是之人，.
佛說大乘莊嚴寶王經卷第三
佛說大乘莊嚴寶王經卷第四
西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏
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爾時，除蓋障菩薩而白佛言：「世尊！我今云何得是六字大明陀羅尼？若得彼者，不可思議無量禪定相應，即同得阿耨多羅三藐三菩提，入解脫門，見涅槃地，貪瞋永滅，法藏圓滿。破壞五趣輪迥，淨諸地獄，斷除煩惱，救度傍生，圓滿法味，一切智智演說無盡。世尊！我須是六字.
爾時，佛告除蓋障菩薩言：「善男子！我念過去世時，為此六字大明陀羅尼，遍歷如微塵數世界；我供養無數百千萬俱胝那庾多如來，我當於彼諸如來處，不得而亦不聞。時，世有佛，名寶上如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，我.
善男子！我當辭離寶上如來所，往詣蓮華上如來佛剎。到已，頂禮佛足，合掌在前：『唯願世尊與我六字大明陀羅尼，彼真言王，一切本母，憶念其名，罪垢消除，疾證菩提。為於此故，我今疲困，我往無數世界而不能得，今迥來於此處。』
是時，蓮華上如來即說此六字大明陀羅尼功德言：『善男子！所有微塵我能數其數量；善男子！若有念此六字大明陀羅尼一遍所獲功德，而我不能數其數量。善男子！又如大海所有沙數，我能數其一一數量；善男子！若念六字大明一遍所獲功德，而我不能數其數量。善男子！又如天.
善男子！此南瞻部洲所有大河晝夜流注，所謂 多河、弶 河、焰母那河、縛芻河、設多嚕 囉河、贊 囉婆蘗河、愛囉縛厎河、蘇摩 馱河、呬摩河、迦羅戊那哩河，此一一河各有五千眷屬小河，於其晝夜流入大海。如是，善男子！彼等大河，我能數其一一滴數。善男子！若念此.
善男子！又如大海深八萬四千踰繕那，穴口廣闊無量，我能以一毛端滴盡無餘。善男子！若有念此六字大明一遍所獲功德，而我不能說盡數量。善男子！又如大尸利沙樹林，我能數盡一一葉數；善男子！若有念此六字大明一遍所獲功德，而我不能說盡數量。善男子！又如滿四大洲所.
善男子！我以加行遍歷無數百千萬俱胝那庾多世界，到彼無量壽如來所，在前合掌，為於法故，涕泣流淚。時，無量壽如來知我見在及以未來，而告我言：『善男子！汝須此六字大明王觀行瑜伽耶？』我時白言：『我須是法！世尊！我須是法！善逝！如渴乏者而須其水。世尊！我為.
是時，無量壽如來應正等覺，以迦陵頻伽音聲，告觀自在菩薩摩訶薩言：『善男子！汝見是蓮華上如來應正等覺，為此六字大明陀羅尼故，遍歷無數百千萬俱胝那庾多世界。善男子！汝應與是六字大明，此如來為是故來於此。』觀自在菩薩白世尊言：『不見曼拏羅者，不能得此法。.
坐H應與，不應與外道異見。』
是時，無量壽如來應正等覺，告觀自在菩薩摩訶薩言：『善男子！若有如是五種色寶粖，當得建置是曼拏羅。若善男子、善女人，貧匱不能辦是寶粖者，云何？』觀自在白言：『世尊！當以方便用種種顏色而作，以種種香花等供養。若善男子而亦不辦，或寄旅停，或在道行時，阿闍.
是時，蓮華上如來應正等覺，告觀自在菩薩言：『善男子！與我說是六字大明王陀羅尼！我為無數百千萬俱胝那庾多有情，令離輪迥苦惱，速疾證得阿耨多羅三藐三菩提故。』是時，觀自在菩薩摩訶薩與蓮華上如來應正等覺，說是六字大明陀羅尼曰：
奄 麼 抳 缽 訥銘 吽
當說此六字大明陀羅尼時，此四大洲并諸天宮，悉皆震搖如芭蕉葉，四大海水波浪騰湧，一切尾那野迦、藥叉、囉剎娑、拱伴拏、摩賀迦羅等，并諸眷屬諸魔作障者，悉皆怖散馳走。
爾時，蓮華上如來應正等覺，舒如象王鼻臂，授與觀自在菩薩摩訶薩價直百千真珠瓔珞，以用供養。觀自在菩薩既受得已，持奉上彼無量壽如來應正等覺，彼佛受巳，還持奉上蓮華上如來。而於是時，蓮華上佛既受得是六字大明陀羅尼已，而還復彼蓮華上世界中。如是，善男子！我.
爾時，除蓋障菩薩而白佛言：「世尊！令我云何得是六字大明陀羅尼？世尊！如是相應甘露，德味充滿。世尊！我若得聞是陀羅尼而無懈倦，心念思惟而能受持，令諸有情而得聞是六字大明陀羅尼，獲大功德，願為宣說。」
佛告善男子：「若有人書寫此六字大明陀羅尼者，則同書寫八萬四千法藏而無有異。若有人以天金寶，造作如微塵數如來應正等覺形像，如是作已；而於一日慶讚供養，所獲果報，不如書寫此六字大明陀羅尼中一字所獲果報功德，不可思議善住解脫。若善男子、善女人，依法念此六.
是時，除蓋障菩薩白佛言：「世尊！我今為於何處，令我得是六字大明陀羅尼？願為宣示。」
佛告善男子：「於波羅奈大城有一法師，而常作意受持，課誦六字大明陀羅尼。」
白世尊言：「我今欲往波羅奈大城，見彼法師，禮拜供養。」
佛言：「善哉！善哉善男子！彼法師者難得值遇，能受持是六字大明陀羅尼，見彼法師同見如來無異。如見功德聖地，又如見福德之聚，如見珍寶之積，如見施願如意摩尼珠，如見法藏，如見救世者。善男子！汝若見彼法師，不得生其輕慢疑慮之心。善男子！恐退失汝菩薩之地，反.
爾時，除蓋障白世尊言：「如佛教敕。」
於是除蓋障菩薩與無數菩薩、出家之眾、長者、童子、童女擁從，欲興供養，持其天蓋及諸供具寶冠、珥璫莊嚴、瓔珞、指鐶、寶釧、憍尸迦等衣服、繒綵、臥具。復有種種妙華，所謂：優缽羅華、矩母那華、奔拏哩迦華、曼那囉華、摩訶曼那囉華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、優曇.
到已，頭面禮足，雖見彼法師戒行缺犯，無有威儀，以所持繖蓋、供具、香華、衣服、莊嚴物等，大興供養畢已。合掌住彼法師前言：「大法藏是甘露味藏，是甚深法海，由如虛空，一切之人聽汝說法，天、龍、藥叉、彥達縛、阿蘇囉、 嚕拏、摩護囉蘗、人非人等，於汝說法之時.
是時，法師白言：「善男子！汝為戲耶？為實有所求？聖者為於世間斷除輪迥煩惱耶？善男子！若有得此六字大明王陀羅尼者，是人貪、瞋、癡三毒不能染污；猶如紫磨金寶，塵垢不可染著。如是，善男子！此六字大明陀羅尼，若有戴持在身中者，是人亦不染著貪、瞋、癡病。」
爾時，除蓋障菩薩執於彼足白言：「未具明眼，迷失妙道，誰為引導？我今渴法，願濟法味；今我未得無上正等菩提，令善安住菩提法種，色身清淨，眾善不壞，令諸有情皆得是法。」
眾人說言：「勿懷吝惜，唯願法師與我六字大明王法，令於我等速得阿耨多羅三藐三菩提，當轉十二法輪，救度一切有情輪迥苦惱。此大明王法昔所未聞，今令我得六字大明王陀羅尼，無救無依為作恃怙，闇夜之中為燃明炬。』
時，彼法師告言：「此六字大明王陀羅尼難得值遇，如彼金剛不可破壞，如見無上智，如無盡智，如如來清淨智，如入無上解脫，遠離貪、瞋、癡輪迥苦惱，如禪、解脫、三摩地、三摩缽底，如入一切法，而於恒時聖眾愛樂。若有善男子於種種處，為求解脫，遵奉種種外道法，所謂.
善男子！此法於大乘中，最上精純微妙。何以故？於諸大乘契經、應頌、授記、諷頌、譬喻、本生、方廣、希法、論議中得。善男子！獲斯本母，寂靜解脫何假多耶？猶如收精稻穀於已舍宅，器盛盈滿，日曝令乾，擣治扇颺，棄彼糠皮。何以故？為收精米。如是餘異瑜伽，如彼糠皮.
爾時，除蓋障菩薩白法師言：「與我六字大明陀羅尼。」
時，彼法師正念思惟，而於虛空忽有聲云：「聖者！與是六字大明王。」
時，彼法師思惟：「是聲從何而出？」
於虛空中復出聲云：「聖者！今此菩薩加行志求冥應，與是六字大明王矣！」
時，彼法師觀見虛空中蓮華手蓮華吉祥，如秋月色髮髻，寶冠頂戴，一切智殊妙莊嚴。見如是身相，法師告除蓋障言：「善男子！觀自在菩薩摩訶薩可令與汝六字大明王陀羅尼，汝應諦聽！」
時，彼合掌虔恭，聽是六字大明王陀羅尼曰：
奄 麼 抳 缽 訥銘 吽
於是與彼陀羅尼時，其地悉皆六種震動。除蓋障菩薩得此三摩地時，復得微妙慧三摩地、發起慈悲三摩地、相應行三摩地。得是三摩地已，時除蓋障菩薩摩訶薩以四大洲滿中七寶，奉獻供養法師。於是法師告言：「今所供養，未直一字，云何供養六字大明？不受汝供！善男子！汝是.
彼除蓋障復以價直百千真珠、瓔珞，供養法師。時，彼法師言：「善男子！當聽我言，汝應持此供養釋迦牟尼如來應正等覺。」
爾時，除蓋障菩薩頭面禮法師足已，既獲滿足其意，辭彼而去，而復往詣祇陀林園，到已，頂禮佛足。
爾時，世尊釋迦牟尼如來應正等覺告言：「善男子！知汝已有所得。」
「如是，世尊。」
而於是時，有七十七俱胝如來應正等覺皆來集會，彼諸如來同說陀羅尼曰：
曩莫颯缽哆喃 三藐訖三沒馱 句致喃 怛檷也他
奄 左肆 祖隸 尊禰 娑縛賀
於是七十七俱胝如來應正等覺說此陀羅尼時，彼觀自在菩薩身有一毛孔，名日光明，是中有無數百千萬俱胝那庾多菩薩。於彼日光明毛孔中，復有一萬二千金山，其一一山各千二百峰，其山周匝蓮華色寶以為莊嚴，而於周匝有天摩尼寶適意園林。又有種種天池，又有無數百千萬金寶.
善男子！復有毛孔名帝釋王，其中有無數百千萬俱胝那庾多不退轉菩薩。於是帝釋王毛孔中，復有八萬天金寶山，於其山中有如意摩尼寶，名蓮華光，隨彼菩薩心所思惟，皆得成就。時，彼菩薩於彼山中，若念飲食，無不滿足，而無輪迴煩惱之苦，恆時思惟其身，無異思惟。
善男子！復有毛孔名曰大藥，於中有無數百千萬俱胝那庾多初發心菩薩。善男子！於彼毛孔，有九萬九千山，於此山中有金剛寶窟、金寶窟、銀寶窟、帝青寶窟、蓮華色寶窟、綠色寶窟、玻胝迦色寶窟。如是山王有八萬峰，種種適意摩尼及諸妙寶莊嚴其上，於彼峰中有彥達縛眾恆奏.
善男子！有一毛孔，名繢畫王，是中有無數百千萬俱胝那庾多緣覺眾，現火焰光。於彼毛孔有百千萬山王，彼諸山王七寶莊嚴。復有種種劫樹，金銀為葉，無數百寶種種莊嚴，上懸寶冠、珥璫、衣服、種種瓔珞，懸諸寶鈴、憍尸迦衣，復有金銀寶鈴震響丁丁。如是劫樹充滿山中，無.
為除蓋障說已，爾時，佛告阿難陀：『若有不知業報，於精舍內洟唾及大小便利等，今為汝說：若於常住地洟唾者，是人生於娑羅樹中，為針口蟲，經十二年。若於常住地大小便利者，是人於波羅柰大城大小便利中，生為穢污蟲。若私用常住齒木者，墮在龜魚及摩竭魚中生。若盜用.
時，有苾芻言：「業風吹彼。死而復活。」於是閻魔獄卒驅領罪人，彼自業感生於大舌，有百千萬鐵犁耕彼舌上，受是苦報經多千萬年。於此地獄出已，復入大火鑊地獄，彼有閻魔獄卒驅領罪人，以百千萬針刺其舌上，業力故活，驅至火坑而擲入中，又驅至奈河而擲入中，而亦不死.
若苾芻持戒，應受持三衣。若入王宮，應當披持第一大衣；若常眾中，應當披持第二衣；若作務時，或入村落，或入城隍，或道行時，應當披持第三衣。苾芻應如是受持三衣，若得戒，得功德，得智慧。我說苾芻應持是戒，不得盜用常住財物，猶如火坑。常住如毒藥，常住如重擔；.
爾時，具壽阿難陀白世尊言：「如佛教敕，當具行學，若苾芻受持別解脫，應善安住，守護世尊學處。」
時，具壽阿難陀頂禮佛足，遶已而退。時諸大聲聞各各退還本處，一切世間天、龍、藥叉、彥達縛、阿蘇囉、蘗嚕拏、緊那囉、摩護囉 、人非人等，聞佛說已，歡喜信受，禮佛而退。
佛說大乘莊嚴寶王經卷第四
三
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悠哉賢故友, 抱道樂林泉, 坐到無疑地, 參窮有象天,
胸中消塊壘, 筆底走雲煙, 更笑忘機鳥, 常窺定後禪。
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