正定 |
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卍 三 十 七 道 品 講 義 卍
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卍 釋 證 嚴 著 卍
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□ 第 八、 正 定 □
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『 正 定 ───
謂 人 攝 諸 散 亂 ， 身 心 寂 靜 ，
正 住 真 空 之 理 ， 決 定 不 移 ，
是 名 正 定 。 』
§ 攝 諸 散 亂 ， 心 無 罣 礙 §
我們學佛要學得心念正定。三十七助道品中皆不離「正」字、也不離「定」字，
因為我們學佛最主要是要學「三無漏學」───戒、定、慧。這三個目標是學佛者最
想追求的，為了預防我們的錯亂、預防我們心思與行為的錯誤，所以一定要有「戒」
；有「戒」就不會犯錯，身心不犯過錯，心自然能「定」；心定不散亂，自然能產生
智「慧」。總之，「三無漏學」就是出自這份不散亂之心。
「正定」法，也是教我們要「攝諸散亂」。「攝」就是專一、統一的意思。大多
數的人，心與念都無法統攝在一起，這就是凡夫日常生活中所養成的習氣。有時我們
念佛，盡管想專心念，但常常在無意中心念已不知跑到何處去了？凡夫心念容易散亂
，所以我們要將心念收攝住。
我們的心好像一張魚網，捕魚時將魚網拋撒出去，魚網就會散開。魚網上方必須
要有一個收束的繩索，收網時若能正確地將繩頭收束起來，網口自然緊縮，而網中的
魚就不會漏掉。
學佛也是如此，必須有綱領，要學得制服心念的要領，這就叫做「攝」。不論心
念多散亂，只要學佛學得正，訓練得精熟，自然心念一轉，馬上就能將再遠的念頭、
再散的心思收攝回來；如漁人網魚，收攝於一處必須有綱領。這就是「攝」的意思。
學佛者一定要自我訓練「攝諸散亂」。心散則神亂，常有人說「神通」，立於定
才能得到神通，若不定就無法得到神通，佛法中所謂的「六神通」，就是不受障礙。
世間障礙，有自障、他障，有內障、外障；使我們行不通就稱為障礙。許多人想
發心修行，但卻受到很多障礙；有的人因家庭責任障道業，有的則是受到情與愛所縛
，這就是外在的障礙，也就是「他障」───身外起了障礙。
其實他障不算什麼障礙，自己內心的障礙才是最可怕的；外在的魔不必畏懼，最
可怕的是內心的魔。我們的心若有散亂疑惑，道自然就行不通了，所以，平時要收攝
自己的心念，只要心專、意專、神專，自然能道道皆通。
有人問我：「師父，我最近運氣不好，做任何事都不順暢。」我對他說：「放開
你的心念、看開你的煩惱，常常培養歡喜心；只要常常開心，心開則運通。」與此同
理，運不通則事事受到阻礙，運通則四通八達，處處暢行，完全視自己的心態而定。
我們若能時時開心，世間絕沒有難倒我們的事，我們要常常以「佛心為己心」，常常
念佛，念得佛心是我心。若以佛心看人，則人人皆是佛，而佛就能成就我們；若用鬼
心看人，則人人皆是鬼，人人都會像鬼一樣糾纏我們。
有的人說：「我最近事事不如意，去相命問神，說是被五鬼纏身。」五鬼從何處
來？鬼就是從自己的心生出來的，你若和五個人作對，就有五個鬼在你的心裏；你若
能以愛心、佛心待人，則不會跟任何人作對。你會去愛每一個人，而每一個人也會敬
重你，你給予人一份愛，人家也會給予你一份敬；敬與愛兩個字，本來就是相輔相成
的。你愛他、他敬你，這是一定的道理。盡管對方以不好的態度來對我們，我們若能
感恩、感謝他，那麼，他也是佛，他也是成就你的一個人。如果他人對我們好、對我
們非常愛護，而我時時抱著佔有之心來對待他，那麼，這份佔有的愛心換一個角度來
看，就會變成怨心；如此，情與愛纏縛住，也是一種障礙，會使人意亂情迷。
§ 動 靜 皆 寂 為 「 賢 相 」§
所以，我們一定要攝心於道。收攝散亂的心思，成為統一的心念，就稱為「道」
；若能如此，則「身心寂靜」。若能將散亂迷惑的心收攝在一起，成為一念道心，則
身與心皆可清淨寂靜、輕安快樂。
我們不與人作對，則事事如意，有句話說：「為人不做虧心事，夜半敲門心不驚
。」一個人只要平常不做虧心事，即使走在暗路也不會遇到鬼，這就是輕安，不論何
時何地都能自在安然。若是與人有恩恩怨怨，就會時時提防被人暗算；如果平時以愛
待人，則無論走到那裏都能輕鬆自在、心安身輕，這就稱為「輕安」，也可以說是「
寂靜」。
「寂靜」就是不粗動，粗即是煩躁，煩悶得身、心皆不自在。一個浮動不自在的
人與一位莊重定靜的人相比較，那一個人可愛呢？定靜之人就是表示他的心態寂定；
浮動輕浮之人是表示他非常煩躁，心不自在、不靜寂。
我們修行學佛，就是要學得無論何時何地都能定靜，讓人看起來覺得非常莊重，
這就叫「賢相」。因為人的身形動作皆由心所指揮，「富潤屋，德潤身」，德行、心
思到什麼程度，只要看其身體的行動就能一目了然。
所以，「身心寂靜」就是表示一個人德行的成就，而其身心也能夠輕安。
§ 萬 法 本 來 無 所 住 §
「正住真空之理」───我們必須常常住於真空的道理中，看透人間物質之理。
學佛一定要三理透徹───物理、心理、生理。宇宙萬物的道理若能看透，則一切皆
空。既然透徹三理，還貪求什麼名利、色欲呢？世間本來就沒有一個固定的實相，萬
物只是「名相」而已，因為一切物體都是由「四大和合」而成，四大一分離，則什麼
東西都沒有了。所以，透徹物理的人，就能看開一切物質皆無實相，只有「名相」。
過去教學時，必須利用黑板及粉筆，以粉筆寫字在黑板上，這是一種教學用具。
而現在由於科學進步，已經不須粉筆，改用水筆，水筆是黑色的，為了襯托出黑色的
字體，所以要用白板，如今所見到的就是白板黑字。以前我們常說黑板，已經很習慣
，因此現在即使把白板說成黑板，也覺得順理成章，其實這塊板子在我們觀念中是白
色的。名字只是一個物體的代名詞而已，黑板、白板若以臺語和國語來稱呼，則義同
音不同，而英語、日語相差更多。所以說，物質如果有真體實相，那麼，它的名稱應
該全世界都統一，同樣的東西，雖有不同的名稱，但是隨著個人心靈上的了解，每個
人都會去體會這些物質的名稱。
所以，分析到最後，什麼東西都沒有真實的名相，也沒有真實的體相，這就是「
空」的道理。
§ 決 定 不 移 ， 是 名 正 定 §
日常生活中，絕對沒有常住不變的東西。例如有一年中秋節，晚上六點多時月亮
已升上東邊的天空了。明明有月亮的存在，但是烏雲遮蓋，我們抬頭望天天無月，是
否月亮不見了？事實上，是有月亮的，但是我們卻無法看到。
月亮出來之後，大家都說：「啊！月亮真圓啊！」而十七日的月，已經和十五日
所見的月不一樣了。十五的月很圓，十六日的月更大更圓，但是十七日的月就稍成橢
圓形了。到底是月變還是人變？都不是，只是觀看的角度不同而已；這是由於地球與
月球不停運轉而形成的現象。
然而，日昇月落，四時嬗替，人有沒有變動呢？有的，新陳代謝，不斷在生滅啊
！一日之中，人的身體就在不停地生滅、延續。一天過去後，我們就已經老了一天、
老了二十四小時，這就是「行不住」───生命不住著。因為我們有生、老、病、死
，所以，學佛一定要學得正住真空之理，要透徹物理、心理與生理。
若能透徹真理，就不會對物質起貪戀心、對名利起貪戀心；若能看透生理，就不
會有生死的恐懼。
有一次，虛雲老和尚被土匪包圍，這些土匪像凶神惡煞一樣用利刀架在他的胸前
，問他：「你怕死嗎？」他安然自在地答道：「我若是註定要死在你的手裏，那麼，
我逃也逃不了，怕也沒有用。生命本來就有生與死啊！」
土匪見他如此自在，對生死一點都不畏懼，就鬆開手說：「好吧！你去吧，我從
來沒見過這麼不怕死的人。」
這就表示這位修行者已經透徹生命的真理，所以能不害怕，能自在安然。
學佛就是要學這些，對物理、真理要透徹，若能如此，就「決定不移，是名正定
」，我們的心不移動就能靜定，心靜定則道能通。諸位，學佛就是要學得心定，千萬
不可起疑心，有正信才能正定，所以我們要保護自己的心思，使心不散亂，也就是攝
諸心念。
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用感恩心面對一切眾生 以佛心對待生命
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