正見 |
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卍 三 十 七 道 品 講 義 卍
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卍 釋 證 嚴 著 卍
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□ 第 一、 正 見 □
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§ 人 人 要 修 無 漏 道 §
我們說「八正道」，這八種道法可以使我們的人生絲毫無差錯、不偏邪，所以這
可以說是人生最穩當的正道，現在，逐一分析此八種正確的道法。
『 正 見 ───
謂 人 修 無 漏 道 ， 見 四 諦 分 明 ，
破 外 道 有 無 等 種 種 邪 見 ， 是 名 正 見 。』
「見」乃見解、觀念，一個人在人生道上，分分秒秒之間都存在的許多複雜的念
頭，而且每個人的心思皆不同。例如你們坐在我們前面，此時此刻你與我的心念必定
有所不同，何況你們每個人彼此間也有不同的觀念，這就是說，「一念心」是最複雜
的。單單一個人就有許多互相矛盾與衝突的心理，若是眾多的人聚集在一起，則更加
矛盾了，這都是由於一個觀念問題而已。
所以，如果我們大家都學佛修行，觀念就能一致，沒有衝突；我們若不修行，在
世俗上就會為了生活而與人競爭，為自己的利益而爭鬥；這都是世俗人為了日常生活
、工作、學業••••等等，而產生的競爭現象。每個人的心念有如野馬一樣，各朝
不同的方向奔馳，這是因為世俗人沒有道念的緣故。
那麼，現在我們既然學佛了，就要將奔馳於八方的心念收攝回來，同行於一條道
路上。有如一群已經受過訓練的馬一樣，只要發號施令，就能整齊劃一，踏步前進，
若沒有經過訓練，就會散亂各奔前程。所以，我們修行就是要統一心念，而其目標在
於「無漏道」。
「漏」，就是流失，就像一個破水桶一樣，即使裝滿了水，在不知不覺中也會全
部漏失掉。我每天向大家解釋佛教與人生的教法，但是，聽我講話的人究竟能接受多
少道理？昨天的法水滋潤了心窩，今天是不是已經流失了呢？
如果能得一善而拳拳服膺，在日常生活中身體力行，待人處世、言談舉止，都尊
循這句善法，就稱為「無漏」。也就是說，善法保留在我們的心中，永不遺失漏忘，
這就是「得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。」
§ 一 勤 天 下 無 難 事 §
「漏」也可以說是煩惱，我們善念不斷漏失，卻被惡念取代。就像一個水桶，經
年累月地放在外頭，受風吹日晒和雨淋，沒人看管，垃圾雜物都丟在裏面，積滿了灰
塵沙土。乾淨的水裝進桶裏，很快就流失掉，一些污穢的東西則堵塞在裏頭，流不出
去，這就是煩惱。人與人在日常生活中常會互相猜疑，你不相信我，我也不信任你，
就會生出煩惱。自以為學問比人高，而瞧不起人，這就稱為「我慢」，也叫做「貢高
」；既然自以為學問比人高，那對於別人所說的法，又怎麼會重視呢？
聖人之心，時時都非常謙虛、恭遜，以平常心及平等心對待一切眾生。有一則孔
夫子拜七歲小孩為師的故事────
有一個七歲孩童用土堆成一座城，正好孔子乘在馬車上，由子路駕馬車路過此處
，子路性情魯莽，見此孩童不避開讓馬通行，就大聲吆喝說：「喂喂！小孩童，你難
道沒有看見馬來了？趕快讓路吧！」
這個小孩抬起頭天真無邪地跟子路說：「你先看看這地上有什麼？」子路答：「
這是土城啊！」他就說：「自古以來是城讓馬？還是馬讓城呢？」子路一聽，竟無言
以對。孔子在車上見此情景，立刻下車，雙手作揖，恭恭敬敬地拜他為師。因為孔子
自認活了五十幾歲，從來沒想過這個道理，果真如孩童所言的───是馬繞過城池而
通行，並非城池讓路給馬過啊！
這就是一個道理，所以孔子非常敬重這位孩童。
凡夫與聖人的差別就在此。凡夫像一個裝了半桶水的破桶子一樣，容易搖晃漏水
；如果裝滿了水，則重心穩固，不易搖晃。農夫在收割稻米之前，只要看看田中的稻
米，就可以估計今年的收成好不好───如果稻穗都長長得直直挺挺，農夫們就擔憂
今年的收成不好；如果看到所有的稻穗都彎倒下去，農夫一定很高興今年可以大豐收
了。
有時候聽弟子們說：「我已經學很多、懂很多了••••。」我就非常擔心他像
一棵沒有飽滿的稻穗一樣，半生不熟的。如果他常常低聲下氣，不論何時都非常謙虛
，我便暗自歡喜，因為，佛教慈濟志業的慧命將可以延續下去。
一個凡夫時時刻刻都想表現自己的能力與才幹，實在是不算什麼，最好是能在日
常生活中，處處表現自己的苦幹；苦幹比能幹還重要。我曾告訴大家，不可眼高手低
，應該手比眼高才對。一個正常的人是手比眼高，你們了解這個道理嗎？或許有人說
，眼睛長在臉上，手在肩頸下方，怎麼可能手長得比眼睛高呢？
其實，手是比眼高的，凡是眼睛看得到，手就能做得到，也就是說，我們見解正
確時，行動就一定會正確。我的心中想要「為眾生、為佛教」盡一份力量時，就會專
心致力地做到「為眾生、為佛教」，這是手比眼高。所以，這都是見解。「一勤天下
無難事」，普通人認為天下之事都非常艱鉅，我希望大家的人生觀及見解，不要存有
「難」字，心無難則事無難。
所以，我們學佛就要好好去除煩惱，在凡夫而言，煩惱就是障礙───覺得事事
皆難，就會造成障礙，如果我們常常貢高我慢、心存貪瞋癡，就是佛教中所謂的五大
病───貪、瞋、癡、慢、疑。若能除去這五大病，就稱為「無漏」，無漏則無煩惱
；污穢骯髒的東西不會沉在桶底，乾淨的水更不會裝滿後就流失。
§ 凡 夫 被 業 轉 ， 聖 人 能 轉 業 §
人不能離開水，心也不能染著污穢之物，所以我們要去掉染著的心，常常裝滿甘
露法水，這就稱為「無漏」。若能如此，自然能見四諦分明。佛教中不論是修小乘、
中乘、大乘等各種法，都不能離開四諦法的真理───苦、集、滅、道。想透徹此四
種真理，就一定要修無漏道；四諦法的道理透徹之後，自然能產生智慧、明辨是非，
破除外道的種種邪思邪見。
外道的見解都是極端的，一種是「有」，一種是「無」，所以印度的宗教非常複
雜。當初佛在世時，有九十六種外道教，這些教法都不離「無」、「有」兩種極端的
道理，而且都是邪見。而佛陀教導我們的是中道思想，可以說是透徹人生「一切皆空
」的道理。
我常常分析「空」的道理，宇宙世間一切萬物，從我們的身軀到所有的一草一木
，都沒有離開「四大」因素，而每一個「四大」因素，也都是由「四大」所組合而成
，如果我們將「四大」慢慢的分離，則最後───「四大皆空」，一切萬物都是空的
。
這只不過是透徹世間萬物的道理，而佛教中尚有一甚深微妙的無上道，稱為「真
空妙有」，說「無有」真的是「無有」，但是只有在真正「無有」當中，才能發現一
個真正微妙的「有」，那就是───每個人的本性。「本性」是什麼模樣？「本性」
根本無「形」與「色」，就是因為它無形無色，所以我們才稱它為「妙有」。
這個微妙的真理，是佛教最透徹的教育，並非「有」就永遠有，也不是「無」就
永遠無；如果說事事都「有」則會迷，說樣樣都「無」則會斷；說「有」則執常，說
「無」則執斷。人間若是「無」，則什麼都沒有，無因也無果，作惡不可怕，為善無
果報，這就是「斷見」。如果說人間什麼都是「有」，什麼都是永遠存在，則會「執
常」。
佛教教導我們「一切唯業」。業力是我們自己造成的，「業」，無形也無色，一
個人的起心動念無不是業。如果你今天想要保持平和寧靜的心情，卻遇到一位和你有
障礙緣的人，一看到他心裏就不高興，聽到他說話，心中就起煩惱，無形中便會說出
不好聽的話，而招惹很大的困擾與麻煩。等你說完話之後，才發覺自己錯了。本來打
算心平氣和地對待人，心念卻不自覺地從溫和轉成瞋恚暴怒，這就是心力的影響，造
成彼此之間緣的歧異，也稱做「業力」。人被業力牽引，註定了一生之中的一切果報
，這也就是佛陀所分析的「種如是因，得如是果」。
一切的「因」，都是由我們的心力所造成。凡夫被業所轉，因為過去業力的影響
，使現在的心念無法控制；若是聖人，則能夠轉業。學佛，就是要學得能夠轉業，用
心力控制自己所有的行動，這些都必須由「正見」修得；我們若能修無漏道，見四諦
分明，自然不會被外道的邪思、邪見分散精神。
在家的學佛者，若能修無上道的正見、無量的正見，則日常生活中一切事業皆在
正法的道上，不會有任何偏差。佛性平等，不獨是出家人才可以稱為「修行」；在家
人從事任何事業，無不是在修行。今天聽了佛法，就要表現在今天的行為上，力行「
正見」，不斷增長智慧，則所做所為都是福業。
佛法所教導的，就是為了端正我們的心念、見解，為了清淨我們的觀念及心病，
所以佛陀設教三藏十二部經，其每一篇經論的教育都大同小異。就是要端正我們的心
念及見解；因此「正見」是學佛的要道。
修行要修「無漏道」，「漏」是煩惱也是無明，我們因常有煩惱與無明，所以叫
做凡夫；若是能去掉煩惱、捨除無明，就可以成聖成佛，所以學佛要先修無漏道。所
謂「漏」，就是心靈智慧有明顯的缺漏，也就是無明遮蓋了清淨本性，「無明」有五
種───貪、瞋、癡、慢、疑，心生無明則不能照了諸法事理。
§ 「 知 識 」 也 是 一 種 障 礙 §
「貪」是無盡的欲念，為了永遠無法滿足的貪欲而不斷地向外追求，是非常苦的
！
有一群以前曾從事醫護工作的高階層社會人士到院參訪，他們都已上了年紀，但
還在為培育下一代的護理人員而工作。其中有一位等到周圍沒人時才來和我談話，看
到我就說：「師父，我要來請教您！」問題不外乎現在一般社會家庭存在的煩惱。
她雖然富有卻不知足，而且和下一代有代溝。她出身名門望族，但是年輕時就遭
喪夫之痛，所以把一切希望都寄託在獨生女身上。這唯一的愛女非常上進，努力認真
地求學，使她更加歡欣，對這個掌上明珠愛得入骨入髓，照顧得無微不至。
等她女兒醫學院畢業後，她就想為女兒找一位門當戶對的理想對象。正好她女兒
在班上有位很要好的同學，而且教育程度與家庭背景都符合她的理想，但是她提出一
項條件───他們將來生下的子女，須有一個從母姓，才允許這樁婚事。因為她只有
一位女兒，所以希望能傳宗接代，香火不斷。對方接受後，女兒就結婚了。
她辛辛苦苦地讓他們倆到美國留學深造，支付所有的學費及生活費。他們小兩口
在國內結婚，在國外深造、立業，並育有四個子女。她無比期待這四個孫子中有一位
能為她家傳遞香火••••。但是事不如人意，四個孫子中竟沒有一人從她的姓氏。
人就是這麼執著。男方認為娶妻生子，應該都從父姓，即使有四個子女也是一樣
；而女方卻認為，當初為了要求其子女中有一人從母姓，而千辛萬苦地付出心血，不
計一切為他們籌款，安排未來的生活與學業、事業••••，如今卻事與願違，結果
鬧得雙方感情破裂。
做母親的想不開，竟然要自殺，一了百了，到現在她還是非常苦惱。我聽她說完
，安慰她這不是什麼大不了的事，只是為一個姓而已，不值得如此煩惱痛苦，她卻執
著於中國古代傳統的觀念，不惜與愛之入骨的獨生女及唯一的女婿鬧翻臉，值得嗎？
在我們看來是微不足道的事，而她卻認為這比生命更重要，她寧願自殺，也不願見到
沒有一個孫子從她的姓。
後來我說了許多話安慰她，她也很坦白地說：「師父啊！這些道理我都明白，但
是我就是看不開，做不到。」我到最後沒辦法，就告訴她：「你應該心滿意足了，你
就是太空閒了，才會看不開。」
她聽完一想，就回答說：「是啊！我大概就是太閒了。我一個人住在這麼大的大
樓裏，請一位佣人，有時後她幫我打掃房間，我會和她說話，但話不投機時，也是半
句多；何況我若多說她一句，她就不願意做了。如今，佣人已不住在我家，我每天起
床就只有孤單單的一個人，我覺得非常痛苦。」
我便對她說：「你既然這麼空閒，沒有談話對象，何不出外做些事，把愛心散佈
給需要溫暖的人？你這麼能幹，又有豐富的醫學常識，為什麼不出來做事，把你的能
力和愛心奉獻給更多的人？」她就說：「有啊！師父，我曾做過這些事，以前我收到
您寄來的慈濟月刊，就將月刊上所刊登的貧戶一一查對，因為當時我心想：世間真的
有這麼好的人嗎？所以想證實被救濟的貧民是否真確，因此一一去看過了。」「你看
完後是否覺得自己應該很滿足？」我問。她竟然說，因曾從事社會工作，所以不覺得
怎麼樣。
這就叫做「所知障」。有一種人是不太懂道理，常識不多，心中有結而痛苦；若
開導他，他會自我反省，對自己的生活感到滿足，若是再讓他親眼看到別人不幸的遭
遇，他會更覺得有信心，因為還有人比他可憐，他會更加知足。你們想想，有許多委
員和會員加入慈濟之後，人生觀完全改變了，這就是因為他們的無明尚未受到洗鍊以
前，貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱，都覆蓋在良知上，等到接觸佛法、領受真理之後，
忽然間如夢初醒，看得開也放得下，並且盡力發揮良知與良能。
反觀剛才所說的那位女士，有才力又有能力，卻懷著滿心的怨及滿腹的苦，她若
是看得開，以目前擁有的財力，不知可以救多少人？但是她卻自尋煩惱，還想自殺；
如果真的自殺身亡，那所有的遺產還不是被她最痛恨的人得去！這實在是得不償失！
§ 愛 的 真 諦 §
有一位委員非常難得，過去也和這位母親一樣，把所有的愛心全部放在子女的身
上。她剛加入慈濟時，雖然也受過兒子和媳婦的氣，但是她還是很愛他們，她得悉慈
濟要興建醫院，就發心捐贈病房，連續捐了十幾間，一間病房需三十萬的經費，她就
以自己本人和兒子、媳婦、女兒們的名義捐善款，為全家植福。
此後，她慢慢從事慈濟的工作，又常常去訪問貧民，這一段時間，她真正體會到
人生愛的真諦，她認為，自己不一定要把愛心全部放在子女、兒媳的身上，她可以將
這份慈母心擴展為大愛的慈悲心，可以把自己的能力擴大，獻給更多需要幫助的人。
所以她不斷地、無限量地付出，至今已捐了將近七百萬的建院基金。她還告訴我，她
還有很多的股票、現金───該為子女們做的，她都已經做了，不但為她們買房子、
置產，還為他們打好事業基礎，一一將他們安頓下來。而且她又把銀行的幾百萬元和
股票，乃至在她名下的財產，全部捐贈慈濟。
她可以說是完全付出，不求回報；她唯一一個要求───希望這筆基金的利息，
在她有生之年能由她領用，其餘的本金完全歸屬慈濟，如此一來還可以避免將來子女
們爭分母親的遺產•••。我覺得她真是一位有智慧的人，將自己的全部財產捐給慈
善機構，由慈善機構不斷地為她做好事，而且還為她設立專戶，每個月有幾萬元的利
息自如使用，不必為生活煩惱。
這是一位很平凡的女人，而先前那一位女士自稱是受過高等教育，所有得道理她
都知道的人，兩者一比較，後者常跟我說：「師父，我什麼都不懂，師父教我怎麼做
，我就怎麼做。我現在很快樂，我的人生已了無掛礙，我會快快樂樂，高高興興地過
一生！」她除了物質的捐助之外，連身軀都奉獻出來，願將自己的器官捐贈給需要的
人。
同樣是女人，各自接受不同的教育，也有不同的觀念及修養。所以說，我們學佛
者應該有一種認識及見解───有知識的人不一定能領悟到佛法的好處，而普通人也
不一定不能接受佛法。像我剛才提到的這位委員，她走入慈濟之門後，不迷信也不盲
從，她說：「師父教我們時時好心則時時吉祥，心正則事事順利。」所以她不擔心何
實會犯沖，也不覺得佛祖安位的時間與位置有何不對。
而這位女士一來就問我：「師父，我家只有安設祖先牌位，沒有安置佛像，不知
是否因為這樣，所以最近幾年這麼不如意，一直想尋死？我也曾經請一位老師父幫我
看風水，教我如何安神位。」這就是那位高級知識分子所提出來的問題，她甚至還問
我說：「那位老師父幫我算命，說我去年有一個很大的死運，要趕快安佛祖，又告訴
我要安設在那裏。我現在想請問師父，我應該安什麼佛？」
我問她：「你喜歡什麼？」她答：「我喜歡觀世音菩薩。」我就叫她請觀世音菩
薩像。她又問我立像或坐式的好，我便說：「你喜歡立像或坐式？」她回答：「我曾
經看過一尊立像很莊嚴、很好看，但是有人告訴我，家中不要安設觀世音菩薩的立像
，所以••••。」
她的教育程度很高，卻迷信地理、風水及命運，甚至對觀世音菩薩像也如此執著
。反觀我們的這位委員多麼開明、多麼可愛啊！她已經七十多歲了，卻不會有任何執
著，她常說：「師父教我們心正則風水吉祥，祖先平安。」什麼是解脫呢？只要觀念
見解正確就是解脫了。
§ 公 主 的 迷 惑 §
我們日常生活中應該常存有這種觀念：
『 常 觀 水 上 泡 ， 亦 觀 幻 野 馬 ，
如 是 不 觀 身 ， 亦 不 見 死 王 。 』
以前有一位國王，他有一個獨生女，愛之入骨。自女兒出生後，在日常生活中，
他的眼界從來沒有離開過她，可以說兩人形影不離，身心相隨。有一天國王和女兒走
到池邊，看到池中魚兒跳躍，池水生起許多小水泡。當時正是黃昏，夕陽西下，水上
的泡影被霞光照設，映出美麗的七彩五色，這位公主看得高興極了，立刻向父親要求
將水上泡串連起來，做成她髮上的珠花。
公主自出生以來，要什麼就有什麼，金銀珠寶從無匱乏，現在竟提出這種要求，
國王無可奈何地對她說，水上泡是無法拿來串成花圈插在髮上的。她女兒一聽就說：
「我什麼都有，就只缺這樣，若不肯給我，我就不要活了！」國王非常煩惱，就趕緊
貼出告示，叫大臣立刻召集能幹的工匠，用他們精湛的手藝挑起水上泡，串成髮上的
花環。如果無法辦到，就必須接受刑罰，終身監禁。
沒多久，國王的牢獄已關滿了無法串起水上泡的工人。後來，有一位老者看到國
王為了女兒無理的要求，竟把全國的工匠幾乎都關起來，而那些人家中還有挨餓受凍
的妻兒子女，心中非常不忍，就自告奮勇地到國王面前說：「我可以辦到！」國王聽
了很高興。老人又說：「不過我有一個請求，因為我無法選擇那一顆水上泡最美麗，
怕串成花環後不合公主之意，所以想請公主親手挑選水上泡，看她喜歡那一顆？多大
顆？幾顆？我再將其串在一起。」
國王就說：「好！只要你能夠串起水上泡就好。」於是趕緊告訴女兒此事，他女
兒也認為由自己挑選，串起來一定很漂亮，便跟著老人一起到池邊挑選。沒想到她挑
起一顆就破一顆，一挑就破、一破再破，怎麼挑也無法挑起一顆水上泡，最後她累得
把器皿丟掉，對她父親說：「我不要什麼花環了，這些水泡根本挑不起來，我願意放
棄，不要了！」
老人運用智慧，轉一個念就可以救出牢獄中的那些人。牢中人為了世間根本無法
完成的事而受苦，而有智慧的人卻能在短暫的時間內，解開這麼多業。如果我們人人
都有智慧，能透徹人生無常的真理，就能夠快樂自在了。
佛陀以這個故事比喻：世間的東西，即使用盡心機，也不可得。人忙忙碌碌於世
間，這麼辛苦到底得到什麼？縱然社會上有許多白手起家的大企業家，他們的生活從
過去的貧賤到現在的富有，但是他們真正得到什麼？這只不過是人生舞臺上的一齣戲
，只不過是他的角色必須扮演的過程；舞臺上的戲是一場鏡花水月，一旦結束，又帶
走什麼？
時光無聲無息的逝去，人生同樣是無聲無息的跟著時光而逝。到最後，究竟得到
什麼？所以我們應該將人生一切的物質、欲望當做水上泡一樣。一些哲學家、智者，
視富貴如浮雲，把一切物質生活視做天上的雲一般，似有似無，如夢如幻。富貴只不
過是幻景迷色，到底它真正的色彩是什麼？我們應該看得開，了解水上泡無常、幻化
的道理。
§ 韓 幹 畫 馬 變 馬 的 傳 奇 §
所以說：「當觀水上泡，亦觀幻野馬。」我們除了要了解人生如水泡的道理，也
要將其視如幻野馬。幻是幻化、幻影的意思。
以前有位畫家───韓幹，有以天他在野外看到萬馬奔騰，景象非常壯觀。他本
身是個文人，手無縛雞之力，但是他見到勇士操兵的高昂氣概，騎馬的英姿無比威武
自在，心中非常羨慕；他一直有個願望，就是希望能展現他的馬上功夫，能得到一匹
千里駿馬。
他當天回到家裏，就在紙上下功夫，用畫筆全神貫注地把那些記憶中的馬畫下來
，一匹馬、兩匹馬•••，每天他都在畫紙上畫下無數匹奔馳於曠野的駿馬，經年累
月下來，滿腦子都是馬的形象、馬的影子。他的腦中無一秒是靜止的境界，整個心性
都是萬馬奔騰的狀態。
有一天，他畫得很疲倦，一趴在桌上睡著了，他睡著後，腦海中還是有奔騰於野
外的馬影子。這時佣人正好送點心來，開門竟然看到一匹奔騰有力的馬在桌上，佣人
嚇一大跳，驚叫著向外奔跑，吵醒了趴在桌上睡的韓幹，他就向外探望究竟發生何事
？只見佣人叫了一群人來，大家往裏面一看，什麼都沒有。佣人述說剛才所見的景象
，韓幹這時候才覺悟這是幻化的野馬，因為他本身的精神集中於那裏，所以心影幻化
於外。他覺得非常可怕，真是「一切唯心造」啊！
§ 人 間 原 是 五 趣 雜 居 地 §
佛教說：「一念之間，十法界周圓。」只要轉一念的時間，就能遍行十法界。何
謂十法界？「四聖」、「六凡」───四種聖人及六種凡夫界───合稱十法界。「
四聖」包括：佛、菩薩、聲聞、緣覺；「六凡」包括天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、
畜生。
既然人的心念一下子就周遍十法界，如果生起一念的慈悲心───佛心，心境就
與佛境融合在一起；若是生起勇猛精進心救度眾生，只願眾生得離苦，不為自身求安
樂，這時心念就已經在菩薩的境界中，這就是菩薩心。
「聲聞」是指聲音入耳根，起發了慧識。由聲聞而了解，開啟慧根，這是「聲聞
」。「緣覺」是既沒聽到教法，也沒遇到聖人，但是他可以由本具的慧性緣外在的境
界，而了解道理。例如他抬頭看到樹葉變黃、枯落，就知道到了；聽到水聲、看到水
流，就會聯想逝者如斯，歲月像流水一樣不再回頭。
孔子有一天站在河邊，看到流水奔馳而去，他感慨萬分地說：「逝者如斯夫，不
捨晝夜！」他能由此領悟時間、年齡的逝去像流水，一去不回頭，這可以說是「緣覺
」，也是聖人的境界。
一般社會人士付出愛心幫助貧困的眾生，但是他不了解佛的教法與道理，他付出
一分就期待一分的回報，這是「天」的境界。有人說：「信我者上天堂。」───只
要信仰我，就會上「天堂」。甚至也有人說：「你若來聽我的道理，信我的教，就可
以天堂掛號、地獄除名。」許多人因此進入這個宗教，這就是有所求。
現在社會上許多人在做好事，救濟他人，但是往往不是為名便是為利。有的人常
常說：「我做好事，我得到好人好事的名聲」，當他接受表揚時就很高興，這就是為
名；而有些人則說：「我做好事有好報，所以多少要做些」，這是為利。
這些都是世間的善，這些世間的善當然是很好，世間若有這些善人，則人間世界
一定會很美。不過這些善人若能百尺竿頭更進一步，不為任何代價、不為任何回報而
付出，則能達到更真、更善、更美的境界；只要超越了凡夫心，就能到達菩薩的境域
。
「天」還屬於凡夫的的境界，「天」接下來的是「人」。人間多凡夫，五欲具足
，善惡不分，住於世間，所以這個娑婆世界又稱為「五趣雜居地」。五趣是五種趣向
───眾生由業因之差別而趣向之處：天、人、畜生、餓鬼、地獄，也稱為「五道」
。而阿修羅可以說都包含在五趣中，所以又可合稱為「六趣」或「六道」。
阿修羅的意思是有福無德，這種人只因為過去生中曾做過善事，憑著做好事的福
報而感生天堂，但是他沒有修養，還是發疲氣、起煩惱、鬥爭，樣樣都有。
世間充滿了阿修羅道，例如新聞報導菲律賓政變，一些叛軍背叛政府、起內鬨，
此次政變造成幾百人的死傷；街道上佈滿屍體，真是慘不忍睹。菲律賓在這短短的一
兩年之中，已有多次政變，這就叫做阿修羅，好鬥、好爭、好戰••••。
在此次政變中，菲律賓總統的兒子也受了重傷，他的侍衛有三人當場死亡，多悲
慘啊！但是對立的兩方仍然宣稱無任何商量妥協的餘地。政府不肯讓步、叛軍不肯投
降，再繼續這樣下去，後果真是不堪設想。這就是人間的阿修羅道。
畜生之中也有阿修羅道，愛爭、愛鬥、愛戰•••，例如鬥牛、鬥雞。其他又有
地獄、餓鬼道，所以娑婆世界稱為「五趣雜居地」───雜是很複雜的意思。佛是在
人間成就的，賢人也是在人間成就的，世間更有許多十惡不赦的人，不論善人、惡人
、聖人、賢人、凡人•••••都聚居在一起，因此稱為「五趣雜居地」。
§ 撥 開 雲 霧 見 青 天 §
人間應該要以智識去分析，心念不可迷惑於世間的幻相。學佛應該有所覺悟，以
「幻野馬」的智識去體會，假如不去分析了解「水上泡」與「幻野馬」的道理，則「
如是不觀身，亦不見死王」。
若是不善於將身體與世間的物質看開，那麼，無常何時顯現於眼前都不知道。「
死王」就是無常，我們的生命無常，無常的死王時時都在人的周圍，若能透徹世間的
幻相，就能夠了解生命的真諦；要透徹生命的真理，必須多了解世間幻化的景象。我
們應該視富貴如浮雲，看得到卻摸不到的是虛幻不實的東西，若能如是觀，則修學佛
法便能徹見人的真正本性。
有句話說「撥雲見月」，雲霧撥開之後，月亮才會顯現；眾生心本如明月，但是
多數人都被有色無實的烏雲遮住心中的明月。所以我們要撥雲見月，把世間一切的物
質及一切的人與事，當成水上泡，如此還計較什麼呢？我們要真正自我警惕，時時抱
持佛心，則我們就是佛；常常行菩薩行，則我們就是菩薩。
設若心中充滿阿修羅，看到人就發脾氣、遇到事就計較，將種下其他惡道的種子
（因），將來就會顯現在人生，得到三惡道的果報。金剛經有句偈說：
『 一 切 有 為 法 ，
如 夢 幻 泡 影 ，
如 露 亦 如 電 ，
應 做 如 是 觀 。 』
人生有什麼好計較的呢？多思惟這幾句話，則能福慧無量。
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