第十七篇 銀溪相遇記 |
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標 題: 第十七篇 銀溪相遇記
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第十七篇 銀溪相遇記
譯者:張澄基
敬禮上師。
（某年）瑜伽自在主尊者密勒日巴於夏季時居住在寫日之北方處修行
。等到該年秋季農村秋收之時，就下山去化緣乞食，來到上郭通地區，即
於該處休息小睡。睡中夢見一位藍色的少女，兩眉之間和鬢髮的顏色都是
金黃色亮閃閃的，他牽著一位廿歲上下的青年，來到尊者的面前，說道：
「密勒日巴！你的心輪有瓣葉子，其中一瓣就是這個，你要好好的攝受他
。」說畢不見。
密勒日巴醒後忖道：「剛才夢見的少女一定是空行母示現，來告訴我
將有如『心』一般珍貴的有緣弟子八名，將來都會得究竟之大成就的。今
天我將遇到其中一個業障已盡的弟子，我一定要去利益他，予以度化。」
於是就從崩地的低處向上方行去，來到了一個銀晃晃的溪水的岸邊嫎。尊
者就在溪岸休息，小睡了片刻，不久，一位年輕人騎著一匹青灰色的駿馬
，向溪水行來，他向尊者說道：「瑜伽行者！你在這裏睡覺作什麼呀？」
尊者反問他道：「施主！你要到那裏去啊？」年輕人答道：「我要過河到
亭日去。」尊者道：「我這個瑜伽行人已經老邁不堪，自己很難涉水渡河
了，你能否行個方便，把我載在你的身後，一起渡河呢？」年輕人說：「
我急著要趕到前面去參加幾個朋友的約會，非常急迫，如果你也騎在我的
馬背上，我的馬會受傷的。」說畢，很不願意理睬尊者的樣子，逕自渡河
而去。密勒日巴當即以殷誠之心，作「上師相應法觀」，持了一口（丹田
寶瓶）氣，在水面輕輕走過，竟不下沉。不到片刻工夫，已經抵達對岸，
回頭看時，只見那年輕人，適才雖然早行一步，如今卻正騎著馬在河中間
慢慢行來，馬蹄舉步，河水四濺，好像很吃力的樣子；這年輕人也同時看
見了尊者在水面上走了過去，竟不下沉，且已經跑到自己的面前，抵達對
岸了。他不相信這是真實之事，自忖道：「難道我的眼花了嗎？還是此人
根本天生的能夠不沉水呢？」於是他就走到尊者前面，仔細查看尊者的腳
，卻連足心也見不到什麼水跡。他不禁生起了極大的信心，對尊者說道：
「我不知道師傅您是一位大成就者，適才沒有讓您同乘坐騎渡河，十分悔
歉！請您大量寬恕！」說著他就立刻下了乘騎，向尊者恭恭敬敬的頂禮多
次，頭面禮足，生大恭敬殷重信心，啟稟尊者道：「師傅啊！您的家鄉是
何處呀？您所學何法？您的上師如何稱呼？寶剎何處？修習何種妙法？今
晨從那裏來？今夜準備到何處去？」他這樣仔仔細細的詢問尊者的來歷和
一切。密勒日巴以歌答曰：
「年輕小友甚伶俐，好奇心重問題多，我今答汝諸詢問，汝應凝神仔細聽。
汝亦知我是誰耶？我乃密勒日巴也！降生之地下貢通，行腳衛藏學佛法。
汝父哦米以為主，乃至雍登那嘎處，曾拜上師共十名。
學法舊教之密續娋，解正法義習聞思。
特於拉結努瓊處，曾學誅法紅黑曜䊼，渠雖精通諸法術，
未能除我心中惑。
我父譯師馬爾巴，盛名遠播於十方；那若梅紀所加持，親見自心之法性，
配合身要之因緣，駐錫南方區切處；我甫聞名毛孔豎，殷重信心油然生；
不顧途艱往朝師，一見尊顏生歡喜，終生上師心決定。
世間無匹羅扎巴，刻骨深恩師尊前，愧我貧窮乏供養，粉碎身心勤供奉。
聞法深密喜金剛，得訣那諾方便道，獲傳上樂四灌頂，我願圓滿得加持。
師傳直指大手印，洞見本來心體性，現證離戲之法性。
耳傳四河𤒈之口訣，甚深秘密之精要，心中心法得融通；
依彼行持方便道，修觀氣脈及明點，已於心氣得自在，成就殊勝瑜伽士，
身內四大皆融合，外界水火我無懼，為除汝迷答汝問，甲境寫日有我居，
中午將赴上郭通，今夜何往未決定。
此我行者之來由，答汝快樂青年問，汝應歡喜繼行程。 」
青年聽了此歌，不禁感動得滿目含淚，生起了殷重的信心，立即牽著
他的青灰馬，把韁繩送到尊者的手中，唱了下面這首歌：
「尊本隱世成就者，超越凡夫之聖人，千載難逢似佛陀，說稀有法佛化身。
尊之大名似曾聞，又似未聞難決定；尊顏似識似不識，似曾頂禮及問安，
又似從來未瞻顏。適才唐突之問句，我心甚悔祈寬恕。
我此青駒疾如風，頸懸小鈴出妙音，此駒本屬貴罕種，特配寶鞍作莊嚴，
寶鞍暖柔極舒適，乘騎奔馳快人意。
堅固檀木作鞍身，蒙境鋼繩作腹圍，馬臀美飾紅繩結；韁轡絡頭之近處，
額髮圓旋似虎笑，雄首燦發似星光，善騎握韁持輕鞭，緩急衝刺隨人意。
藏河柳木懸高旗，競賽標幟甫升起，嘶聲高嘯馳如飛，萬馬群中奪首魁，
吾輩世間之俗子，惟以良馬為榮傲，我今至誠奉此駒，懇祈納受為坐騎，
願以悲護加持力，令我莫墮大地獄㜬。 」
歌畢就把馬送給尊者，但尊者不肯納受，說道：「我用不著，因為我
有一匹比你這更好的馬。」隨即歌道：
「施主少年聽我言，我有心氣之駿馬，禪定彩纓作莊嚴，應物幻化為皮肉，
光耀明體作鞍轡，馬刺三種妙修觀䭻，二門𨧼口訣作鞍煪，
運用命氣為韁勒，三種要時鎻為額旋，內波寂靜為昂頭，
拳法運動作引導，覺證不斷為策鞭，中脈廣大平原上，恣意奔馳奪標魁。
我乘如是之良駒，能脫生死爛泥沼，抵達菩提安隱地。
汝之駿馬我不需，汝請自便繼行程。 」
那少年聽了尊者的歌後想到：「它不肯要我的馬，但看他一雙赤腳連
鞋子也沒有，我如果把自己的靴子送給他，他一定會接受的。」於是他立
即脫下一雙飾有精美緞花之靴子，準備供養尊者，同時歌道：
「至尊成就瑜伽士，汝於外境無著故，漫遊山川及四方，遊行城鎮鄉里時，
時逢暴惡之兇狗，時涉荊棘傷尊足，赤足旅行甚艱辛，我此忠誠藍靴上，
以極昂貴之絲線，滿繡悅目之花紋，踵置白銅之馬刺，天下聞名之鞋匠，
配合鹿豹及牛皮，獅頭海波作圖案，妙手精工縫製成。
如斯高貴之美靴，吾輩少年之榮傲，我今誠奉尊者前，祈以大悲攝受我。」
尊者不肯接受他的靴子，說道：「我有一雙比你這還要好的靴子，聽
我道來：
「具信少年聽我言，三界輪迴此家宅，痴毒蒙蔽極黑暗，貪慾泥濘陷入深，
嫉妒荊棘刺人痛，瞋恨惡狗怒狂吠，我慢山巖極險峻，生死病老四河川，
我已渡過的安穩，行抵大樂之平原。
無常幻化作鹿皮，厭離輪迴作牛革，深信因果作裁縫，欲樂萬境皆我僕。
不執一切心顯故，是為最上之絲繩；修行成就為馬刺，
三種修要作鞋夾鎸，此我行者之妙靴。
汝之供養我不需，汝請自便返家園。 」
少年對密勒日巴說道：「尊者啊！你雖然不肯接受我的靴子，但我看
您只穿著一件單薄的布衣，一定會很冷的，我這件紫色袍子無論如何要請
您納受。」隨即歌道：
「尊乃成就上師寶，此心已離我執故，無貪田地與宅園，心無罣礙遊山川。
有時行抵高山頂，有時睡臥街道邊，薄衣一襲聊裹身，體近赤裸不勝寒。
我身所披紫色袍，質料來自曼答里，妙手裁師縫製成，內有雲紋之厚裹，
胸飾絲線之花紋；衣顏豹皮所精製，名貴獺皮作衣邊。
肩有錦緞之墊背，著之輕暖極美觀，不畏刺骨之風寒。
此袍貴族所穿著，我今供奉尊者前，祈請受納賜恩佑。 」
密勒日巴仍舊不肯接受，說道：「我有一件比你這更好的袍子，聽我
告訴你：
「巧舌少年聽我言，六道輪迴廣域中，暴烈業風捲驅人，神識無主隨風流。
生死中陰常流浪。
業風猛烈迷心故，時攀睡夢中有峰，時遊輪迴中有成，淒涼獨臥街衖中。
我惟追求真如境，本來法性無變易，白淨絲綢作衣料，清淨戒律作錦衣，
正念不忘為裁師，三種瑜伽作圖案；合等三要𡣖以縫紉，
死有光明作墊肩，融合清淨幻化身，通達中有為花邊，此我行者之衣袍，
汝之紫袍我不需，汝可放心自攜去。 」
少年又對密勒日巴道：「尊者啊！您雖然不接受我的袍子，但您身上
的布衣實在太單薄，請你無論如何納受者件羊毛的短褂吧！」隨即歌道：
「噫戲！勝士人中尊，夏季三月日光暖，布穀囀啼動人憐，
此時赤裸街頭坐，和風熙熙不覺寒。
冬季三月大地凍，寒風凜冽窒人息，年終風雪凍徹骨，布衣罩衫怎禦寒？
狂風冰雪罩大地，此時尊者太艱辛！
我有精美紫短褂，上好羊毛所織成，紅色花綢做鑲邊，錦緞圖案飾胸前，
此袍美觀似孔雀，五色絲線縫織成。
此我少年之愛衣，如今供奉於尊前，祈賜慈護哀攝受。 」
尊者仍是不肯接受，對他說道：「我有一件比你這更好的短褂，聽我
道來：
「慷慨少年聽我言，我由無明牽引故，身陷黑暗之險處，煩惱罡風勢強烈，
時冷時熱受熬煎，惡業異熟狂風降，我急逃避解脫城；
拙火短阿為衣料，製成行者之短褂；四輪諸脈為胸飾，身內心氣作鑲邊，
暖熱明點融又降，是為衣袍之錦緞。
空樂雙運為絲線，縫成俱生拙火衣。
我此身內忿怒母𠼝，冬夏冷熱無差別，汝之毛褂誠美麗，
我此布衫更輕舒。
施主供養我不需，敬請自便返家園。 」
少年對密勒日巴說道：「尊者啊！您酸然執意不肯接受我的衣袍，但
自昔連來，您一直長期的在修行，身體一定十分勞倦了，我這塊頭巾可以
拿去換些肉類的食物來吃，以茲養你的身體，務請納受。」當即歌道：
「人中丈夫渝伽士，汝於輪迴生厭離，欲求解脫生死故，專心一意修禪定；
一向堅苦勤修持，尊體必然甚勞苦。
我頂所戴之頭巾，產自印度極貴昂，巧手匠人精心製，飾以稀有白金絲，
花紋雕圖極美觀，綴以鱷皮鵬鳥毛，貴人飾頸極威嚴，其值超過一巨牛。
我今供養尊者前，以此購換上好肉，食已尊身得滋補，懇請尊者攝受我，
四季跟隨作僕從。 」
尊者仍舊不肯接受，以歌回答他說：
「少年諦聽心勿迷，我乃那諾傳承子，已於緣起得自在，修方便道甚深法，
已臻究竟成就地；
身內風大已無懼，肉食非我所必需，刺骨寒風襲我時，我身快樂自怡怡。
我頭戴有頂髻冠，日月光明作莊嚴，上有吾師化身佛，遠近聞名大譯師，
遊學天竺大學者，屍林莊嚴葲而安住。
汝若具足恭敬眼，殷重誠心而仰視，金剛持佛亦得見，必以大悲佑護汝。
此我內密頂莊嚴，汝之頭巾我不需，少年小子請自便，及時行樂繼旅程。」
少年忖道：「我無論供養什麼東西，尊者都拒絕了；難道是他嫌我的
供養太微少了的緣故嗎？」當即在他的胸間解下了一塊上好的玉石，向尊
者歌道：
「尊貴稀有大丈夫！
離貪一心修持故，視一切法如幻物，於世間財無少戀，我心自然信心生！
精幹父親所集財，子若不能善施捨，他人心中必恥之，鄙視其人一吝鬼，
祈君莫再堅拒受，我此六角青白玉，鹿皮金花鑲莊嚴，光芒燦爛極耀目，
沽之終身離貧苦，我今供養於尊者，祈授法要賜恩惠！ 」
尊者仍是不肯接受，對他說道：「我不需要你這塊玉石，我有一個無
價寶珠，遠勝過你的玉石，讓我告訴你吧：
「父蔭少年聽我言，我乃自由瑜伽士，無拘無束遊山川，足跡廣遍極遠處，
有時浪遊至城鎮，隨緣隨意作乞食。
不貪精美食物故，身心泰然極自在。
貪欲世財無止境，財寶縱然積如山，終必捨棄無實義。
明此於汝富家財，我無絲毫之貪戀；
知足是我之寶庫，內藏口訣修持寶，不忘正念作維護，四時瑜伽為娛樂，
心性明點作莊嚴，汝之項玉我不需，少年小友請自便，及時行樂繼旅程。」
少年想道：「這位活佛尊者，必見我業障深重，所以不肯收留我。」
於是向尊者說道：「人中的聖者啊！您雖然無視一切財寶，但我今天一定
要供養您三件隨身伴侶，從此以後，我也不再使用任何武器，終身戒殺。
請您務必慈悲傳我戒律，作我依怙！」說著就把他的弓囊和武器供養尊者
，以歌啟稟尊者道：
「噫戲！慈悲大丈夫，我之性情極剛強，素視仇人如仇人，
向不饒恕強頑敵。
身右斑色之弓囊，儲有利箭具火紋，身左金錢豹皮鞘，內藏殊勝白木弓。
眩目利劍具飄繐，頑敵措手葬身處。
腰間藏此三物時，雄似韃靼之強寇，頑敵甫見心膽裂，驚逃奔竄似野牛！
如今回思此行程，我心懊惱甚悽然，誠心懺悔昔惡業，今以三物供尊者，
此後當守佛戒律，誓隨尊者作僕從！ 」
密勒日巴仍是不肯接受，說道：「小朋友啊！我看你現在恐怕不能守
持佛法的戒律吧！你所供養的三樣物件，我也不需要，我有比你更好的弓
箭和利刃，聽我告訴你：
「強悍武夫豎耳聽，邪念之境迷惑城，五毒狡賊來偷竊，勝負若不平等觀，
終陷牢獄難解脫，修士降敵如是行：
外所顯境為弓囊，無執內明作皮鞘，般若大智為利劍，雙融之道作劍繐，
修證功德為護子，利器內藏如是備。
無生空性以為弓，方便悲心以為劍，四無量心拋矢出，必克五毒之敵陣，
決勝魔軍業煩惱。
此我行者之戰鬥，汝之弓囊我不需，施主小友繼行程，及時行樂返家園。」
少年對密勒日巴說道：「殊勝的尊者啊！您雖然對我的三個隨身友伴
毫無興趣，但今天一定要求您慈悲接受我！我的這束腰帶和便刀𦳀，無論
如何要請您納受。」隨即歌道：
「至尊化佛聽我言，解佛法者過萬千，能修持者數寥寥，得成就者百難一。
博學多聞之法師，我心鄙棄如蔽屣，惟於化佛尊者前，如父惹巴我求法，
苦行所得精要法，無供豈敢空手求？
尼泊爾國有暴河，洶浪沖天似水柱，於此惡水獅頂上，此帶連鞘精製成；
白銀花紋麗刀鞘，金絲銅線美腰圍，繫我腰間甚威風，吾輩青年之莊嚴；
我今供奉表至誠，祈賜法語二三句！ 」
密勒日巴答道：「我現在不能把我的修行經驗和修法告訴你，你的供
養我也不需要，我有一個更好的腰帶和便刀，讓我對你說明吧！」隨即歌
道：
「心傲少年聽我言，我於雪山漫遊時，渴飲清涼冰溪水；
我此鮮乳似甘露，雖非必用金杯酌，平常瓦盅我不斟。
我此豎直腰際上，緊繫精進之布帶，上繡直心之花紋，懸掛鋒利智慧刃。
覺受把握與證量，此三為作鐵刀鞘；信心精進聖教量，美飾腰帶作莊嚴。
行持佛法真榮耀，我懼空行捨棄故，從未賣法積資財。
今後更不為財故，為人說法受供養。小友汝應返家園！ 」
少年對密勒日巴說道：「尊者瑜伽士啊！您對世間任何的財物和享用
之具，皆不需要，我想替你修一座廟宇，您也可以長期安住下去，請你答
應吧！」隨即歌道：
「尊乃瑜伽苦行者，心離世間諸貪著，捨離家園無少顧，萍蹤無定遊山川。
等視苦樂雖平等，若能定居一勝處，身心安適定慧增。
高山曠野寂靜處，為尊修建一廟宇。
清淨樸真樑柱頂，日月燦爛放光明，廣大基層藍地上，硃丹畫作曼陀羅。
花卉淺樹植四週，外掘難越之護溝；上好堅木作飛簷，八珍寶塔麗莊嚴，
如是淨嚴之寺廟，吾輩世人皈奉處，慈父尊者所駐錫，從此不為跋涉苦，
閒逸悠適得安居！ 」
密勒日巴仍是不肯接受，說道：「我決不住在一個以寺為家的廟宇中
，我也不知怎樣去隨順世法和應付人情。你且聽我下面這首歌吧！
「若見諸法常堅固，是為迷亂之主因，今生此世之一切，無常幻化似幽夢。
死後面見閻君時，財寶珠寶成廢物，利刃亦無用武地，狡遁技窮聽宰割，
此時身肉惟震顫；我由畏懼生死故，終生苦行棲山穴。
觀心本空作蘭若，不動心氣作飛簷，無轉本性為樑柱，起正日月放光明，
禪定暖樂基地上，描畫慧觀曼陀羅。
樂明無念為花樹，十善作八珍莊嚴，不壞空性作護溝，此我行者之精舍，
汝之寺廟我不需！
施主小友勿留此，及時行樂返家園！ 」
少年說道：「師父啊！您雖然不接受我的寺廟，但此身虛幻毫不堅實
，隨時會染生疾病。我有一個很能幹，對佛法也具有深信的妹妹，我把她
供養給您作妻子，她可以好好的照料您，請不要蔑視我的一片心意，接受
了吧！」隨即唱道：
「常住山穴瑜伽士，女人過患汝深知；
尊心雖已離貪欲，人身脆若常多病，當覓知心愛憐侶。
我等兄妹三人中，吾妹傑出具種性；
渠乃貴族王妃後，非比尋常凡俗女，賢善聰慧妙端嚴，集會群中奪魂者；
褐布粗衣著彼身，惑人眩目似絲綢，風情嫵媚難描述，一似虹彩映水波；
頭飾珠寶頸玉鍊，美豔絕倫似畫圖，求婚多人我未許，而今供奉尊者前，
祈勿輕蔑賜納受。 」
密勒日巴不肯接受，說道：「小朋友啊！請你不要說這種話，我心早
已捨棄世間的家宅了，具有我執的女人，我也決不接受。我是一個無家無
姓的老窮光蛋，你若是把你的妹妹送給我，你的親戚朋友會怎樣譏笑你啊
！以後你自己也會後悔的，我也決不會作你的妹夫的，我有一位更好的女
伴，聽我告訴你吧！
「豪族小友聽我言，女人多是貪欲因，具相明妃𡐓沙中金，
菩提道上好女伴，誠極寶貴甚稀有；汝適所言太誇張，是故業印極難行。
我有離貪空性女，徹骨大悲善明妃，慈悲微笑攝人心！
各種紅白𤋺作裙衫，雙融一味作綢衣，無分別行𢰦為腰帶，
四喜覺受𤏁為秀辮，萬有一如作纓絡，洞見本性乃真美，
此我行者之女伴，汝世俗女我不需！
施主應速返家園。 」
少年對尊者說道：「尊者啊！您這已得成就的人，對世俗的羞慚觀念
，早已不存在了，但是為了使我們這些世俗人對您生起恭敬之心，請您無
論如何接受我這褲子吧！」隨即唱道：
「尊乃無遮瑜伽士，苦行裸體而眠者，如寶男根無遮掩，隨時暴露任人觀，
已斷起捨迷惑故，心離世間羞恥念。
吾輩世人重羞恥，尊心雖已契佛境，為利眾生應順俗。
我所穿著此毛褲，輕暖羊毛所織成，我母我妹搓毛線，我妻親手織毛氈，
鄰居少女壓平扁，叔父慈悲為剪裁。
此我世人遮羞物，此褲今奉尊者前，萬懇納受莫推辭。 」
密勒日巴說道：「小友啊！你根本弄不清什麼才是真正的『知羞恥』
。我的男根自自然然的擺在那裏，你卻把他看成羞恥和笑柄。最初在母胎
中時，人人都是赤裸無遮的，最後命終心識離去時，它也是赤裸裸的，現
在更不虛偽造作，應該聽任其本來之狀才合乎自然。虛偽造作的『修恥』
，我也不會，讓我解釋給你聽吧：
「偽恥欺人我不屑，真恥人不以為恥！
罪業惡行與欺騙，此等恥事汝常行！
聽我告汝真知恥，我之知恥如是行：
因菩提心作羊毛，成熟四灌作絨線，解脫三昧作編織，善行大願作染料，
當行則行作裁師，知恥力行為下褲，究竟利他為知羞。
汝之衣褲我不需，汝應及時返家園。 」
少年想道：「這位尊者大人什麼都不肯要，我先問清楚他要到那裏去
？住在何處？以後再迎請他到我的家鄉去。」於是就對密勒日巴說道：「
可敬的尊者啊！我的任何供養您是決不肯接受的了，您現在路過此處，在
此休息，心中必定有事，準備到某一個地方去，請您不要隱密，務必告訴
我您的來處和心意吧！」
密勒日巴說道：「小朋友啊！這也沒有什麼可隱密的。在收割的時候
，我到亭日去乞食，在打禾的時候，我到雅龍去，冬天就在那只有野鼠和
鳥雀的無人山谷中居住。」
少年自忖道：「等過幾天以後，我就來迎請尊者到我家去，請他傳法
，不知他肯不肯答應？」隨即唱道：
「尊乃佛陀之化身，人中第一無比倫，尊意雖欲往亭日，悠然作平等乞食。
亭日地勢如高空，其鄉之人貪慾重，胸襟微小如芥子，心吝手緊似廟門，
咎巴價昂賽黃金，乞食百次難得一，飢民集聚之村鎮。
懸崖險徑極可怖，悍賊強盜所經行，麻瘋病人結集處，埋屍墳塚難計數，
百人結伴方敢行；
行路三步需嚮導，雅龍黑谷有惡名！
位於西藏尼泊爾間，西藏雪國踞其上，無分冬夏霜雪降，
晝夜六時暴雷雨，村民愚蠢似畜牲，溪河向南流孟峽，懸橋削壁心膽寒，
下有窪谷似火熾，炎地尼泊爾是鄰鄉，其國酷熱損壽命，
語言不通人種異，樹木僵直如死屍，其地非君所應住，今日留此暫休息，
尊既不受任何供，半月以後當在謁，爾時迎駕赴我鄉，務懇慈悲允我請！」
密勒日巴說道：「對那些我慢和我執極重的施主，我是不喜歡的。你
的家鄉我也不會去。至於雅龍和亭日，這兩個地方，我恐怕比你知道得更
詳細一點，聽我告訴你吧！」隨即歌道：
「貪欲深重具誠信，施主小友聽我言！
十善俱足之勝地，無瑕德圓之完人，時變境遷福薄故，當今之世何處求？
我心隨處皆安適，人言難改我意衷。
亭日咎巴雖昂貴，食物於我無淨穢，享用淨垢𣶷五甘露，
從不貪著甘美食。
我乃貧窮瑜伽士，內享無念三昧食，我於外食甚淡薄。
任何荒年饑餓時，身心安適樂盎然。
懸崖險徑雖可怖，師佛庇佑賜加持，三寶為我作善護，三處空行為嚮導，
菩提心伴常相隨，天龍八部為護法。
無財自然無仇敵，我遇盜賊樂怡怡。
雅龍雖有惡谷名，其地之人甚淳樸，直心無偽有古風，其語誠實無狡詐，
心地純直常舒坦，飢餐渴飲離造作，其地森林甚濃茂。
我心已離世間欲，何計飲食之精粗？
我心快樂常悠悠，何需消遣及娛樂？
居彼三昧時增故，取道徑往雅龍行！
拙火已得自在故，冷暖二氣皆無懼，若遇大雪或風暴，身心不減樂融融。
今日無意留住此，汝之家鄉我不往，觀色應酬我不識，傲慢施主我不喜。
我今發願祝小友，無病長壽恒安樂，日暮時遲速上馬，及時行樂繼行程。」
少年聽了此歌，心中沮喪萬分，對密勒日巴說道：「尊者啊！無論我
要供養您什麼東西，您都不肯接受；無論我向你求什麼法，你都不肯賜予
，因此我一定是個業障非常深重的人，現在我要在您面前發善願，然後自
殺了斷此命?！我是那裏也不去了。」說畢他就抽出一把鋒利的匕首，正
指著心臟的部位，以異常悲哀淒切之聲唱道：
「大瑜伽士祈垂聽！
今晨將近中午時，乘騎行至銀河畔，見一裸人臥溪邊。
我心不禁暗思惟：
此人為一瘋士耶？男根暴露無遮掩，狂行粗魯不知羞，我心鄙棄不生信，
不肯結伴逕自行，此事經過尊明悉，我心愧亂悔欲死！
此時日已近中午，銀河碧澄清見底，尊竟飛渡如鳥翔，快疾如風我目睹，
親見神通甚稀奇。尊抵彼岸河邊時，我心忽然大醒悟，今日竟遇成就者！
自慶善根有福德，宿願清淨具因緣，我必法器非常人，我心快慰難言喻；
自出母胎降此世，從未狂喜如斯者！
我以多物供養君，君不納受任何物，若非至尊瑜伽士，西藏未聞有斯人！
尊之行素甚稀有，如是法行未之聞，至誠信心油然生！
昭昭熙日蒼穹下，至誠哀禱敬祈請，我雖竭盡口舌力，尊心不動似未聞，
我心頹喪極悲哀，恍悟我乃薄福人！
惡業障重煩惱熾，自慚法緣微如絲，根基惡劣非法器，心深沮喪喉窒息；
哀痛趑趄失依據，不知何從與何依！
得緣親見佛化身，若不聞法兩三句，交臂失之同不見！
百千他人問此事，我以何言作酬對？
羞愧無顏回家園，不如自絕於尊前！
人生世上終必死，如此死去最相宜！
死於成就大士前！死於求法念佛時！
福薄小子此哀告，尊心神明察入微，慈心垂聽我悲訴，如何答我尊知悉！」
密勒日巴聽畢此歌，仔細思惟道：「這少年如此至誠，其殷重恭敬熱
心求法之心，實在令人感動；我和他一定是有宿世的因緣和願力的，昨夜
之夢，也一定就應在他的身上，讓我立即攝受他吧！」為了答覆少年的懇
切請求，密勒日巴歌道：
「施主小友聽我言。
觀汝善心強烈故，宿業障礙必微小；觀汝求法甚殷勤，我慢貢高必微小；
汝心勇猛精進故，懶惰放逸必微小；汝之供施甚慷慨，慳吝貪欲必微小；
智慧悲心甚廣大，愚痴瞋恨必微小；
於我深信逾尋常，往昔必修正法教，是故小友莫沮喪！
汝由甲沖下方來，我從貢通漫遊至。
今日曦日高升時，你我相會碧水邊，銀溪河畔得相遇，此似宿願所感召，
二人必有善因緣，賴耶大夢習氣中，汝今恰似漸覺醒，特為歌此善緣曲。
汝若欲求究竟義，深心一意學佛法，決捨此生之一切，斬斷所有之牽掛，
一心隨我修正法，應念下列諸要點：
親眷為魔之罟網，不可誤認為真實，知此方能隨我行，財物乃魔之間諜，
不可與彼有接觸，應捨棄之斷貪執。慾樂魔鬼之繩絏，束縛難脫應斷捨。
年輕友伴似魔女，誑我入邪常自警。家鄉魔鬼之牢獄，易腺難脫宜早離。
汝若真心隨我去，應捨一切及所有。
現在立捨方有義！
此身虛幻如石堆，終將傾圯歸湮滅，故應立即修正法！
心如碩鵬終飛去，何不立即翔天空？
若能遵行我所言，汝真法器具善根。
我當傳汝勝灌頂，立賜傳承大加持，受汝耳傳𦝁甚深訣。
汝今開始行佛道，我心歡喜為汝慶！
少年小友聽我言，應如是住而安心。 」
少年聽了密勒日巴的歌以後，不覺狂喜，高興得說不出話來，馬上向
尊者跪下，頭面禮足頂禮多次；然後恭敬繞行尊者多次，發下善願後，就
返回家鄉去了。
四個月以後，當尊者在鄭區的蒙谷河畔居住的時候，少年帶著他的姪
兒前來參謁。少年以一塊上好的白玉奉獻尊者，作為求法的供養，他的姪
兒供養尊者半兩黃金。但密勒日巴不肯接受。那時日羅札哇喇嘛正在鄭區
修建一所尊勝頂髻佛母的寶塔，密勒日巴就對他倆說道：「對我而言，你
們叔侄倆的這份供養，實在是不需要的，你們可以把它供養給日羅札哇，
請他傳給你們灌頂，然後回來我再傳給你們實修的口訣。」於是尊者就親
自為他倆引見日羅札哇。他倆於是祈求上樂金剛的全部灌頂。日羅札哇就
傳授了他二人外灌尊勝佛母法和「米如生哈長壽法」之儀軌和唸誦，以及
聖不空成就佛修法；又傳內灌上樂金剛七字真言修法；師傳至尊佛母法，
和咕嚕咕咧佛母法。以後（在修塔完畢後）他二人就護送日羅札哇到薩迦
去。從薩迦回來以後，少年就和密勒日巴一起繼續住了五年。其間，尊者
將聞名遐邇的那諾巴六種成就法，和梅紀巴大師所傳之大手印修法，以及
其他各種口訣，全部無遺的傳授給他。這少年原來的名字叫做打爾馬網秀
下哇，尊者為之更名為寂光惹巴（惹巴依哇哦）。他從前浮沉於世法之時
，是一個貪心和色慾極大的人，學佛以後，其心完全捨離世間。在尊者前
發下重誓：終生只著一衫步衣，不穿皮製的靴子，永遠不回家鄉，永不貯
存超過二日之食糧。他這樣堅毅的修持下去，不久產生善妙的覺受。密勒
日巴非常高興。一天，特別為他唱了下面這首歌：
「敬禮善妙諸上師，噫戲！嘎居修傳承，悲心流出大加持，
馬爾巴密勒之口訣，具足無邊之神力！
吾子寂光具精進，堅毅修持耐勞苦。佛母空行加持故，覺受證悟速疾生。
子欲修行臻究竟，應捨無義之閒談，斷除偏執己宗見。
直心處人無奉承，常住無人山谷處，遠離惡友及奴僕，恒常孤隱獨自居。
莫思為人作上師，恒處卑下勤修持，不可急求覺證生！
一日活命一日修，長遠修行直至死！
不究語言及文字，專習耳傳之口訣。
汝欲自得真利益，應捨語文矢志修！ 」
寂光惹巴問道：「尊者曾說，如果只求佛法的知解，而不去實際的修
持，會誤入歧途的，這是什麼意思呢？」密勒日巴說道：「一個人如果只
學得佛法的（比量）知解，他就很難全心全意的去捨棄今生的一切，同時
他也不能確知佛法之精要處，因此就會走入歧途。若能依持馬爾巴傳承的
宗風，他就不會走入歧途，因為我們是不講究語言文字的佛法，而專門著
重實際修持的。且聽此歌，為汝解說：
「敬禮善妙上師前。
能說善道之法師，辯論機詐綨如狂人，肆意亂說無畏忌。
睡時驕慢似王侯，行時傲步似韃靼，此等博學之法師，易生障礙入歧途！
三界眾生迷六道，由貪業故入歧途！聲聞自利小乘人，執寂滅樂入歧途！
博學多聞善知識，為衣食忙入歧途！講經說法之和尚，迷文字域入歧途！
外表莊嚴之比丘，威儀虛偽入歧途！瑜伽行者大修士，陷瘋狂境入歧途！
修持多年大行者，突生斷見入歧途！人若無識乏慧眼，各種錯謬歧途生！
口傳空行有誓語，誓死佑護修行者！汝若自疑入歧途，應知此念乃魔使！
我子寂光小惹巴，汝豈可能入迷途？
若入歧途成笑柄！
汝應速斷諸疑惑，專心一意勤修持；手握精要妙法訣，若入歧途無真理！
子兮應捨文字法，一心修行求果證！ 」
寂光惹巴聽了此歌後，就捨棄了在語言文字中去追尋佛法的努力，和
尊者住在一起，在衣食極端貧困的情況下，專心一意的修行。
一天，寂光惹巴的昔日好友前來拜訪，他看見寂光惹巴在衣食不全，
一貧如洗的情況下修行，不覺心中十分慘然，對他說道：「打馬網秀，我
我的好友啊！你本來是一個巨富人家的驕生子，現在竟變成像一個無衣無
食的窮苦老頭子了！這是何苦來呢？ 」
寂光惹巴以歌答道：
「至尊上師之佛陀，為我父母作福田。親屬朋友輪迴因，我今於彼皆捨離。
如佛上師作法友，獨居修行善業增，三四行者聚一處，必扯閒話瞎聊天，
故應勤修獨自居。
上師口中一句訣，能抵百千之法本！學經過多我慢因，言詮佛法我捨離！
山崖穴洞師佛前，我有資身之依靠，財富豐饒貪慾因，是故我棄捨家園。
居無定所𦅛師佛前，為我增信積福處，僕從眾多煩惱因，
我棄眷屬斷輪迴。 」
他的朋友聽了此歌以後，不由生起了極大的信心，就供養了他許多的
道糧。密勒日巴見了非常高興，在他圓寂以前，一直帶著寂光惹巴作他的
徒僕，並且把一切密法口訣，都傳給他，將道上的覺受證解之各種懷疑和
歧途，也向他詳細解釋清楚，予以徹底斷惑。
寂光惹巴的侄子，未能成為一個布衣行者，因此尊者略為不快！他的
名字叫做連贊桑結加，以後他在雅龍的墳場附近造了一所小廟，就住在該
廟中。
寂光惹巴在尊者涅槃以後，在帕觸的果龍面去的山穴中修行。最後於
道地之證悟臻究竟。在修持的穴洞中，常以神通隨意出入石璧，無有滯礙
，在臨終時，並即此肉身，往生空行淨土。
這是萬銀溪水源河畔（去咪哦崩）遇見寂光惹巴的故事。
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本 篇 註 解
嫎此水名，本篇簡譯作銀溪或銀河。藏文此處作：去咪哦崩，其意義，可
能是水源萬銀溪。
娋此處密勒日巴清楚的顯示，在未遇馬爾巴以前，曾廣學舊教，或寧瑪派
（中國過去稱為紅教）之法。嘎居派後期，幾乎與紅教合流。此二派
見行相似之處甚多，淵源亦甚長也。
䊼誅法紅黑曜--藏文作Drag•sNags•dMar•Nag•據云，此紅教誅法極為
猛厲，輕易不用也。
𤒈耳傳四河--耳傳即嘎居派，四河則不知何指，可能指四部密法，但又不
像。岡波巴後，嘎居派分四大宗及八小派，故四河經常指四大派而言
，但使時岡波巴尚未遇密勒日巴，四大宗亦未形成，故絕對不是指四
大宗而言。
㜬原文作刀劍地獄。
䭻三種修觀，可能指：身、口、意之修觀方便。
𨧼二門口訣，可能指：起、正分之口訣。
鎻三種要時，可能指：醒時、睡時或夢時。以上三個註釋，皆頗難確定其
所指，蓋密法中，以數目字而代表之修觀法實在太多，及不定故也。
鎸三種修要，不知何指。
𡣖合等三要--人臨終時，業氣自然入中脈，而引生死有之法身光明。在法
身光明出現以前，有所謂：現、增、得等境界，此時因業氣入中脈故
，可使業氣有：入、消、合等次第之修法轉變，此基礎，必需在生前
修拙火，及光明、幻化成就，乃能有效也。此處所謂合等三要，大概
指此。
𠼝忿怒母--拙火之另一種譯名。
葲密乘之人，為了達成平等無畏之覺受，常在墳場或屍林中修持。
𦳀西藏人隨身皆帶一小便刀，以作切肉，切菜，割繩種種用途，幾乎每人
必有一把，隨時不離身也。
𡐓亦即具足種性資格之修密宗之女性，於無上密部，第三灌，修雙運法時
，所必需之伴侶也。
𤋺各種紅、白--此處所謂紅、白因素，實即陰陽也。中國儒道二家，皆以
陰陽來表示宇宙間之二大原動力。密宗則以紅、白表示之。紅者為拙
火，為陽，居於臍下而升於頂上；白者，表陰，居與頂，而其勢下降
。二者會合於心輪，而開顯法身光明。
𢰦無分別心，此處只密乘之離淨垢、等善惡、齊生死之種種越乎常軌之行
為。
𤏁四喜--此即拙火成就法中，明點由中脈生降時，所生之四喜樂，即第一
、第二、第三、第四喜。或名：初喜、上喜、離喜及俱生喜。此四喜
生時，極易配合四空之生起，故又常連稱為：四空四喜。
妔咎巴為西藏人民之主要食糧，是一種炒熟之大麥粉，沖水或茶，成團狀
而食之。
𣶷無上密部之斷除淨垢分別妄想之方法之一，是用人類所認為最污穢之液
體，如涎、屎、尿、痰、汗等，以為供佛之清淨甘露，稱之為五甘露
，皆人身體所分泌之物也。
𦝁耳傳，即口授傳承，或嘎居派，漢土以前，多稱之為白教。
綨辯論機詐--西藏佛學，承襲印度後期佛學之重邏輯，及語意名詞之嚴格
定義，而發楊其精密之佛學。因此而發展了論辯佛學之種種軌則及風
儀。其論辯精微，剖理深入，比擬世界任何哲學，皆毫無遜色。其辯
論某一佛學問題時，皆用口說，極少筆之於書。且立破雙方每一句話
，皆必需為一因明之比量，極為嚴格，由極為快速。極複雜之思想及
論理，皆由一簡單之因明『量』句，充分的表視明白。但立破雙方皆
要打倒對方，所以漸漸發展成為一種『破敵』之論辯技巧，而喪失推
求真理之精神！此其流弊一失也。又因雙方出語皆用簡明之『因明量
』而表出，所以極快。一二分鐘內，已經論戰了十幾回合，此時為求
勝故，雙方用種種技巧，和『機詐』；用迂迴、埋伏、密擊、假退等
方法，而誘使對方墮於負地。薩迦派祖師，於因明極善巧，為辯論學
創其始，白教後期，略繼之。黃教則更發揚廣大，全力宏傳此『辯論
式之佛學』矣。
𦅛居無定所--西藏瑜伽行者之宗風，是盡量不常住在某一定處，通常只住
一二年，或數月於某處，然後就遷疑至另一處，這樣就可避免貪執某
一處所，和所接觸之人們。因此在密勒歌集中，我們看見密勒日巴常
常行腳，改變其住處。
OmMaNiPadMeHung
平錯旦曾 合十
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若執著此生, 則非修行者；
若執著世間, 則無出離心；
執著己目的, 不具菩提心；
當執著生起, 正見已喪失。
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