如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，婆蹉種出家來詣佛所，與世尊面ⓐ相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！云何瞿曇作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄。』耶？」

佛告婆蹉種出家：「我不作如是見、如是說：『世間常，是則真實，餘則虛妄。』」

「云何瞿曇作如是見、如是說：『世間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』？」

佛告婆蹉種出家：「我不作如是見、如是說，乃至非有非無後死。」

爾時，婆蹉種出家白佛言：「瞿曇！於此見，見何等過患，而於此諸見，一切不說？」

佛告婆蹉種出家：「若作是見，世間常，此則真實，餘則虛妄者，此是倒見、此是觀察見、此是動搖見、此是垢污見、此是結見①，是苦、是礙ⓑ、是惱、是熱，見結所繫，愚癡無聞凡夫於未來世，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦生。婆蹉種出家，若作是見，世間ⓒ無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非有邊非無邊，是命是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。此是倒見，乃至憂、悲、惱、苦生。」

婆蹉種出家白佛：「瞿曇！何所見？」

佛告婆蹉種出家：「如來所見已畢②。婆蹉種出家，然如來見，謂見此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦；作如是知、如是見已，於一切見、一切受、一切生，一切我、我所見、我慢繫著使③，斷滅、寂靜、清涼、真實，如是等解脫。比丘，生者不然，不生亦不然④。」

婆蹉白佛：「瞿曇！何故說言生者不然？」

佛告婆蹉：「我今問汝，隨意答我。婆蹉！猶如有人於汝前然火，汝見火然[＊]不？即於汝前火滅，汝見火滅不？」

婆蹉白佛：「如是，瞿曇！」

佛告婆蹉：「若有人問汝：『向者火然，今在何處？為東方去耶？西方、南方、北方去耶？』如是問者，汝云何說ⓓ？」

婆蹉白佛：「瞿曇！若有來作如是問者，我當作如是答：『若有於我前然火，薪草因緣故然，若不增薪，火則永滅，不復更起，東方、南方、西方、北方去者，是則不然。』」

佛告婆蹉：「我亦如是說，色已斷已知，受、想、行、識已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分⑤，於未來世永不復起。若至東方，南、西、北方，是則不然，甚深廣大，無量無數永滅。」

婆蹉白佛：「我當說譬。」

佛告婆蹉：「為知是時。」

婆蹉白佛：「瞿曇！譬如近城邑聚落，有好淨地，生堅固林，有一大堅固樹，其生已ⓔ來經數千歲，日夜既久，枝葉零落，皮膚枯朽，唯幹獨立。如是，瞿曇！如來法、律離諸枝條柯ⓕ葉，唯空幹堅固獨立。」

爾時，婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從ⓖ坐起去。

ⓐ 「面」，大正藏原為「而」，今依據聖本、高麗藏二本改作「面」。[＊]

ⓑ 「礙」，大正藏原為「閡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「礙」。

ⓒ 「間」，元、明二本作「間常」。

ⓓ 「說」，聖本作「記說」。

ⓔ 「已」，宋、元、明、聖四本作「以」。

ⓕ 「柯」，大正藏原為「𭩵」，今依據高麗藏改作「柯」。

ⓖ 「從」，大正藏原為「彼」，今依據高麗藏改作「從」。

① 此是倒見、此是觀察見、此是動搖見、此是垢污見、此是結見：這是顛倒之見、這是片面觀察之見、這是動搖之見、這是有汙垢之見、這是結縛之見。

② 如來所見已畢：佛陀所見是究竟的。

③ 我、我所見、我慢繫著使：「（識身是）我」的見解，「（外境界一切相可由）我所擁有」的見解，「自我中心、傲慢」的結使（煩惱）的繫縛。

④ 生者不然，不生亦不然：生時不執取五陰，死後不再後有。然指火(譬喻生)因持續添加柴薪 (譬喻五陰熾盛)而續燃，不持續添加柴薪(不執取五陰)，也就能取涅槃不再有下一期生命。持 續添加柴薪是譬喻持續的根、塵、識三事和合生觸，觸俱生受想思，因執取而五陰熾盛。

⑤ 無復生分：不再有出生的因素；不再有來生。

• 《別譯雜阿含經》卷十第196經。
• 南傳《中部尼柯耶》〈普行者品3〉第72經婆蹉衢多火(喻)經。