如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言：『今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將①還天宮。』毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：『今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮。』當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。

「時，彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋恚罵詈。

「時，帝釋御者②見阿修羅王，身被五縛，在於門側，帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見已即便說偈，白帝釋言：

「『釋今為畏彼，　　為力不足耶，
　　能忍阿修羅，　　面前而罵辱。』

「帝ⓐ釋即答言：

「『不以畏故忍，　　亦非力不足，
　　何有黠慧人，　　而與愚夫對。』

「御者復白言：

「『若但行忍者，　　於事則有闕③，
　　愚癡者當言，　　畏怖故行忍。
　　是故當苦治④，　　以智制愚癡。』

「帝釋答言：

「『我常觀察彼，　　制彼愚夫者，
　　見愚者瞋盛，　　智以靜默伏。
　　非力而為力，　　是彼愚癡力，
　　愚癡違遠法，　　於道則無有⑤。
　　若使有大力，　　能忍於劣者，
　　是則為上忍。　　無力何有忍？
　　於他極罵辱，　　大力者能忍，
　　是則為上忍。　　無力何所忍？
　　於己及他人，　　善護大恐怖，
　　知彼瞋恚盛，　　還自守靜默，
　　於二義俱備，　　自利亦利他ⓑ⑥。
　　謂言愚夫者，　　以不見法故，
　　愚夫謂勝忍，　　重增其惡口，
　　未知忍彼罵，　　於彼常得勝⑦。
　　於勝己行忍，　　是名恐怖忍⑧；
　　於等者行忍，　　是名忍諍忍；
　　於劣者行忍，　　是則為上忍。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學。」

佛說此ⓒ經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 大正藏無「帝」字，今依據聖本補上。

ⓑ 宋、元、明、聖四本在「他」字之後重複「知彼瞋恚盛，還自守靜默，於二義俱備，自利亦利他」四句二十字。

ⓒ 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。

① 將：拿、持。讀音同「江」。

② 御者：駕馭車馬的人。

③ 闕：缺少。

④ 苦治：盡全力地懲治。相當的南傳經文作「一再強制懲治」。

⑤ 非力而為力，是彼愚癡力，愚癡違遠法，於道則無有：把不是真正的力量當作是力量，這是愚痴的人所認為的力量；愚痴的人違背、遠離正法，在正道上則不會這樣。

⑥ 於己及他人，善護大恐怖，知彼瞋恚盛，還自守靜默，於二義俱備，自利亦利他：為了妥善地保護自己和他人，免於恐懼之苦，知道對方正在氣頭上時，要守護自心，平靜下來，而能自利利他，讓雙方都得益。相當的《別譯雜阿含經》經文作「除己并與他，滅除諸難畏，見他瞋恚盛，但能行默忍，彼瞋自然滅，不煩刀杖力，彼此得大利，自利亦利他」，相當的南傳經文作「行兩者的利益：自己的與對方的，知道對方被激怒後，凡具念地平靜下來。對兩者的治療者：自己的與對方的」。

⑦ 謂言愚夫者，以不見法故，愚夫謂勝忍，重增其惡口，未知忍彼罵，於彼常得勝：所謂愚痴的人，因為不知正法的緣故，自以為不需要忍耐，而加重自己的口出惡言，卻不知道能忍耐他辱罵的人，才是常得勝利的一方。相當的《別譯雜阿含經》經文作「愚者謂忍怯，賢智之所讚」，相當的南傳經文作「人們認為『是愚者』：凡法的不熟知者」。

⑧ 於勝己行忍，是名恐怖忍：對於勝過自己的人行忍辱，叫做怕對方而忍辱。相當的《別譯雜阿含經》經文作「忍於勝己者，怖畏患害故」，相當的南傳經文作「弱者常忍耐」。

• 《別譯雜阿含經》卷二第39經。
• 《增壹阿含經》卷二十六〈等見品34〉第8經
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第4經吠波質底經。
• 《雜阿含經》梵文殘卷 SF 265。

有同學提問：「帝釋天貴為三十三天主，又稱為自在王，為什麼常行忍辱、讚歎於忍？」

這就跟為什麼要守五戒一般，是為了避免之後的苦果：殺生折損壽命，偷盜削減福報，邪淫毀壞親屬，妄語喪失信用，飲酒降低智慧，至於不忍辱地姿意妄為，則會讓對方的瞋心愈燒愈旺，最終燒到自己身上。

忍耐比自己強的人，是不得已，沒有更好的選擇，不忍就吃大虧；忍耐跟自己一樣強弱的人，可避免冤冤相報，兩敗俱傷；忍耐比自己弱的人，是智慧的選擇，可避免對方未來的報復，讓雙方皆能安樂。所以本經說：「於己及他人，善護大恐怖，知彼瞋恚盛，還自守靜默，於二義俱備，自利亦利他」。