如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅ⓐ對陣欲戰，釋提桓因語毘摩質多羅①ⓑ阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論議ⓒ，理屈者伏。』毘摩質多羅阿修羅王言：『設共論議[＊]，誰當證知理之通塞？』天帝釋言：『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者。』毘摩質多羅阿修羅言：『可爾。』釋提桓因言：『汝等可先立論，然後ⓓ我當隨後立論，則不為難。』
「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
「『我若行忍者， 於事則有闕，
愚癡者當言， 怖畏故行忍。』
「釋提桓因說偈答言：
「『正ⓔ使愚癡者， 言恐怖故忍，
及其不言者， 於理何所傷。
但自觀其義， 亦觀於他義，
彼我悉獲安， 斯忍為最上ⓕ②。』
「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：
「『若不制愚癡， 愚癡則傷人，
猶如兇惡牛， 捨走ⓖ逐觸人③。
執杖而強制， 怖畏則調伏，
是故堅持杖， 折伏彼愚夫。』
「帝ⓗ釋復說偈言：
「『我常觀察彼， 制彼愚夫者，
愚者瞋恚盛， 智以靜默伏。
不瞋亦不害， 常與賢聖俱，
惡罪起瞋恚， 堅住如石山。
盛瞋恚能持， 如制逸馬車，
我說善御士， 非謂執繩者。』
「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬪訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議[＊]伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論。汝等ⓘ比丘亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 「阿修羅」，巴利本作 Asura。
ⓑ 「毘摩質多羅」，巴利本作 Vepacitti。
ⓒ 「議」，宋、元、明、聖四本作「義」。＊
ⓓ 「然後」，聖本作「能復」。
ⓔ 「正」，聖本作「政」。
ⓕ 宋、元二本無「但自觀其義，亦觀於他義，彼我悉獲安，斯忍為最上」二十字。
ⓖ 「走」，聖本作「之」。
ⓗ 「帝」，聖本作「天帝」。
ⓘ 「等」，宋、元、明、聖四本無「等」字。
[註解]
① 毘摩質多羅：阿修羅王名，他的女兒舍脂是天帝釋的第一天后。又譯為「毗摩質多」。
② 正使愚癡者，言恐怖故忍，及其不言者，於理何所傷。但自觀其義，亦觀於他義，彼我悉獲安，斯忍為最上：不管愚痴的人說我是怕他所以才忍辱，或是沒有這麼說，都沒有關係；只要觀察如何對自己有利益，也對他人有利益，讓雙方都能獲得安樂，這樣忍辱是最上的。相當的《別譯雜阿含經》經文作「隨彼言怖畏，己利最為勝，財寶及諸利，無勝忍辱者」，相當的南傳經文作「任他認為或不：以害怕我––這位忍耐，以自己為最高利益的諸利益，比忍耐更高的沒被發現」。
③ 逐觸人：追逐並用角抵觸人。
[對應經典]
[讀經拾得]
毘摩質多羅阿修羅王主張「以暴制暴」，認為若選擇忍耐，愚昧的人會誤以為自己懼怕對方，才選擇忍辱。
天帝釋則認為，無論對方是否愚昧地這樣想，更重要的是觀察何種方式對自己與對方皆有益，能夠讓雙方獲得安樂。因此而忍辱，才是最好的抉擇。
毘摩質多羅阿修羅王進一步主張，若不以強硬手段制衡對方，愚癡的人便如同暴走的狂牛，肆意傷人，唯有打到對方懼怕，才能使其順服。
對此，天帝釋回應道，根據他的觀察，面對他人的過錯時，愚昧的人容易被怒火驅使，最終給自己帶來更多麻煩；而智者則能保持冷靜，心平氣和地應對，進而真正調伏對方。
經過深思熟慮後，天眾與修羅眾中的智者們普遍認同天帝釋的觀點——畢竟，若只會以暴制暴，仇恨終將無止盡地延續，冤冤相報何時了？天帝釋的見解，才能讓紛爭真正平息，也值得修行人作為借鏡。