如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,有異比丘,於夜明相①出時,出搨ⓐ補②河邊,脫衣著岸邊,入水洗浴。浴已上岸,被一衣,待身乾。
時,有一天子放身光明,普照搨補河側,語比丘言:「汝少出家,鮮白髮黑,年始盛美,應習五欲,莊嚴瓔珞③,塗香華鬘④,五樂自娛,而於是時,違親背俗,悲泣別離,剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道。如何捨現前樂⑤,而求非時⑥之利?」
比丘答言:「我不捨現前樂求非時樂,我今乃是捨非時樂得現前樂。」
天問比丘:「云何捨非時樂得現前樂?」
比丘答言:「如世尊說,非時之欲,少味多苦,少利多難。我今於現法中,已離熾然,不待時節,能自通達,現前觀察,緣自知覺⑦。如是,天子!是名捨非時樂得現前樂。」
天復問比丘:「云何復是如來所說,非時之欲,少樂多苦?云何復是如來所說,現法利樂,乃至緣自覺知?」
比丘答言:「我年少出家,不能廣宣如來所說正法、律儀。世尊近在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來,問其所疑,如世尊說,隨憶ⓑ受持⑧。」
天子復言:「比丘!於如來所,有諸力ⓒ天眾多圍遶,我先無問,未易可詣。比丘!汝若能為先白世尊者,我可隨往。」
比丘答言:「當為汝去。」
天白比丘:「唯然,尊者!我隨後來。」
時,彼比丘往詣佛所,稽首禮足,退住一面,以ⓓ向天子往反問答具白世尊:「今者,世尊!彼天子誠實言者須臾應至,不誠實者自當不來。」
時,彼天子遙語比丘:「我已在此ⓔ,我已在此。」
爾時,世尊即說偈言:
「眾生隨愛想⑨, 以愛想而住,
以不知愛故, 則為死方便⑩。」
佛告天子:「汝解此偈者,便可發問。」
天子白佛:「不解,世尊!不解,善逝!」佛復說偈而告天子曰:
「若知所愛者, 不於彼生愛,
彼此無所有, 他人莫能說⑪。」
佛告天子:「汝解此義者,便可發問。」
天子白佛:「不解,世尊!不解,善逝!」
佛復說偈言:
「見等勝劣者, 則有言論生,
三事不傾動, 則無軟中上⑫。」
佛告天子:「解此義者,則可發問。」
天子白佛:「不解,世尊!不解,善逝!」
佛復說偈言:
「斷愛及名色, 除慢⑬無所繫⑭,
寂滅息瞋恚, 離結絕悕望⑮,
不見於人天, 此世及他世。」
佛告天子:「解此義者,乃可發問。」
天子白佛:「已解,世尊!已解,善逝!」
佛說此經已,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,即沒不現。
[校勘]
ⓐ 「搨」,宋、聖二本作「㯓」,明本作「榻」。[*]
ⓑ 「憶」,聖本作「意」。
ⓒ 「力」,元、明、聖三本作「方」。
ⓓ 「以」,宋、元、明、聖四本作「已」。
ⓔ 「在此」,大正藏原為「此在」,今依據聖本、高麗藏二本改作「在此」。
[註解]
① 明相:日出前,東邊的天空開始亮起來的景像。
② 搨補:「溫泉」的音譯。相當的南傳經文作「溫泉」。
③ 瓔珞:以玉編綴的飾品,通常掛在脖子上。
④ 華鬘:以花結串而成的飾品。
⑤ 現前樂:現時的快樂。
⑥ 非時:非即時。
⑦ 我今於現法中,已離熾然,不待時節,能自通達,現前觀察,緣自知覺:我在這一生中,已遠離如火燒般逼迫身心的煩惱。即時、不須等待,趣向涅槃。就在這裡當下,親自能體證。
⑧ 隨憶受持:接受並實踐所記憶的內容。
⑨ 愛想:同「愛著」、「愛執」。
⑩ 則為死方便:則為自尋死路的方法。相當的《別譯雜阿含經》經文作「是名屬死徑」,相當的南傳經文作「被死神束縛」。
⑪ 若知所愛者,不於彼生愛,彼此無所有,他人莫能說:如果知道所愛的是什麼,就不會於所愛的生愛了;彼此都不是實存的,而沒有人能夠述說。
⑫ 見等勝劣者,則有言論生,三事不傾動,則無軟中上:有我勝於人、我和人同等、我差於人(我勝、我等、我卑)的想法,就會有諍論;不因這三者而動心,則沒有上、中、下的差別想法。
⑬ 慢:傲慢。
⑭ 繫:繫著;心繫於事物而執著。
⑮ 離結絕悕望:遠離煩惱的束縛,斷絕對世間的渴望。
[對應經典]
(別譯雜阿含經卷十四第281經應是卷四十八第1283經的對應經。其他南北傳善生經應該不是此經之對應經典吧? ywliu ??)
[讀經拾得]
凡夫的見解是即時行五欲之樂,而聖者的見解是即時行涅槃妙樂。
本經中第一偈:
「眾生隨愛想, 以愛想而住,
以不知愛故, 則為死方便。」
說的是「知愛(造成生死輪迴)」,但天人沒聽懂。
第二偈:
「若知所愛者, 不於彼生愛,
彼此無所有, 他人莫能說。」
說的是「知所愛(虛妄不實)」,但天人也沒聽懂。
第三偈:
「見等勝劣者, 則有言論生,
三事不傾動, 則無軟中上。」
說的是「我見、我慢(引發執著)」,但天人也沒聽懂。
最後佛陀算是將答案都講出來了:
「斷愛及名色, 除慢無所繫,
寂滅息瞋恚, 離結絕悕望,
不見於人天, 此世及他世。」
由於貪愛(第一偈的主題)所愛(第二偈的主題;所愛的事物都只在名色之中),由於有我見、我慢(第三偈的主題),因此有生死輪迴。斷除了這些,才能不再輪迴。
因此本經一開始天人所讚嘆的五欲娛樂,在認清愛和所愛後,並不是真樂,涅槃才是真樂。天人在此時終於聽懂了。