如是我聞：
一時，佛在委若ⓑ國金槃ⓒ鹿野林中，與大比丘眾千二百五十人俱。
時，有倮形ⓓ①梵志姓迦葉ⓔ，詣世尊所，問訊已，一面坐。倮形迦葉白佛言：「我聞沙門瞿曇呵責②一切諸祭祀法，罵諸苦行人以為弊穢。瞿曇！若有言：『沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法，罵苦行人以為弊穢。』作此言者，是為法語，法法成就，不誹謗沙門瞿曇耶？」
佛言：「迦葉！彼若言：『沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法，罵苦行人以為弊穢。』者，彼非法言，非法法成就，為誹謗我，非誠實言。所以者何？迦葉！我見彼等苦行人，有身壞命終，墮地獄中者；又見苦行人身壞命終，生天善處者；或見苦行人樂為苦行，身壞命終，生地獄中者；或見苦行人樂為苦行，身壞命終，生天善處者。迦葉！我於此二趣所受報處，盡知盡見，我寧可呵責諸苦行者以為弊穢耶？我正說是，彼則言非，我正說非，彼則言是。迦葉！有法沙門、婆羅門同，有法沙門、婆羅門不同③。迦葉！彼不同者，我則捨置，以此法不與沙門、婆羅門同故。
「迦葉！彼有智者作如是觀，沙門瞿曇於不善法、重濁、黑冥、非賢聖法，彼異眾師於不善法、重濁、黑冥、非賢聖法，誰能堪任④滅此法者？迦葉！彼有智者作是觀時，如是知見，唯沙門瞿曇能滅是法。迦葉！彼有智者作如是觀，如是推求⑤，如是論時，我於此中則有名稱。
「復次，迦葉！彼有智者作如是觀，沙門瞿曇弟子於不善法、重濁、黑冥、非賢聖法，彼異眾師弟子於不善法、重濁、黑冥、非賢聖法，誰能堪任滅此法者？迦葉！彼有智者作如是觀，如是知見，唯沙門瞿曇弟子能滅是法。迦葉！彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時，我弟子則得名稱。
「復次，迦葉！彼有智者作如是觀，沙門瞿曇於諸善法、清白、微妙及賢聖法，彼異眾師於諸善法、清白、微妙及賢聖法，誰能堪任增廣⑥修行者？迦葉！彼有智者作如是觀，如是知見，唯有沙門瞿曇堪任增長⑦修行是法。迦葉！彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時，我於此中則有名稱。
「迦葉！彼有智者作如是觀，沙門瞿曇弟子於諸善法、清白、微妙及賢聖法，彼異眾師弟子於諸善法、清白、微妙及賢聖法，誰能堪任增長修行者？迦葉！彼有智者作如是觀，如是知見，唯有沙門瞿曇弟子能堪任增長修行是法。迦葉！彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時，我ⓕ弟子則有名稱。迦葉！有道有迹⑧，比丘於中修行，則自知自見，沙門瞿曇時說、實說、義說、法說、律說⑨。
「迦葉！何等是道？何等是迹？比丘於中修行，自知自見，沙門瞿曇時說、實說、義說、法說、律說。迦葉！於是比丘修念覺意⑩，依止息⑪，依無欲，依出要；修法⑫、精進⑬、喜⑭、猗⑮、定⑯、捨覺意⑰，依止息，依無欲，依出要。迦葉！是為道，是為迹，比丘於中修行，自知自見，沙門瞿曇時說、實說、義說、法說、律說。」
迦葉言：「瞿曇！唯有是道、是迹，比丘於中修行，自知自見。沙門瞿曇時說、實說、義說、法說、律說。但苦行穢污，有得婆羅門名，有得沙門名。何ⓖ等是苦行穢污，有得婆羅門名，有得沙門名？瞿曇！離服倮形，以手自障蔽，不受瓨ⓗ⑱食，不受杅ⓘ⑲食，不受兩臂ⓙ中間食⑳，不受三ⓚ人中間食，不受兩刀中間食，不受兩杇中間食㉑，不受共食家食，不受懷姙㉒家食，狗在門前不食其食，不受有蠅家食，不受請食㉓。他言先識則不受其飡㉔，不食魚，不食肉，不飲酒，不兩器食㉕，一飡一咽，至七飡止，受人益食，不過七益㉖，或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食。或復食果，或復食莠㉗，或食飯汁，或食麻米，或食𥠆ⓛ稻㉘，或食牛糞，或食鹿糞，或食樹根枝葉花實，或食自落果；或披ⓜ衣，或披[＊]莎㉙衣，或衣樹皮，或草襜ⓝ身㉚，或衣鹿皮，或留髮，或被毛編，或著塚間衣㉛；或有常舉手者，或不坐床席，或有常蹲者，或有剃髮留髭㉜鬚者，或有臥荊棘㉝上者，或有臥果蓏㉞上者，或有倮形臥牛糞上者；或一日三浴，或一夜三浴，以無數苦，苦役此身。瞿曇！是為苦行穢污，或得沙門名，或得婆羅門名。」
佛言：「迦葉！離服倮形者，以無數方便苦役此身，彼戒不具足，見不具足，不能勤修，亦不廣普㉟。」
迦葉白佛言：「云何為戒具足？云何ⓞ見具足？過諸苦行，微妙第一。」
佛告迦葉：「諦聽，善思念之，當為汝說。」
迦葉言：「唯然。瞿曇！願樂欲聞。」
佛告迦葉：「若如來、至真出現於世，乃至四禪，於現法㊱中而得快樂。所以者何？斯由精勤，專念㊲一心，樂於閑靜，不放逸故。迦葉！是為戒具足，見具足，勝諸苦行，微妙第一。」
迦葉言：「瞿曇！雖曰戒具足，見具足，過諸苦行，微妙第一，但沙門法難，婆羅門法難。」
佛言：「迦葉！此是世間不共法㊳。所謂沙門法、婆羅門法難，迦葉！乃至優婆夷㊴亦能知此法。離服倮形，乃至無數方便苦役此身，但不知其心：為有恚心、為無恚心，有恨心、無恨心，有害心㊵、無害心？若知此心者，不名沙門、婆羅門為難，以ⓟ不知故，沙門、婆羅門為難。」
爾時，迦葉白佛言：「何等是沙門、何等是婆羅門，戒具足、見具足，為上為勝，微妙第一？」
佛告迦葉：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。」
迦葉言：「唯然。瞿曇！願樂欲聞。」
佛言：「迦葉！彼比丘以三昧心，乃至得三明，滅諸癡冥，生智慧明㊶，所謂漏盡智生。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸故。迦葉！此名沙門、婆羅門，戒具足、見具足，最勝最上，微妙第一。」
迦葉言：「瞿曇！雖言是沙門、婆羅門，見具足、戒具足，為上為勝，微妙第一。但沙門、婆羅門法，甚難！甚難！沙門亦難知，婆羅門亦難知。」
佛告迦葉：「優婆塞亦能修行此法。」自ⓠ言：「我從今日能離服倮形，乃至以無數方便苦役此身，不可以此行名為沙門、婆羅門，若當以此行名為沙門、婆羅門者，不得言沙門甚難！婆羅門甚難！不以此行為沙門、婆羅門故，言沙門甚難！婆羅門甚難！」
佛告迦葉：「我昔一時在羅閱祇ⓡ㊷，於高山七葉窟㊸中，曾為尼俱陀ⓢ梵志說清淨苦行。時梵志生歡喜心，得清淨信，供養我、稱讚我，第一供養稱讚於我。」
迦葉言：「瞿曇！誰於瞿曇不生第一歡喜、淨信、供養、稱讚者？我今於瞿曇亦生第一歡喜，得清淨信，供養、稱讚，歸依瞿曇。」
佛告迦葉：「諸世間諸所有戒，無有與此增上戒等者，況欲出其上？諸有三昧、智慧、解脫、見解脫慧㊹，無有與此增上三昧、智慧、解脫、見解脫慧等者，況欲出其上？迦葉！所謂師子者，是如來、至真、等正覺，如來於大眾中廣說法時，自在無畏，故號師子㊺。云何？迦葉！汝謂如來師子吼時不勇悍ⓣ㊻耶？勿造斯觀，如來師子吼㊼勇悍[＊]無畏。迦葉！汝謂如來勇悍[＊]師子吼時不在大眾中耶？勿造斯觀，如來在大眾中勇悍[＊]師子吼。迦葉！汝謂如來在大眾中作師子吼不能說法耶？勿造斯觀。所以者何？如來在大眾中勇悍[＊]無畏，作師子吼，善能說法。
「云何？迦葉！汝謂如來於大眾中勇悍[＊]無畏，為師子吼，善能說法，眾會ⓤ聽者不一心耶？勿造斯觀。所以者何？如來在大眾中勇悍[＊]無畏，為師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽。云何？迦葉！汝謂如來在大眾中勇悍[＊]無畏，為師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，而不歡喜信受行耶？勿造斯觀。所以者何？如來在大眾中勇悍[＊]無畏ⓥ，能師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，歡喜信受。迦葉！汝謂如來在大眾中勇悍[＊]無畏，為師子吼，善能說法，諸來會者歡喜信受，而不供養耶？勿造斯觀，如來在大眾中勇悍[＊]無畏，為師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，歡喜信受ⓦ，而設供養。
「迦葉！汝謂如來在大眾中勇悍[＊]無畏，為師子吼，乃至信敬供養，而不剃除鬚髮，服三法衣，出家修道耶？勿造斯觀。所以者何？如來在大眾中勇悍[＊]無畏，乃至信敬ⓧ供養，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。迦葉！汝謂如來在大眾中勇悍[＊]無畏ⓨ，乃至出家修道，而不究竟㊽梵行，至安隱處，無餘泥洹㊾耶？勿造斯觀。所以者何？如來於大眾中勇悍[＊]無畏，乃至出家修道，究竟梵行，至安隱處，無餘泥洹。」
時，迦葉白佛言：「云何？瞿曇！我得於此法中出家受具戒㊿不？」
佛告迦葉：「若異學⑴欲來入我法中出家修道者，當留四月觀察，稱可眾意，然後當得出家受戒。迦葉！雖有是法，亦觀其人耳。」
迦葉言：「若有異學欲來入佛法中修梵行者，當留四月觀察，稱可眾意，然後當得出家受戒。我今能於佛法中四歲觀察，稱可眾意，然後乃出家受戒。」
佛告迦葉：「我已有言，但觀其人耳。」
爾時，迦葉即於佛法中出家受具足戒。時，迦葉受戒未久，以淨信心修無上梵行，於ⓩ現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，即成阿羅漢⑵。
爾時，迦葉聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「佛說長阿含經」，大正藏原為「佛說長阿含」，宋、元二本作「佛說長阿含經」，明本無「佛說長阿含經」五字，今依據宋、元二本改作「佛說長阿含經」。
ⓑ 「委若」，巴利本作 Ujuññā。
ⓒ 「金槃」，巴利本作 Kaṇṇakathala。
ⓓ 「倮形」，巴利本作 Acela。
ⓔ 「迦葉」，巴利本作 Kassapa。
ⓕ 大正藏在「我」字之前有一「於」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ 宋、元、明三本無「何」字。
ⓗ 「瓨」，大正藏原為「夜」，今依據元、明二本改作「瓨」。
ⓘ 「杅」，大正藏原為「朽」，今依據宋、元、明三本改作「杅」。
ⓙ 「臂」，大正藏原為「壁」，今依據元、明二本改作「臂」。
ⓚ 「二」，大正藏原為「三」，今依據高麗藏、磧砂藏、永樂北藏三本改作「二」。
ⓛ 「𥠆」，宋本作「穢」。
ⓜ 「披」，宋、元、明三本作「被」。[＊]
ⓝ 「襜」，宋本作「搭」，元、明二本作「苦」。
ⓞ 大正藏在「何」字之後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓟ 「為難以」，大正藏原為「為已」，宋本作「為難已」，元、明二本作「為難以」，今依據元、明二本改作「為難以」。
ⓠ 「自」，大正藏原為「白」，今依據元、明二本改作「自」。
ⓡ 「羅閱祇」，巴利本作 Rājagaha。
ⓢ 「尼俱陀」，巴利本作 Nigrodha。
ⓣ 「悍」，大正藏原為「捍」，今依據元、明二本改作「悍」。[＊]
ⓤ 「會」，大正藏原為「曾」，今依據磧砂藏、永樂北藏二本改作「會」。
ⓥ 「無畏」，大正藏原為「多力」，今依據明本改作「無畏」。
ⓦ 宋本無「信受，而不供養耶？勿造斯觀，如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，歡喜信受」四十一字。
ⓧ 「信敬」，宋、元、明三本作「敬信」。
ⓨ 宋本重複出現「乃至信敬供養，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。迦葉！汝謂如來在大眾中勇捍無畏」三十二字。
ⓩ 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。
① 倮形：裸體；不穿衣服。「倮」同「裸」。
② 呵責：呵罵責難。
③ 有法沙門、婆羅門同，有法沙門、婆羅門不同：有部分的佛法和其他宗教修行人的見解相同；有部分的佛法和其他宗教修行人的見解不同。按：古代印度宗教中，「沙門」泛指傳統婆羅門教以外的出家修行者，而「婆羅門」則為傳統婆羅門教的祭司階級。
④ 堪任：能夠擔當、有熱忱。
⑤ 推求：深入研究。
⑥ 增廣：增加擴大。
⑦ 增長：增加；長進。
⑧ 有道有迹：有方法、有途徑。「迹」同「跡」。
⑨ 時說、實說、義說、法說、律說：（言說的內容）適合時機、真實、具有義理、相應佛法、相應戒律。
⑩ 念覺意：專注清楚，修習四念處。其中「念」是專注清楚，「覺」即覺悟。又譯為「念覺支」、「念覺分」。按：這一段的「念覺意」至「捨覺意」這七個即「七覺支」，覺悟的七個要素，詳見《雜阿含經》卷二十六、二十七。
⑪ 止息：停止；熄滅。這邊指煩惱的停止；熄滅。
⑫ 法：即「擇法覺支」，以智慧明辨、揀擇各種法。
⑬ 精進：勇猛精勤修行。
⑭ 喜：修行讓煩惱減輕而心生歡喜。
⑮ 猗：身心輕安、平靜。又譯為「猗覺支」、「猗覺分」、「除覺分」、「輕安覺分」。
⑯ 定：入定而不散亂。又譯為「定覺支」、「定覺分」。
⑰ 捨覺意：心平等、寂靜，而能捨離。
⑱ 瓨：長頸容器；瓶。
⑲ 杅：盛湯漿的器具。讀音同「於」。
⑳ 兩臂中間食：卷八也有，或許為「兩壁中間食」=兩戶人家中間？按：南傳對應經第三項為「門檻中間」。
㉑ 兩杇中間食：？？「杇」有註過，是泥水工塗刷牆壁的工具。俗稱為「瓦刀」、「鏝刀」。當動詞用則是粉刷牆壁。
㉒ 姙：懷孕，「妊」的異體字。
㉓ 不受請食：不接受邀請供養。
㉔ 他言先識則不受其飡：不接受先前認識的人的食物。「飡」是「餐」的異體字。
㉕ 不兩器食：一餐只用一個容器來盛裝所有的食物。
㉖ 受人益食，不過七益：乞食時，向每一家乞得少量食物而收集起來，然而所收集食物來源不超過七戶人家。
㉗ 莠：狗尾草，長於原野及低山地。讀音同「又」。
㉘ 𥠆稻：不黏的稻，即秈稻。「𥠆」是「稴」的異體字，讀音同「賢」。
㉙ 莎：莎草屬，多年生草本植物。讀音同「縮」。
㉚ 草襜身：用草圍在身前遮蔽。「襜」讀音同「攙」。
㉛ 塚間衣：墳場中棄置的衣物。
㉜ 髭：嘴脣上邊的短鬚。讀音同「資」。
㉝ 荊棘：多刺的灌木。
㉞ 果蓏：瓜果。「蓏」讀音同「裸」，草本或蔓生植物所結的果實。
㉟ 廣普：？？
㊱ 現法：這一生。「法」在這邊是廣義的用法，代表任何有形、無形、真實、虛妄的事物或道理，所以「現法」即現在的事物，表示這一生。
㊲ 專念：專心繫念於所緣。
㊳ 世間不共法：世俗上認為獨特的說法。相當的南傳經文作「在世間中，這是一般的說法」。
㊴ 優婆夷：在家的女性佛教徒。
㊵ 害心：加害別人的念頭。
㊶ 明：智慧；徹底明白佛法。「無明」的對稱。
㊷ 羅閱祇：「王舍城」的音譯，中印度摩羯陀國的首都。
㊸ 七葉窟：王舍城毗訶羅山上的一個石窟，因窟前的七葉樹而得名。佛陀滅度後，迦葉尊者率領五百賢聖在此結集三藏。又譯為「七葉樹窟」、「七葉屋」、「七葉樹林石室」。
㊹ 見解脫慧：即「解脫知見」，知道自己已證得了解脫的智慧。按：本段提到的戒、定（三昧）、（智）慧、解脫、見解脫慧（解脫知見）合稱「五分法身」，是無學聖者所具備的五種功德。
㊺ 師子：即「獅子」。
㊻ 勇悍：勇猛強悍。
㊼ 師子吼：以百獸之王獅子的吼聲，形容聖者說法內容真實且具震撼力。
㊽ 究竟：最高；無上。
㊾ 無餘泥洹：完全斷絕煩惱、生死。
㊿ 具戒：即具足戒，完整出家戒律。
⑴ 異學：泛稱佛弟子以外的修行者，另譯作「外道」。
⑵ 阿羅漢：斷盡煩惱、不再輪迴的四果聖人。
標點符號建議：
原文：若知此心者，不名沙門、婆羅門，為ⓐ已不知故，沙門、婆羅門為難。
校勘：若知此心者，不名沙門、婆羅門，為難以ⓑ不知故，沙門、婆羅門為難。
建議：若知此心者，不名沙門、婆羅門為難，以ⓑ不知故，沙門、婆羅門為難。