姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯ⓐ
梵王向天人講述世尊過去生為大臣、出家修行
如是我聞：
爾時，執樂天①般遮翼②子ⓓ，於夜靜寂無人之時，放大光明ⓔ，照耆闍崛山來至佛所，頭面禮佛足已，在一面立。時，般遮翼白世尊言：「近ⓕ梵天王至忉利ⓖ天，與帝釋共議。我親從彼聞，今者寧可向世尊說不？」
佛言：「汝欲說者，便可說之。」
般遮翼言：「一時，忉利諸天集法講堂③，有所講論。時，四天王隨其方面④，各當位坐，提帝賴吒⑤ⓗⓘ天王在東方坐，其面西向，帝釋在前；毘樓勒⑥ⓙ天王在南方坐，其面北向，帝釋在前；毘樓博叉⑦ⓚ天王在西方坐，其面東向，帝釋在前；毘沙門ⓛ天王在北方坐，其面南向，帝釋在前。時，四天王皆先坐已，然後我坐，復有餘大神天，皆先於佛所，淨修梵行，於此命終，生忉利天，使彼諸天，增益五福：一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂，五者天威德。時，諸忉利天皆踊躍歡喜言：『增益諸天眾，減損阿須倫眾。』爾時，釋提桓ⓜ因ⓝ知諸天人有歡喜心，即為忉利諸天而作頌曰：
「『忉利諸天人， 帝釋相娛樂；
禮敬於如來， 最上法之王ⓞ。
諸天受影福⑧， 壽、色、名、樂、威；
於佛修梵行， 故來生此間。
復有諸天人， 光色甚巍巍；
佛智慧弟子， 生此復殊勝。
忉利及因提， 思惟此自樂；
禮敬於如來， 最上法之王[＊]。』
「爾時，忉利諸天聞此偈已，倍復歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。釋提桓因見忉利天歡喜悅豫⑨，即告之曰：『諸賢！汝等頗欲聞如來八無等法不？』時，忉利諸天言：『願樂欲聞！』
八無等法「帝釋報言：『諦聽！諦聽！善思念之。諸賢！如來、至真、等正覺，十號具足，不見過去、未來、現在有如來ⓟ、至真，十號具足，如佛者也。佛法微妙，善可講說，智者所行，不見過去、未來、現在有微妙法，如佛者也。佛由此法，而自覺悟，通達無礙，以自娛樂，不見過去、未來、現在能於此法而自覺悟，通達無礙，以自娛樂，如佛者也。諸賢！佛以此法自覺悟已，亦能開示涅槃徑路，親近漸至，入於寂滅。譬如恒河水、炎摩水⑩，二水竝流，入于ⓠ大海。佛亦如是，善能開示涅槃徑路，親近漸至，入于寂滅，不見過去、未來、現在有能開示涅槃徑路，如佛者也。諸賢！如來眷屬⑪成就，剎利、婆羅門、居士、沙門、有智慧者，皆是如來成就眷屬，不見過去、未來、現在眷屬成就，如佛者也。諸賢！如來大眾成就，所謂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不見過去、未來、現在大眾成就，如佛者也。諸賢！如來言行相應，所言如行，所行如言，如是則為法法成就⑫，不見過去、未來、現在言行相應，法法成就，如佛者也。諸賢！如來多所饒益，多所安樂，以慈愍心利益天人，不見過去、未來、現在多所饒益，多所安樂，如佛者也。諸賢！是為如來八無等法。』
「時，忉利天作是說言：『若使世間有八佛出者，當大增益諸天眾，減損阿須倫眾。』時，忉利天言：『且置八佛，正使七佛、六佛，乃至二佛出世者，亦大增益諸天眾，減損阿須倫眾，何況八佛？』時，釋提桓因告忉利天言：『我親ⓡ從佛聞，親從佛受，欲使一時二佛出世，無有是處。但使如來久存於世，多所慈愍，多所饒益，天人獲安，則大增益諸天眾ⓢ，減損阿須倫眾。』」
大梵王至忉利天時，般遮翼白佛言：「世尊！忉利諸天所以集法講堂上者，共議思惟，稱量⑬觀察，有所教令，然後為四天王說。四ⓣ王受教已，各當位而坐，其坐未久，有大異光照于四方。時，忉利天見此光已，皆大驚愕：『今此異光，將有何怪？』諸大神天有威德者，亦皆驚怖：『今此異光，將有何怪？』時，大梵王即化為童子，頭五角髻⑭ⓤ，在天ⓥ眾上虛空中立，顏貌端正，與眾超絕，身紫金色，蔽諸天光。時，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不請坐。時，梵童子隨所詣坐，坐生ⓦ欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時，踊躍歡喜。其ⓧ坐未久，復自變身，作童子像，頭五角髻[＊]，在天[＊]眾上虛空中坐，譬如力士坐於安座，嶷然⑮不動。而作頌曰：
「『忉利諸天人， 帝釋相娛樂；
禮敬於如來， 最上法之王ⓨ。
諸天受影福， 壽、色、名、樂、威；
於佛修梵行， 故來生此間。
復有諸天人， 光色甚巍巍；
佛智慧弟子， 生此復殊勝。
忉利及因提， 思惟此自樂；
禮敬於如來， 最上法之王[＊]。』
「時，諸忉利天語童子曰：『吾等聞天帝釋稱說如來八無等法，歡喜踊躍，不能自勝。』時，梵童子語忉利天言：『何等如來八無等法？吾亦樂聞。』時，天帝釋即為童子說如來八無等法，忉利諸天、童子ⓩ聞說已，倍復歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。是時，童子見天歡喜，復增欣踊⑯Ⓐ，即告忉利天曰：『汝等欲聞一無等法不？』天曰：『善哉，願樂欲聞。』
「童子告曰：『汝樂聞者，諦聽，諦受，當為汝說。』告諸天曰：『如來往昔為菩薩時，在所生處聰明多智。諸賢！當知過去久遠時，世有王名曰地主Ⓑ，第一太子名曰慈悲Ⓒ。王有大臣名曰典尊Ⓓ，大臣有子名曰焰鬘Ⓔ。太子慈悲有朋友，其朋亦與六剎利大臣而為朋友。地主大王欲入深宮遊戲娛樂時，即Ⓕ以國事委付典尊大臣，然後入宮作倡伎樂⑰，五欲自娛。時，典尊大臣欲理國事，先問其子，然後決斷；有所處分⑱，亦問Ⓖ其子。』
「其後典尊忽然命終，時地主王聞其命終，愍念⑲哀傷，撫膺⑳而曰：『咄哉㉑！何辜失國良輔Ⓗ？』太子慈悲默自念言Ⓘ：『王失典尊以為憂苦，今我宜往諫㉒於大王，無以彼喪而生憂苦。所以然者？典尊有子名曰焰鬘，聰明多智乃過其父，今可徵召以理國事。』時，慈悲太子即詣王所，具以上事白其父王，王Ⓙ聞太子語已，即召焰鬘而告之曰：『吾今以汝補卿父處，授汝相印㉓。彼時焰鬘受相印已，王欲入宮，復付後事。』
典尊善理政事「時，相焰鬘明於治理，父先所為焰鬘亦知，父所不及焰鬘亦知，其後名稱流聞海內，天下咸稱為大典尊Ⓚ。時，大典尊後Ⓛ作是念：『今王地主年已朽邁㉔，餘壽未幾，若以太子紹㉕王位者，未為難也，我今寧可先往語彼六剎利大臣，今王地主年已朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也。君等亦當別封王土，居位之日，勿相忘也。』
「時，大典尊即往詣六剎利大臣，而告之曰：『諸君！當知今王地主年已朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也。汝等可往白太子此意，我等與尊生小知舊㉖，尊苦我苦，尊樂我樂。今王衰老，年已朽邁，餘壽未幾，今者太子紹王位者，未為難也，尊設登位，當與我封。』時，六剎利大臣聞其語已，即詣太子，說如上事。太子報言：『設吾登位，列土㉗封國，當更與誰？』
「時，王未久忽然而崩㉘，國中大臣尋拜太子補王正位。王居位已，默自思念：『今立宰相，宜准先王。』復Ⓜ自思念：『誰堪此舉？正當即任大典尊位Ⓝ。』時，王慈悲即Ⓞ告大典尊：『我今使汝即於相位，授以印信，汝當勤憂，綜理國事。』時，大典尊聞王教已，即受印信，王每入宮，輙以後事付大典尊。
分封國土「大典尊復自念言：『吾今宜往六剎利所，問其寧憶昔所言不？』即尋往詣語剎利曰：『汝今寧憶昔所言不？今者太子以登王位，隱處深宮，五欲自娛，汝等今者可往問王，王居天位，五欲自娛，寧復能憶昔所言不？』時，六剎利聞是語已，即詣王所，白大王言：『王居天Ⓟ位，五欲自娛，寧復能憶昔所言不？列土封邑㉙，誰應居之？』王曰：『不忘昔言，列土封邑，非卿而誰？』王復自念：『此閻浮提㉚地，內廣外狹，誰能分此以為七分？』復自念言：『唯有大典尊乃能分爾Ⓠ。』即告之曰：『汝可分此閻浮提地，使作七分。』
兼任七相「時，大典尊即尋分之，王所治城，村邑郡國，皆悉部分，六剎利國亦與分部。王自慶言：『我願已果！』時，六剎利復自慶幸：『我願已果，得成此業，大典尊力也。』六剎利王復自思念：『吾國初建，當須宰輔㉛，誰能堪任？如大典尊，即當使之，通領國事。』爾[＊]時，六剎利王即命Ⓡ典尊，而告之曰：『吾國須相，卿當為吾通領國事。』於是，六國各授相印。
「時，大典尊受相印已，六王入宮遊觀娛樂，時，皆以國事付大典尊，大典尊理七國事，無不成辦Ⓢ。時，國內有七大居士，典尊亦為處分家事，又能教授七百梵志諷誦㉜經典，七王敬視大典尊相，猶如神明，國七居士視如大王，七百梵志視如梵天。時，七國王、七大居士、七百梵志皆自念言：『大典尊相，常與梵天相見，言語坐起㉝親善。』
閉關四月修四無量「時，大典尊默識㉞七王、居士、梵志意，謂：『我常與梵天相見，言語坐起；然我實不見梵天，不與言語，不可養Ⓣ默㉟，虛受此稱㊱。我亦曾聞諸先宿言：「於夏四月閑居靜處㊲，修四無量㊳者，梵天則下，與共相見。」今我寧可修四無量，使梵天下，共相見不？』於是，典尊至七王所而白王言：『唯願大王顧臨國事，我欲於夏四月修四無量。』七王告曰：『宜知是時。』大典尊相又告七居士：『汝等各勤己務，吾欲夏Ⓤ四月修四無量。』居士曰：『諾！宜知是時。』又告七百梵志：『卿等當勤諷誦，轉相教授，我欲於夏四月修四無量。』梵志曰：『諾！今者大師宜知是時。』
梵天來見「時，大典尊於彼城東造閑靜室，於夏四月，即於彼止，修四無量，然彼梵天猶不來下，典尊自念：『我聞先宿Ⓥ言，於夏四月，修四無量，梵天下現。今者寂然，聊無髣髴㊴。』時，大典尊以十五日月滿時，出其靜室，於露地㊵坐，坐未久頃，有大光現，典尊默念：『今此異光，將無是梵欲下瑞耶？』
「時，梵天王即化為童子，頭Ⓦ五角髻[＊]，在典尊上虛空中坐，典尊見已，即說頌曰：
「『此是何天像？ 在於虛空中，
光照於四方， 如大火𧂐燃』。
「時，梵童子以偈報曰：
「『唯梵世諸天， 知我梵童子，
其餘人謂我， 祀祠於大Ⓧ神。』
「時，大典尊以偈報曰：
「『今我當諮㊶承， 奉誨㊷致恭敬，
設種種上味， 願天知我心。』
「時，梵童子復Ⓨ以偈報曰：
「『典尊汝所修， 為欲何志求？
今設此供養， 當為汝受之。』
「又告大典尊：『汝若有所問，自恣問之，當為汝說。』時，大典尊即自念言：『我今當問現在事耶？問Ⓩ未然㊸事耶？』復自念言：『今世現事，用復問為？當問未然幽冥之事。』即向梵童子⒜以偈問曰：
「『今我問梵童， 能決疑無疑，
學何住何法， 得生於梵天？』
「時，梵童子[＊]以偈報曰：
「『當捨我人想， 獨處修慈心，
除欲無臭穢， 乃得生梵天。』
「時，大典尊聞是偈已，即自念言：『梵童子[＊]說偈，宜除臭穢，我不解此，今宜更問。』時，大典尊即以偈問曰：
「『梵偈言臭穢， 願今為我說，
誰開⒝世間門， 墮惡不生天？』
生天之法「時，梵童子[＊]以偈報曰：
「『欺妄懷嫉妬， 習慢增上慢㊹，
貪欲瞋恚癡， 自恣藏於心。
此世間臭穢， 今說令汝知，
此開世間門， 墮惡不生天。』
「時，大典尊聞此偈已，復自念言：『梵童子[＊]所說臭穢之義我今已解，但在家者無由得除，今我寧可捨世出家，剃除鬚髮，法服修道耶！』
「時，梵童子[＊]知其志念，以偈告曰：
「『汝能有勇猛， 此志為勝妙；
智者之所為， 死必生梵天。』
「於是，梵童子忽然不現。
國王挽留「時，大典尊還詣七王白言：『大王！唯願垂神善理國事，今我意欲出家離世，法服修道。所以者何？我親於梵童子[＊]聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。』彼時，七王即自念言：『凡婆羅門多貪財寶，我今寧可大開庫藏，恣其所須，使不出家。』時，七國王即命典尊，而告之曰：『設有所須，吾盡相與㊺，不足㊻出家。』時，大典尊尋白王曰：『我今以為蒙王賜已，我亦大有財寶，今者盡留以上大王，願聽出家，遂我志願。』
「時，七國王復作是念：『凡婆羅門多貪美色，今我寧可出宮婇女，以滿其意，使不出家。』王即命典尊而告之曰：『若須婇女，吾盡與汝，不足出家。』典尊報曰：『我今已為蒙王賜已，家內自有婇女眾多，今盡放遣，求離恩愛，出家修道。所以然者？我親從梵童子[＊]聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。』
「時，大典尊向慈悲王，以偈頌曰：
「『王當聽我言， 王為人中尊，
賜財寶婇女， 此寶⒞非所樂。』
「時，慈悲王以偈報曰：
「『檀特⒟伽陵⒠城， 阿婆⒡⒢布和⒣城，
阿槃⒤⒥大天⒦城， 鴦伽⒧瞻婆⒨城，
藪⒩彌薩羅城， 西陀路樓⒪城，
婆羅⒫伽尸⒬城， 盡汝典尊造，
五欲有所少， 吾盡當相與；
宜共理國事， 不足出家去。』
「時，大典尊以偈報曰：
「『我五欲不少， 自不樂世間；
已聞天所語， 無心復在家。』
「時，慈悲王以偈報曰：
「『大典尊所言， 為從何天聞，
捨離於五欲， 今問當答我。』
「時，大典尊以偈答曰：
「『昔我於靜處， 獨坐自思惟；
時梵天王來， 普放大光明；
我從彼聞已， 不樂於世間。』
「時，慈悲王以偈告曰：
「『小住㊼大典尊， 共弘善法化；
然後俱出家， 汝即為我師。
譬如虛空中， 清淨琉璃滿；
今我清淨信， 充徧佛法中。』
「時，大典尊復作頌曰：
「『諸天及世人， 皆應捨五欲，
蠲除㊽諸穢污， 淨修於梵行。』
無常迅速、喘息之間「爾時，七國王語大典尊曰：『汝可留住七歲之中，極世五欲㊾，共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所獲，我亦當同。』時，大典尊報七王曰：『世間無常，人命逝速，喘息之間，猶亦難保，乃至七歲，不亦遠耶？』七王又言：『七歲遠者，六歲、五歲，乃至一歲，留住靜宮，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所得，我亦宜同。』時，大典尊復報王曰：『世⒭間無常，人命逝速，喘息之間，猶亦難保，乃至一歲尚亦久爾[＊]，如是七月，至于一月，猶復不可。』王又語言：『可至七日，留住深宮，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？』大典尊答曰：『七日不遠，自可留爾[＊]，唯願大王勿違信誓，過七日已，王若不去，我自出家。』
「時，大典尊又至七居士所語言：『汝等各理己務，吾欲出家，修無為道㊿。所以然者？我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。』時，七居士報典尊曰：『善哉，斯志！宜知是時，我等亦欲俱共出家，如汝所得，我亦宜同。』
「時，大典尊復詣七百梵志所，而告之曰：『卿等當勤諷誦，廣探⒮道義，轉相教授，吾欲出家修無為道。所以然者？我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之，若在家者，無由得除。』時，七百梵志白典尊曰：『大師！勿出家也。夫在家安樂，五欲自娛，多人侍從，心無憂苦。出家之人獨在空閑⒯，所欲悉無，無可貪取。』典尊報曰：『吾若以在家為樂，出家為苦，終不出家；吾以在家為苦，出家為樂，故出家爾[＊]。』梵志答曰：『大師出家，我亦出家；大師所行，我亦盡⒰行。』
「時，大典尊至諸妻所，而告之曰：『卿等隨宜欲住者住，欲歸者歸，吾欲出家，求無為道，具論上事，明出家意。』時，諸婦答曰：『大典尊在，一如我夫，一如我父，設今出家，亦當隨從，典尊所行，我亦宜行。』
「過七日已，時，大典尊即剃除鬚髮，服三法衣，捨家而去。時，七國王、七大居士、七百梵志及四十夫人，如是展轉，有八萬四千人同時出家，從大典尊。時，大典尊與諸大眾遊行諸國，廣弘道化，多所饒益。
「爾時，梵王告諸天眾曰：『時，典尊大臣豈異人⑴乎？莫造斯觀，今釋迦文佛即其身也。世尊爾時過七日已，出家修道，將諸大眾，遊行諸國，廣弘道化，多所饒益。汝等若於我言有餘疑者，世尊今在耆闍崛山，可往問也，如佛所言，當受持之。』」
般遮翼言：「我以是緣，故來詣此。唯然，世尊！彼大典尊即世尊是耶？世尊爾時過七日已，出家修道，與七國王乃至八萬四千人同時出家，遊行諸國，廣弘道化，多所饒益耶？」
佛告般遮翼曰：「爾時大典尊豈異人乎？莫造斯觀，即我身是也。爾時，舉國男女行來舉動，有所破損⑵，尋皆⒱舉聲曰：『南無大典尊七王大相！南無大典尊七王大相！』如是至三。般遮翼！時，大典尊有大德力，然不能為弟子說究竟⑶道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱之處。其所說法，弟子受行，身壞命終，得生梵天；其次，行淺者生他化自在天；次生化自在天、兜率陀天、焰天、忉利天、四天王、剎利、婆羅門、居士大家，所欲自在。
「般遮翼！彼大典尊弟子，皆無疑⒲出家，有果報，有教誡⒳，然非究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱之處。其道勝者，極至梵天爾[＊]。今我為弟子說法，則能使其得究竟道、究竟梵行、究竟安隱，終歸涅槃。我所說法弟子受行者，捨有漏⑷成無漏，心解脫、慧解脫⑸。於現法中，自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。其次，行淺者斷五下結，即於天上而般涅槃，不復還此。其次，三結盡，薄婬、怒、癡，一來世間而般涅槃；其次，斷三結，得須陀洹，不墮惡道，極七往返，必得涅槃。般遮翼！我諸弟子不疑[＊]出家，有果報，有教誡[＊]，究竟道法，究竟梵行，究竟安隱，終歸滅度⑹。」
爾時，般遮翼聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」，大正藏原為「後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯」，宋、元、明三本作「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」，聖本無「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」十五字，今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」。
ⓑ 「羅閱祇」，巴利本作 Rājagaha。
ⓒ 「耆闍崛」，巴利本作 Gijjhakūṭa。
ⓓ 「執樂天般遮翼子」，巴利本作 Pañcasikha Gandhabba-putta。
ⓔ 聖本無「明」字。
ⓕ 「近」，大正藏原為「昨」，今依據宋、元、明三本改作「近」。
ⓖ 「忉利」，巴利本作 Tāvatiṁsa。
ⓗ 「提帝賴吒」，明本作「提頭賴吒」。
ⓘ 「提帝賴吒」，巴利本作 Dhataraṭṭha。
ⓙ 「毘樓勒」，巴利本作 Virūḷhaka。
ⓚ 「毘樓博叉」，巴利本作 Virūpakkha。
ⓛ 「毘沙門」，巴利本作 Vessavaṇa。
ⓜ 「提桓」，大正藏原為「桓提」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「提桓」。
ⓝ 「釋提桓因」，巴利本作 Sakka devānam Inda。
ⓞ 「王」，聖本作「法」。[＊]
ⓟ 「來」，宋、元、明三本作「是」。
ⓠ 「于」，大正藏原為「於」，今依據宋、元、明、聖四本改作「于」。
ⓡ 大正藏無「親」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ 大正藏無「眾」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ 「說。四」，大正藏原為「四天」今依據宋、元、明、磧砂藏、嘉興藏五本改作「說。四」。
ⓤ 「髻」，聖本作「結」。[＊]
ⓥ 「天」，大正藏原為「大」，今依據宋、元、明三本改作「天」。[＊]
ⓦ 「生」，宋、元、明、聖四本作「主」。
ⓧ 「其」，大正藏原為「來」，今依據宋、元、明三本改作「其」。
ⓨ 「王」，聖本作「法」。
ⓩ 「童子」，宋、元、明三本作「重」。
Ⓐ 「踊」，大正藏原為「躍」，今依據宋、元、明、聖四本改作「踊」。
Ⓑ 「地主」，巴利本作 Disampati。
Ⓒ 「慈悲」，巴利本作 Reṇu。
Ⓓ 「典尊」，巴利本作 Govinda。
Ⓔ 「焰鬘」，巴利本作 Jotipāla。
Ⓕ 「即」，宋、元、明、聖四本作「則」。
Ⓖ 「問」，明本作「聞」。
Ⓗ 「輔」，大正藏原為「幹」，今依據宋、元、明三本改作「輔」。
Ⓘ 「言」，大正藏原為「宮」，今依據宋、元、明三本改作「言」。
Ⓙ 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓚ 「大典尊」，巴利本作 Mahā-Govinda。
Ⓛ 「後」，明本作「復」。
Ⓜ 「復」，宋、元、明、聖四本作「覆」。
Ⓝ 「位」，宋、元、明、聖四本作「耳」。
Ⓞ 「即」，大正藏原為「聞」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「即」。
Ⓟ 「天」，元、明二本作「大」。
Ⓠ 「爾」，宋、元、明、聖四本作「耳」。[＊]
Ⓡ 「命」，聖本作「令」。
Ⓢ 「辦」，大正藏原為「辨」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「辦」。
Ⓣ 「養」，大正藏原為「餐」，今依據宋、元、明三本改作「養」。
Ⓤ 宋、元、明三本無「夏」字。
Ⓥ 大正藏在「宿」字之後有一「舊」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓦ 「頭」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
Ⓧ 「大」，宋、元、明三本作「火」。
Ⓨ 大正藏無「復」字，今依據高麗藏、磧砂藏、聖本三本補上。
Ⓩ 宋、元、明三本無「問」字。
⒜ 宋、元、明、聖四本無「子」字。
⒝ 「開」，宋、元、明三本作「閉」。
⒞ 「寶」，宋、元、明三本作「實」。
⒟ 「檀特」，巴利本作 Dantapura。
⒠ 「伽陵」，巴利本作 Kaliṅga。
⒡ 「阿婆」，宋、元、明三本作「阿波」。[＊]
⒢ 「阿婆」，巴利本作 Assaka。
⒣ 「布和」，巴利本作 Potana。
⒤ 「阿槃」，明本作「可槃」。
⒥ 「阿槃」，巴利本作 Avantī。
⒦ 「大天」，巴利本作 Mahīssatī。
⒧ 「鴦伽」，巴利本作 Aṅga。
⒨ 「瞻波」，巴利本作 Campā。
⒩ 「藪」，大正藏原為「數」，今依據聖本改作「藪」。
⒪ 「路樓」，巴利本作 Roruka。
⒫ 「婆羅」，巴利本作 Bārāṇasī。
⒬ 「伽尸」，巴利本作 Kāsī。
⒭ 大正藏在「世」字之前有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。
⒮ 「探」，宋、元、明三本作「採」，聖本作「深」。
⒯ 「閑」，大正藏原為「野」，今依據宋、元、明三本改作「閑」。
⒰ 大正藏在「盡」字之後有一「當」字，今依據宋、元、明三本刪去。
⒱ 「尋皆」，大正藏原為「皆尋」，今依據宋、元、明三本改作「尋皆」。
⒲ 「疑」，宋、元、明、聖四本作「癡」。[＊]
⒳ 「誡」，宋、元、明、聖四本作「戒」。[＊]
① 執樂天：義譯香神，很會彈琴，是音樂神。不食酒肉，以香氣為食，其身也有香氣。又譯為「乾闥婆」、「乾沓和」、「揵沓和」。
② 般遮翼：一位執樂神（天龍八部中的乾闥婆神）的名字，常為天帝釋演奏音樂，參見《長阿含經》卷十第14經釋提桓因問經。又譯為「波遮旬」、「五結」、「五髻」。
③ 法講堂：三十三天議事的殿堂，位於善見城外的西南角。又譯為「善法講堂」、「善法堂」、「正法殿」。
④ 方面：所在之方。
⑤ 提帝賴吒：佛教的護法天神，是四天王天中，東方提頭賴吒天的天王。此天率領乾闥婆、毘舍闍等二神眾護持國土，安撫眾生，因此又稱為「持國天」。又譯為「提頭賴吒」、「袟栗帝羅色吒羅」。
⑥ 毘樓勒：佛教的護法天神，是四天王天中，南方毘琉璃天（毘樓勒迦天）的天王。此天率領領鳩槃荼、薜荔多等二神眾助人善根增長，因此又稱為「增長天王」。又譯為「毘留勒天王」。
⑦ 毘樓博叉：佛教的護法天神，是四天王天中，西方毘樓匐叉天的天王。此天率領龍、富單那等二神眾，常以淨天眼觀察護持閻浮提眾生，因此又稱為「廣目天王」。又譯為「毘留博叉天王」。
⑧ 影福：仍有減損的五種福報。
⑨ 悅豫：歡悅快樂。豫：快樂。
⑩ 炎摩水：五大河之一，即今日印度的 Yamuna 河，為恆河的最大支流。又譯為「耶符那」、「耶扶那」、「耶蒲那」、「搖尤那」。
⑪ 眷屬：親友，此處特指佛教四眾弟子。
⑫ 法法成就：每一法都達成。
⑬ 稱量：反復推敲。
⑭ 髻：盤起來的頭髮。
⑮ 嶷然：超絕清高的樣子。「嶷」讀音同「匿」。
⑯ 欣踊/躍：歡欣鼓舞的樣子。踊：跳躍。
⑰ 倡伎樂：演戲看戲、歌舞音樂。
⑱ 處分：處理；處置。
⑲ 愍念：憐憫；同情。
⑳ 撫膺：撫胸，表示悲恨。
㉑ 咄哉：表示痛惜。
㉒ 諫：勸告別人改正錯誤。
㉓ 相印：宰相的官印。
㉔ 朽邁：衰老。
㉕ 紹：接續、繼承。
㉖ 生小知舊：從小的朋友。生小：幼小。知舊：朋友。
㉗ 列土：分封土地。也作「裂土」。
㉘ 崩：古稱天子之死。如：「駕崩」、「崩殂」。
㉙ 邑：封地。
㉚ 閻浮提：此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「南贍部洲」、「閻浮洲」、「閻浮里」。
㉛ 宰輔：宰相的別名。
㉜ 諷誦：背誦而熟記。
㉝ 坐起：安坐與起立，指行為舉止。
㉞ 識：知道、了解。
㉟ 養默：沈默寡言。
㊱ 稱：讚頌、讚譽。
㊲ 閑居靜處：處在安靜的地方。
㊳ 四無量：慈無量、悲無量、喜無量、捨無量這四種修定的方法。其中「慈無量」的修法要發起慈心（願給眾生安樂的心），讓慈心沒有限制、沒有邊際，以無邊無際的慈心遍滿十方，最終超越人、我的界限，平等沒有分別，所以稱為「無量」。
㊴ 聊無髣髴：似乎沒有。「髣髴」也作「彷彿」。
㊵ 露地：戶外沒有遮蔽物的地方。
㊶ 諮：商量、詢問。通「咨」。
㊷ 誨：教導；明示。
㊸ 未然：還沒成為事實。
㊹ 增上慢：自以為了不起。
㊺ 相與：給予。
㊻ 不足：不值得。
㊼ 小住：稍微停留一陣子。
㊽ 蠲除：免除；去除。
㊾ 極世五欲：盡量地享受五欲。極：窮盡、達到最高點。
㊿ 無為道：無造作的法；不是由因緣而生（因此也不會隨因緣而滅）的法。例如涅槃。
⑴ 異人：別人。
⑵ 行來舉動，有所破損：
⑶ 究竟：最高；無上。
⑷ 有漏：有煩惱。其中「漏」是譬喻有所漏失。
⑸ 慧解脫：以智慧斷除煩惱而解脫。
⑹ 滅度：又作般涅槃，與寂滅、入滅同義。
無常迅速，當及時修行。
本經中大典尊說：「世間無常，人命逝速，喘息之間，猶亦難保。」
相關的概念可參考：
雜阿含經卷七175～186諸經。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」
比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火應盡斷。」
《增壹阿含經》卷35：「是故，比丘！當於出入息中思惟死想，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。如是，比丘！當知作如是學。」
南傳《增支部尼柯耶》集8〈雙品8〉第73經
比丘們！當比丘這樣地修習死念：『啊！願我於吐氣後吸氣，或吸氣後吐氣的期間，作意世尊的教說，則會有許多我所做的。』，比丘們！這些被稱為：『比丘們住於不放逸，為滅盡諸煩惱而銳利地修習死念。
另一方面，修習隨死念（死想）成就七覺支，可參考雜阿含經卷二十七742經。
云何比丘修習隨死念？多修習已，得大果大福利。是比丘修隨死念俱念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，乃至捨覺分亦如是說。
(阿建) 1.五欲已體驗到極限的大典尊大臣，五欲已經不再是他需要的。 2.而且此世的佛陀，大典尊，在老國王將死時，主動向太子爭取之後的國家統治權，後續也做得很好，沒有眷戀權位去出家，在佛經中，我記得較少主動爭取統治權的，此為此經特色。