我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊過夜平旦著衣持鉢，入舍衛城ⓓ乞食，於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子ⓔ家。是時，鸚鵡摩納都提子少有所為①，出行不在。彼時，鸚鵡摩納都提子家有白狗，在大床上金盤ⓕ中食。於是，白狗遙見佛來，見已便吠。世尊語白狗：「汝不應爾，謂汝從呧ⓖ至吠②。」白狗聞已，極大瞋恚，從床來下，至木聚③邊憂慼愁臥。
鸚鵡摩納都提子於後還家，見己ⓗ白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥，問家人曰：「誰觸嬈我狗，令極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」
家人答曰：「我等都無觸嬈白狗，令大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。摩納！當知今日沙門瞿曇來此乞食，白狗見已，便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰：『汝不應爾，謂汝從呧[＊]至吠。』因是，摩納！故令白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」
鸚鵡摩納都提子聞已，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，即從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。
彼時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納都提子來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納都提子來耶？」
答曰：「見也。」
世尊告曰：「鸚鵡摩納都提子今命終者，如屈伸ⓘ臂頃，必生地獄。所以者何？以彼於我極大瞋恚。若有眾生因瞋恚心ⓙ故，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」
於是，鸚鵡摩納都提子往詣佛所，語世尊曰：「沙門瞿曇！今至我家乞食來耶？」
世尊答曰：「我今往至汝家乞食。」
「瞿曇！向我白狗說何等事，令我白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」
世尊答曰：「我今平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，展轉往詣汝家乞食，於是白狗遙見我來，見已而吠。我語白狗：『汝不應爾，謂汝從呧[＊]至吠。』是故白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」
鸚鵡摩納問世尊曰：「白狗前世是我何等？」
世尊告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，必不可意④。」
鸚鵡摩納復更再三問世尊曰：「白狗前世是我何等？」
世尊亦至再三告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，必不可意。」
世尊復告於摩納曰：「汝至再三問我不止，摩納！當知彼白狗者，於前世時即是汝父，名都提也。」
鸚鵡摩納聞是語已，倍極大恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，語世尊曰：「我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，生妙ⓚ梵天。何因何緣，乃生於此下賤狗中？」
世尊告曰：「汝父都提以此增上慢，是故生於下賤狗中。
「梵志增上慢， 此終六處生，
雞狗豬及豺， 驢五地獄六。
「鸚鵡摩納！若汝不信我所說者，汝可還歸語白狗曰：『若前世時是我父者，白狗當還在大床上。』摩納！白狗必還上床也。『若前世時是我父者，白狗還於金盤[＊]中食。』摩納！白狗必當還於金盤[＊]中食也。『若前世時是我父者，示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。』摩納！白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂汝所不知。」
於是，鸚鵡摩納聞佛所說，善受持誦，繞世尊已，而還其家，語白狗曰：「若前世時是我父者，白狗當還在大床上。」白狗即還在大床上。「若前世時是我父者，白狗還於金盤[＊]中食。」白狗即還金盤[＊]中食。「若前世時是我父者，當示於我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。」白狗即從床上來下，往至前世所止宿處，以口及足掊ⓛ⑤床四腳下，鸚ⓜ鵡摩納便從彼處大得寶物。
於是，鸚鵡摩納都提子得寶物已，極大歡喜，以右膝著地，叉手向勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊：「沙門瞿曇所說不虛，沙門瞿曇所說真諦，沙門瞿曇所說如實ⓝ。」再三稱譽已，從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。
爾時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納來耶？」
答曰：「見也。」
世尊告曰：「鸚鵡摩納今命終者，如屈伸[＊]臂頃，必生ⓞ善處。所以者何？彼於我極有善心。若有眾生因善心故，身壞命終，必至善處，生於天中。」
爾時，鸚鵡摩納往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，世尊告曰：「云何ⓟ摩納？如我ⓠ所說白狗者為如是耶？不如是耶？」
鸚鵡摩納答ⓡ曰：「瞿曇！實如所說。瞿曇！我復欲有所問，聽乃敢陳。」
世尊告曰：「恣汝所問。」
「瞿曇！何因何緣，彼眾生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？瞿曇！我見有短壽、有長壽者，見ⓢ有多病、有少病者，見[＊]不端正ⓣ、有端正[＊]者，見[＊]無威德⑥、有威德者，見[＊]有卑賤ⓤ族、有尊貴族者，見[＊]無財物、有財物者，見[＊]有惡智、有善智者。」
世尊答曰：「彼眾生者，因自行業ⓥ，因業得報，緣業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。」
鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇所說至略，不廣分別，我不能知，願沙門瞿曇為我廣說，令得知義。」
世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。」
鸚鵡摩納白曰：「唯然。當受教聽。」
佛言：「摩納！何因、何緣男子女人壽命極短？若有男子女人殺生凶弊，極惡飲血，害意著惡，無有慈心於諸眾生乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，壽命極短。所以者何？此道受短壽，謂男子女人殺生凶弊，極惡飲血。摩納！當知ⓦ此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人壽命極長？若有男子女人離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必ⓧ昇善處，生於天中，來生人間，壽命極長。所以者何？此道受長壽，謂男子女人離殺斷殺。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人多有疾病？若有男子女人觸嬈眾生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，謂男子女人觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人無有疾病？若有男子女人不觸嬈眾生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終ⓨ，必昇善處，生於天中，來生人間，無有疾病。所以者何？此道受無疾病，謂男子女人不觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人形不端正[＊]？若有男子女人急性多惱，彼少所聞，便大瞋恚，憎嫉生憂，廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，形不端正[＊]。所以者何？此道受形不端正[＊]，謂男子女人急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人形體端正[＊]？若有男子女人不急性多惱，彼聞柔軟麤獷ⓩ強言，不大瞋恚，不憎嫉生憂，不廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，形體端正[＊]。所以者何？此道受形體端正[＊]，謂男子女人不急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人無有威德？若有男子女人內懷嫉妒，彼見他得供養恭敬，便生嫉妒，若見他有物，欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有威德。所以者何？此道受無威德，謂男子女人內懷嫉妒。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人有大威德？若有男子女人不懷嫉妒，彼見他得供養恭敬，不生嫉妒，若見他有物，不欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有大威德。所以者何？此道受有威德，謂男子女人不懷嫉妒。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人生卑賤族？若有男子女人憍傲大慢，彼可敬不敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可供養不供養，可與道不與道，可與坐不與坐，可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，生卑賤族。所以者何？此道受生卑賤族，謂男子女人憍傲大慢。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人生尊貴族？若有男子女人不憍傲大慢，彼可敬而敬，可重而重，可貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，生尊貴族。所以者何？此道受生尊貴族，謂男子女人不憍傲大慢。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人無有財物？若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有財物。所以者何？此道受無財物，謂男子女人不作施主，不行布施。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人多有財物？若有男子女人作施主，行布施，彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，多有財物。所以者何？此道受多有財物，謂男子女人作施主，行布施。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人有惡智慧？若有男子女人不數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，不往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生？何義現世報，何義後世報？』設問不行，彼受此業，作具Ⓐ足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，有惡智慧。所以者何？此道受惡智慧，謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人有善智慧？若有男子女人能數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，數往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生Ⓑ？何義現世報，何義後世報？』問已能行，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！當知作短壽相應業必得短壽，作長壽相應業必得長壽，作多疾病相應業必得多疾病，作少疾病相應業必得少疾病，作不端正[＊]相應業必得不端正[＊]，作端正[＊]相應業必得端正[＊]，作無威德相應業必得無威德，作威德相應業必得威德，作卑賤族相應業必得卑賤族，作尊貴族相應業必得尊貴族，作無財物相應業必得無財物，作多財物相應業必得多財物，作惡智慧相應業必得惡智慧，作善智慧相應業必得善智慧。摩納！此是我前所說，眾生因自行業，因業得報，緣業、依業，業處眾生隨其高下處妙不妙。」
鸚鵡摩納都提子白曰：「世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！從今日入都提家，如入此舍衛地優婆塞家，令都提家長夜得利義，得饒益安隱快樂。」
佛說如是。鸚鵡摩納都提子及無量眾，聞佛所說，歡喜奉行。
鸚鵡經第九竟Ⓒ(三千四百六十五字)Ⓓ
ⓐ 「含」，聖本作「鋡」。[＊]
ⓑ 聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。
ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。
ⓓ 大正藏無「城」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 「鸚鵡摩納都提子」，巴利本作 Subha mānava Todeyyaputta。
ⓕ 「金盤」，大正藏原為「金槃」，今依據宋、元、明、聖四本改作「金盤」。[＊]
ⓖ 「呧」，元、明二本作「護」，聖本作「啀」。[＊]
ⓗ 「己」，大正藏原為「已」，今依據前後文改作「己」。
ⓘ 「屈伸」，宋、元、明三本作「屈申」。[＊]
ⓙ 「瞋恚心」，大正藏原為「心瞋恚」，今依據宋、元、明、聖四本改作「瞋恚心」。
ⓚ 「生妙」，大正藏原為「正生」，今依據宋、元、明、聖四本改作「生妙」。
ⓛ 「掊」，宋、元、明、聖四本作「把」。
ⓜ 「鸚」，大正藏原為「鵡」，今依據前後文改作「鸚」。
ⓝ 「實」，大正藏原為「寶」，今依據聖、高麗藏二本改作「實」。
ⓞ 「生」，大正藏原為「至」，今依據宋、元、明、聖四本改作「生」。
ⓟ 「何」，大正藏原為「向」，今依據前後文改作「何」。
ⓠ 「我」，聖本作「如」。
ⓡ 「答」，大正藏原為「白」，宋、元、明三本作「答」，聖本無此字。
ⓢ 聖本無「見」字。[＊]
ⓣ 「正」，聖本作「政」。[＊]
ⓤ 「賤」，聖本作「賤賤」。
ⓥ 「業」，巴利本作 Kamma。
ⓦ 「知」，大正藏原為「地」，今依據前後文改作「知」。
ⓧ 「必」，聖本作「一」。
ⓨ 「終」，宋本作「絡」。
ⓩ 「獷」，大正藏原為「𪍿」，今依據明本改作「獷」。
Ⓐ 「具」，宋、元二本作「其」。
Ⓑ 「生」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
Ⓒ 明本無「鸚鵡經第九竟」四字。
Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「三千四百六十五字」八字。
① 少有所為：有些事情要辦。
② 從呧至吠：從罵人到只能吠叫。「呧」指「詆毀」。
③ 木聚：地上？？
④ 可意：合意的；可愛的。
⑤ 掊：挖土，讀音為ㄆㄡˊ。
⑥ 威德：聲威與德行，表現在對人的影響力及受人的敬愛。相當的南傳經文作「影響力」。
- 待加上：佛說鸚鵡經
- 待加上：佛說兜調經
- 待加上：中部135經
有次佛陀前往名為鸚鵡的年青人家中化緣。年青人鸚鵡不在家，他家有一隻養尊處優的白狗，在大床上，正吃著金盤子中的食物。白狗遠遠見到佛陀來，就對著佛陀吠叫，佛陀則向白狗說：「你不應該這樣子，罵人罵到只能吠叫。」
白狗聽了很生氣，蜷縮在一旁，悶悶不樂。
年青人鸚鵡回到家中，看到他喜愛的白狗悶悶不樂，就問家人發生了什麼事？家人說是姓瞿曇的那位出家人唸了白狗幾句所造成的。
年青人很生氣地跑去質問佛陀對白狗作了什麼？佛陀照實回答他只是對白狗說：「你不應該這樣子，罵人罵到只能吠叫。」
年青人追問佛陀，白狗前世和自己是什麼關係？佛陀表示這答案會讓年青人不高興，因此不予回答，但在年青人三次的追問下，佛陀最後告知：「那隻白狗前世是你的父親。」
年青人不相信，非常生氣地說：「我父親生前作大布施、作大祭祀，死後當然往生梵天，怎麼可能淪落畜生道，成為一條狗？」
佛陀表示這是因為他父親生前極為傲慢，也指點年青人幾種方法，讓他回家後自己驗證。
年青人回家後一一驗證，尤其是問白狗：「你如果是我父親，則請顯示父親生前所私藏的財寶，我所不知道的。」
白狗就到床腳下扒土，露出生前所埋藏在土中的財寶。
年青人這時才信了佛陀所說，皈依於佛，並且請教佛陀因果業報的道理。
輪迴的因素錯綜複雜，很難一言以蔽之。極端簡化來看，有個現象：現在怎麼對待他人，未來世則被他人那麼對待。
白狗前世為貴族，雖然行大布施，但極為傲慢，瞧不起他所布施的對象，動輒吼罵。
在來世，他往生為狗，但因為行大布施的福報，所以好狗命，過得比許多人還舒服。
布施時狗眼看人低者，自作自受，自以為布施即多大的功德，卻往生下賤的惡道，恐怕是當事人始料所未及的，也可知正見的重要，以及心態（意業）的重要。
佛陀則教導我們布施時要以平等、歡喜的心，親手施、下心施。
本經中佛陀對業報原因的舉例，整理如下：
| 業報 | 原因 |
| 短命 | 殺生，起傷害心、沒有慈心 |
| 長命 | 不殺生、對一切生命有慈悲心 |
| 多病 | 攻擊、傷害眾生 |
| 無病 | 不攻擊、傷害眾生 |
| 長𢔽難看 | 容易生氣、不滿、起爭執 |
| 長得好看 | 對不中聽的話不生氣、不滿、爭執 |
| 沒影響力 | 心懷嫉妒 |
| 有影響力 | 無嫉妒心 |
| 出生卑賤 | 傲慢自大，不禮敬應禮敬的人 |
| 出生尊貴 | 不傲慢，禮敬服侍應禮敬的人 |
| 沒錢 | 不布施貧窮、供養修行人 |
| 有錢 | 布施貧窮、供養修行人 |
| 劣慧 | 不向修行人請教法義 |
| 有慧 | 常向修行人請教法義 |
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
爾時，尊者三彌提①ⓒ亦遊王舍城，住無事禪屋ⓓ中。
於是，異學②哺羅陀子ⓔ中後彷徉③，往詣尊者三彌提所，共相問訊，卻坐一面。「賢三彌提！我欲有所問，聽我問耶？」
尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！欲問便問，我聞已當思。」
異學哺羅陀子便問曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意業真諦④，或有定ⓕ，比丘入彼定無所覺⑤。」
尊者三彌提告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說，若故作業ⓖ⑥，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不說必受報⑦也。」
異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意業真諦，或有定，比丘入彼定無所覺。」
尊者三彌提亦再三告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不說必受報也。」
異學哺羅陀子問尊者三彌提：「若故作業，作已成者，當受何報？」
尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！若故作業，作已成者，必受苦也⑧。」
異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰：「賢三彌提！汝於此法、律學道幾時？」
尊者三彌ⓗ提答曰：「賢哺羅陀子！我於此法、律學道未久，始三年耳。」於是，異學哺羅陀子便作是念：「年少比丘尚能護師，況復舊學上尊ⓘⓙ人耶？」於是，異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說，不是不非，即從座ⓚ起，奮頭而去⑨。
彼時，尊者大周那⑩去尊者三彌提晝行坐處不遠。於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，彼盡誦習，善受持已，即從座[＊]起，往告ⓛ尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，盡向尊者阿難說之。
尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此論，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今共詣佛，具向世尊而說此義，或能因是得從世尊聞異法也。」
於是，尊者阿難、尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足，卻坐ⓜ一面，尊者阿難稽首佛足，卻住一面。
彼時，尊者阿難語曰：「賢者大周那！可說，可說。」
於是，世尊問曰：「阿難！周那比丘欲說何事？」
尊者阿難白曰：「世尊！今自當聞。」於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。
蓄意作苦業、樂業、不苦不樂業，得苦報、樂報、不苦不樂報
世尊聞已，告曰：「阿難！看三彌提比丘癡人無道。所以者何？異學哺羅陀子問事不定ⓝⓞ⑪，而三彌提比丘癡人一向答ⓟ⑫也。」
尊者阿難白曰：「世尊！若三彌提比丘因此事說，所有覺者是苦，當何咎耶？」
世尊呵ⓠ尊者阿難曰：「看！阿難比丘亦復無道。阿難！此三彌提癡人，彼異學哺羅陀子盡問三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺。阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者：『賢哺羅陀子！若故作樂業，作已成者，當受樂報；若故作苦業，作已成者，當受苦報；若故作不苦不樂業，作已成者，當受不苦不樂報。』阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者，異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人，況復能問如是事耶？阿難！若汝從世尊聞ⓡ分別大業⑬經ⓢ者，於如來倍復增上心靖ⓣ得喜⑭。」
於是，尊者阿難叉手向佛白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說分別大業經者，諸比丘聞已，當善受持。」
世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」
尊者阿難白曰：「唯然。」時，諸比丘受教而聽。
外道以偏概全
佛言：「阿難！或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。阿難！或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。
「阿難！造惡後生天界，外道天眼見了認為惡無惡報若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪ⓤ見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身惡行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是比丘ⓥ不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪ⓦ。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄⑮。
「阿難！行善後墮地獄，外道天眼見了認為善無善報若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比丘[＊]離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
「阿難！造惡後墮地獄，外道天眼見了認為惡有惡報若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比丘ⓧ不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
「阿難！行善後生天界，外道天眼見了認為善有善報若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是比丘[＊]離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
佛陀辨別外道偏見
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身惡行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意惡行報。』者，我不聽彼⑯。若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪ⓨ見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。』我聽彼也⑰。若作是說：『若更有如是比丘[＊]不離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我不聽彼⑱。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異⑲。
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。』我不聽彼。若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。』我聽彼也。若作是說：『若更有如是比丘[＊]離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。』我聽彼也。若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。』者，我聽彼也。若作是說：『若更有如是比丘[＊]不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離ⓩ、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。』者，我聽彼也。若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。』者，我聽彼也。若作是說：『若更有如是比丘[＊]離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。
佛陀如實知見
「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者，彼若本作不善業，作已成者，因不離、不護故，彼於現法中受報訖而生於彼⑳，或復因後報故㉑，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生善處天中㉒。或復本作善業Ⓐ，作已成者，因離、護故，未盡應受善處報㉓，彼因此緣此故，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應㉔，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知彼人為如是也。
「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼若本作善業，作已成者，因離、護故，彼於現法中受報訖而生於彼。或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。
「阿難！若有一不Ⓑ離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼即因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。
「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者，彼即因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受報，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知彼人為如是也。
「復次，有四種人，或有人無有似有㉕，或有似無有，或無有似無有，或有似有。阿難！猶如四種㮈㉖，或㮈不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿難！四種㮈喻人，或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
分別大業經第十竟Ⓒ(三千五百七字)Ⓓ
中阿含[＊]Ⓔ根本分別品第二Ⓕ竟Ⓖ(二萬四千五百八十九字)Ⓗ(第四分別誦)ⒾⒿ
中阿含[＊]經卷第四十四(六千九百七十二字)ⓀⓁ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。
ⓒ 「三彌提」，巴利本作 Samidhi。
ⓓ 「無事禪屋」，巴利本作 Araññakuṭikā。
ⓔ 「異學哺羅陀子」，巴利本作 Potaliputtaparibbājaka。
ⓕ 「定」，巴利本作 Samāpatti。
ⓖ 「故作業」，巴利本作 Sañcctanika kamma。
ⓗ 「彌」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
ⓘ 聖本無「尊」字。
ⓙ 大正藏在「尊」字之後有「上尊」二字，今依據宋、元、明三本刪去，聖本作「尊」。
ⓚ 「座」，聖本作「坐」。[＊]
ⓛ 「告」，大正藏原為「詣」，今依據宋、元、明三本改作「告」。
ⓜ 「坐」，明本作「住」。
ⓝ 「問事不定」，巴利本作 Vibhajja byāka aṇīyo pañho。
ⓞ 「問事不定」，聖本作「問事不足」。
ⓟ 「一向答」，巴利本作 Ekaṃsena byakato。
ⓠ 「呵」，聖本作「訶」。
ⓡ 「聞」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明三本改作「聞」。
ⓢ 「分別大業經」，巴利本作 Mahākamma vibhaṅga。
ⓣ 「靖」，宋、元、明三本作「靜」。
ⓤ 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據前後文改作「邪」。
ⓥ 大正藏無「丘」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。[＊]
ⓦ 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明三本改作「邪」。[＊]
ⓧ 「比丘」，大正藏原為「比」，宋本作「比丘」，明本作「此」，今依據宋本改作「比丘」。[＊]
ⓨ 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據前後文改作「邪」。
ⓩ 「離」，聖本作「與」。
Ⓐ 「業」，聖本作「處」。
Ⓑ 「不」，宋、元、明三本作「人」。
Ⓒ 明本無「分別大業經第十竟」八字。
Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「三千五百七字」六字。
Ⓔ 明本無「中阿含」三字。
Ⓕ 「第二」，明本作「第十三」。
Ⓖ 宋、元二本無「中阿含根本分別品第二竟」十一字。
Ⓗ 宋、元、明、聖四本無「二萬四千五百八十九字」十二字。
Ⓘ 宋、元、明三本無「第四分別誦」五字。
Ⓙ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。
Ⓚ 宋、元、明、聖四本無「六千九百七十二字」八字。
Ⓛ 大正藏原將「中阿含經卷第四十四(六千九百七十二字)」置於「中阿含根本分別品第二竟(二萬四千五百八十九字)(第四分別誦)」前行，今依據明本改置於卷末。
① 三彌提：比丘名，佛陀曾稱讚他「得喜行德，無若干想」第一。又譯為「三彌離提」、「娑彌陀」、「善覺」。
② 異學：泛稱佛弟子以外的修行者，另譯作「外道」。
③ 彷徉：來來回回地漫步。
④ 身、口業虛妄，唯意業真諦：身體所作、言談所說都是虛妄的（不會有業報），只有意念的造作是真的（會有業報）。按：外道的這個說法並不正確，佛陀說意業最重，但並沒有說身、口業無業報。
⑤ 或有定，比丘入彼定無所覺：有的定是比丘入那定後沒有感受。相當的南傳經文作「有那種等至，入定者不感受任何事物」。按：滅受想定（又譯為「滅盡定」）即是這樣的定，沒有受陰和想陰。
⑥ 故作業：故意造作的業；蓄意的行為。
⑦ 若不故作業，作已成者，我不說必受報：如果不是蓄意的行為，作成了，不必然有果報。按：這個道理可參見《中阿含經》卷三〈業相應品 2〉第15經思經：「若有故作業，我說彼必受其報，或現世受，或後世受；若不故作業，我說此不必受報。」
⑧ 若故作業，作已成者，必受苦也：如果是蓄意的行為，作成了，一定會受到苦果。按：這個說法不盡正確，雖然蓄意的行為會有果報，但不一定都是苦果，例如行善可得善果而受樂。
⑨ 奮頭而去：猛然掉頭就走。
⑩ 大周那：比丘名，七歲即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果，參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「均頭」、「大均頭」、「純陀」、「大純陀」、「周那」、「摩訶周那」。
⑪ 問事不定：所問的事情包含多種情況。南傳作「應該被分別解答的問題」。
⑫ 一向答：單一面向的回答。
⑬ 分別大業：分析、辨別重要的行為、造作。相當的南傳經文作「業的大分別」。
⑭ 心靖得喜：心念安定、獲得喜悅。按：「若汝從世尊聞分別大業經者，於如來倍復增上心靖得喜」這句相當的南傳經文作「如果你們聽如來分別業的大分別」，似乎缺漏下半句，可依《中阿含經》補全。
⑮ 若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄：如他所見到的、所知道的，竭盡所能地瞎子摸象，全然地執著於這個論點，認為這樣才是真理，其它的都是假的。相當的南傳經文作「像這樣，他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著而說：『這才是真實的，其它都是空虛的」。
⑯ 我不聽彼：我不認同他。
⑰ 我聽彼也：我認同他。按：這位外道以天眼看到一個人作惡卻往生天界，這是確實發生的事情，因此佛陀認同他的所見。另一方面，從因果來看，這人往生天界並不是由於他的作惡，而是由於他所造的其它善業。
⑱ 若更有如是比丘不離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中者，我不聽彼：（外道以偏概全地認為）「如果還有這樣作種種惡行的比丘，不離、不捨作惡，他們死亡後通通也會往生善處天界」，佛陀不認同他。按：先前外道以天眼看到一個人作惡卻往生天界，但這人往生天界不是由於作惡，也不代表其他作惡的人也通通會往生天界。
⑲ 如來知彼人異：佛陀知道那人的知見有異於真理。相當的南傳經文作「如來業的大分別智是另一種」。
⑳ 彼於現法中受報訖而生於彼：他（這一世所造的惡業）已經在這一世中受完惡報了，因此而能生於那裡（天界）。
㉑ 因後報故：因為（他所造的惡業）在更久以後才會受惡報的緣故。
㉒ 彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生善處天中：他不是因為這個（造惡的）因緣，在死亡後往生善道、天界。
㉓ 本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受善處報：過去所作的善行，作成了，因為捨離惡業的緣故，應往生善道的果報還沒有受完（因此這一生死亡後往生善道）。
㉔ 死時生善心，心所有法正見相應：死亡的當下生起了善心，心的（受、想、行陰等）運作相應於正見。
㉕ 或有人無有似有：有的人實際上是缺乏（善業）的，看起來像是有（善業）的。相當的南傳經文作「有顯現不能夠的能夠業」。
㉖ 㮈：芒果。又譯為「菴羅」。
佛陀說法時，會以對方能聽懂的話來說明，不會和對方雞同鴨講，也不會指鹿為馬，而是基於現實來分析。
就一般人感知的現實來說，人的感受有苦受、樂受、不苦不樂受，這是世間的現象，也就是後代論中所謂的「世俗諦」。從佛法來更進一步分析，一切感受都是無常的，因為無常所以終究是苦的，這則是出世間的智慧，後代論中稱為「勝義諦」。一般我們要和人討論世間情形時，應以「世俗諦」來討論。此經中對方問世間狀況，三彌提尊者卻跳過銜接的義理（無常即苦），以「勝義諦」回答，容易造成誤會，因此是不適當的。
對於凡夫的命終往生去處，《阿含經》中強調業力是根本，例如《中阿含經》卷三〈業相應品2〉第17經伽彌尼經以重石沈水比喻惡貫滿盈的人：「十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，必至惡處」，久修善業的人則如《雜阿含經》卷三十三第930經所說：「久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處。」
凡夫命終在隨業受報的過程中，也會受到其餘因素影響，例如本經中佛陀提到「隨念」往生的例子：「或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。」前一經中，佛陀也說過名為鸚鵡的年輕人如果在對佛陀起瞋心時命終，必生惡道，但在後來信佛而起善心時命終，則必至善道。六念以及對三寶的敬信特別有助於往生善處，如《增壹阿含經》卷三十二〈力品38〉第10經所載：「眾生身、口、意行惡，彼若命終，憶如來功德，離三惡趣，得生天上；正使極惡之人，得生天上，是謂第六如來功德。」
「隨念」也不會和業力抵觸，畢竟本經就表明了，造業不見得立刻受報，而是會到綜合的影響、在不同的時間受報。
隨念往生不代表口頭上「唸」幾聲佛就能善生善處，有口無心在佛教來看難有作用，如同本經中說「不故作業」不見得有報。
不過臨終的念頭如何，是凡夫難以掌握的。平日有恆心地修習佛法，才是往生善處的根本。
此經中描述了很多有天眼通的人，見到有人行惡生善處、行善生惡處等現象，而對因果起了邪見。這在現世也很常見，有神通的人特別容易對佛法有錯誤的認知。因此有神通實在不足恃，必須以佛經來作為對義理認知的憑藉，才能正確地認識因果及佛法。
