東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
舍梨子相應品第三(有十一經)(初一日誦)ⓐ
等心．得戒．智．師子 水喻．瞿尼．梵陀然ⓑ
教病．拘絺．象跡喻 分別四諦最在後
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者舍梨子①與比丘眾夜集講堂，因內結、外結ⓒ②，為諸比丘分別其義：「諸賢！世實有二種人。云何為二？有內結人阿那含，不還此間，有外結人非阿那含，還來此間。諸賢！云何內結人阿那含，不還此間？若有一人修習禁戒，無穿無缺③，無穢無濁④，極多無難⑤，聖所稱譽，善修善具。彼因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學厭欲、無欲、斷欲。因學厭欲、無欲、斷欲故，得息、心解脫。得已樂中，愛惜不離，於現法⑥中不得究竟智，身壞命終，過摶食天⑦，生餘意生天⑧中。既生彼已，便作是念：『我本為人時，修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學厭欲、無欲、斷欲。因學厭欲、無欲、斷欲故，得息、心解脫。得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天在於此中。』
「諸賢！復有一人修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。彼因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學色有斷、貪斷業，學欲捨離。因學色有斷、貪斷業，學欲捨離故，得息、心解脫。得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中。既生彼已，便作是念：『我本為人時，修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學色有斷、貪斷業，學欲捨離。因學色有斷、貪斷業，學欲捨離故，得息、心解脫。得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天在於此中。』諸賢！是謂內結人阿那含，不還此間。
「諸賢！云何外結人非阿那含，來還此間？若有一人修習禁戒，守護從解脫⑨，又復善攝威儀禮節，見纖芥ⓓ⑩罪，常懷畏怖，受持學戒。諸賢！是謂ⓔ外結人非阿那含，還來此間。」
於是，眾多等心天⑪色像巍巍，光曜ⓕ暐曄⑫，夜將向旦，來詣佛所，稽首作禮，卻住一面，白曰：「世尊！尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義：『諸賢！世實有二種人，內結人、外結人。』世尊！眾已歡喜，唯願世尊慈哀愍念，往至講堂。」彼時，世尊為諸等心天默然而許。諸等心天知世尊默然許可，稽首佛足，繞三匝已，即彼處沒。
諸等心天去後不久，於是世尊往至講堂比丘眾前，敷座而坐。世尊坐已，歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！汝極甚善。所以者何？汝於昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義。諸賢！世實有二種人，內結人、外結人。舍梨子！昨夜向旦，諸等心天來詣我所，稽首禮已，卻住一面，白我言：『世尊！尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義：「諸賢！世實有二種人，內結人、外結人。」世尊！眾已歡喜，唯願世尊慈哀愍念，往至講堂。』舍梨子！我便為彼諸等心天默然而許。諸等心天知我默然許可，稽首我足，繞三匝已，即彼處沒。
「舍梨子！諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住錐頭處⑬，各不相妨。舍梨子！諸等心天非生彼中，甫修善心，極廣甚大，令諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住錐頭處，各不相妨。舍梨子！諸等心天本為人時，已修善心，極廣甚大，因是故，令諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住錐頭處，各不相妨。是故，舍梨子！當學寂靜，諸根寂靜，心意寂靜，身、口、意業寂靜，向於世尊及諸智梵行。舍梨子！虛偽異學⑭，長衰永失。所以者何？謂不得聞如此妙法。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
等心經第一竟ⓖ(千一百八十一字)ⓗ
ⓐ 宋、元二本在經題下有兩行四字夾註「有十一經」及「初一日誦」四字。
ⓑ 「梵陀然」，大正藏原為「陀然梵」，今依據宋、元、明三本改作「梵陀然」。
ⓒ 「內結外結」，巴利本作 Ajjhattasaññojana，bahiddhāsaññojana。
ⓓ 「芥」，大正藏原為「介」，今依據高麗藏改作「芥」。
ⓔ 「謂」，元、明二本作「諸」。
ⓕ 「曜」，大正藏原為「輝」，今依據宋、元、明三本改作「曜」。
ⓖ 明本無「等心經第一竟」六字。
ⓗ 宋、元、明三本無「千一百八十一字」七字。
① 舍梨子：比丘名，以「智慧第一」聞名。又譯為「舍利子」，因為他的母親名叫「舍利」。
② 內結、外結：束縛內心（而持戒）、束縛外表（而持戒）。「結」指「束縛」。
③ 無穿無缺：沒有缺漏，指守戒完備。
④ 無穢無濁：沒有污穢、沒有雜質。
⑤ 極多無難：譯義不明，關於對「戒」的經文定型句，北傳典型的如「不缺戒、不斷戒、純厚戒、不離戒、非盜取戒、善究境界、可讚歎戒、梵行不憎惡戒」（《雜阿含五五０經》）。
⑥ 現法：這一生。
⑦ 摶食天：吃物質食物維生的天界，指欲界六天。
⑧ 意生天：即「意生身」所往生的天界，為「色界（含）以上的天界」。
⑨ 從解脫：戒條，另譯作「波羅提木叉」。
⑩ 纖芥：很微細、很微小的東西。
⑪ 等心天：天界之一，該天界的眾生心意都相同。
⑫ 暐曄：光采奪目的樣子。
⑬ 共住錐頭處：一起住在像錐頭那麼小的地方。
⑭ 異學：泛稱佛弟子以外的修行者，另譯作「外道」。
內結人束縛內心而持戒，外結人束縛外表而持戒，兩者在表相上都持戒清淨。然而內結人「復學厭欲、無欲、斷欲」，進一步修行定、慧，因此得以成就三果，斷除欲貪而不再回到人間；外結人只注重外表，沒有離欲，因此會再還生人間。
南傳經文對於內外結的定義和北傳經文相反，南傳的內結人可能解讀為「內心被（煩惱）束縛」，而會還生人間；南傳的外結人可能解讀為「外在身體被（人間）束縛」但已進一步修行定、慧而證得三果，不再回到人間。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧ⓑ者，便於現法出入想知滅定ⓒ①，必有此處；若ⓓ於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天ⓔ，生餘意生ⓕ天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
是時，尊者烏陀夷ⓖ②共在眾中，尊者烏陀夷白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」
尊者舍梨子再三告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
尊者烏陀夷亦復再三白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」
於是，尊者舍梨子便作是念：「此比丘乃至再三非我所說，無一比丘歎我所說，我寧可往至世尊所。」於是，尊者舍梨子往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面。
尊者舍梨子去後不久，尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣佛所ⓗ，稽首作禮，卻坐一面。於中，尊者舍梨子復告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
尊者烏陀夷復白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」
尊者舍梨子復再三告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
尊者烏陀夷亦復再三白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」
尊者舍梨子復作是念：「此比丘於世尊前再三非我所說，亦無一比丘歎我所說，我宜默然。」
於是，世尊問曰：「烏陀夷！汝說意生天為是色耶？」
尊者烏陀夷白世尊曰：「是也。世尊！」
世尊面訶烏陀夷曰：「汝愚癡人！盲無有目，以何等故，論甚深阿毘曇③？」於是，尊者烏陀夷為佛面訶已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所思ⓘ。
世尊面訶尊者烏陀夷已，語尊者阿難曰：「上尊④名德⑤長老比丘為他所詰，汝何以故，縱而不撿ⓙ⑥？汝愚癡人！無有慈心，捨背上尊名德長老。」
於是，世尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已，告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」佛說如是，即入禪室，宴坐默然。
爾時，尊者白淨⑦ⓚ比丘在於眾中，尊者阿難白尊者白淨：「是他所作，而我得責。尊者白淨！世尊晡時必從禪室出，至比丘眾前，敷座而坐，共論此義。尊者白淨應答此事，我極慚愧於世尊所及諸梵行。」
於是，世尊則於晡時從禪室出，至比丘眾前，敷座而坐，告曰：「白淨！長老比丘為有幾法，為諸梵行者愛敬尊重？」
尊者白淨白曰：「世尊！長老比丘若有五法，為諸梵行者愛敬尊重。云何為五？世尊！長老比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥ⓛ罪，常懷畏怖，受持學戒。世尊！禁戒長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次，世尊！長老比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法廣學多聞，翫習至千ⓜ，意所惟ⓝ觀，明見深達。世尊！多聞長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次，世尊！長老比丘得四增上心，現法樂居⑧，易不難得。世尊！禪思ⓞ長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次，世尊！長老比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。世尊！智慧長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次，世尊！長老比丘諸漏已盡，無復有結⑨，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。世尊！漏盡長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。世尊！長老比丘若成就此五法，為諸梵行者愛敬尊重。」
世尊問曰：「白淨！若長老比丘無此五法，當以何義使諸梵行者愛敬尊重？」尊者白淨白曰：「世尊！若長老比丘無此五法者，更無餘事使諸梵行愛敬尊重，唯以老耄、頭白、齒落，盛壯日衰，身曲腳戾，體重氣上，柱ⓟ杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，彼因此故，使諸梵行愛敬尊重。」
世尊告曰：「如是如是。若長老比丘無此五法，更無餘事使諸梵行愛敬尊重，唯以老耄、頭白、齒落，盛壯日衰，身曲腳戾，體重氣上，柱[＊]杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，彼因此故，使諸梵行愛敬尊重。白淨！舍梨子比丘有此五法，汝等應當愛敬尊重。所以者何？白淨！舍梨子比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。復次，白淨！舍梨子比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法，廣學多聞，翫習至千ⓠ，意所惟觀，明見深達。復次，白淨！舍梨子比丘得四增上心，現法樂居，易不難得。復次，白淨！舍梨子比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。復次，白淨！舍梨子比丘諸漏已盡，無復有結，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。白淨！舍梨子比丘成就此五法，汝等應共愛敬尊重。」
佛說如是。尊者白淨及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
成就戒經第二竟ⓡ(一千七百四十六字)ⓢ
ⓐ 明本無「初一日誦」四字。
ⓑ 「成就戒成就定成就慧」，巴利本作 Sīlasampanna, samādhisampanna, paññāsampanna。
ⓒ 「想知滅定」，巴利本作 Saññāvedayitanirodha。
ⓓ 「若」，元本作「苦」。
ⓔ 「摶食天」，巴利本作 Kabaliṅkārāhārabhakkha-deva。
ⓕ 「意生」，巴利本作 Manomaya kāya。
ⓖ 「烏陀夷」，巴利本作 Udāyi。
ⓗ 宋、元、明三本無「所」字。
ⓘ 「思」，宋、元、明三本作「伺」。
ⓙ 「撿」，宋本作「儉」。
ⓚ 「白淨」，巴利本作 Upavāna。
ⓛ 「芥」，大正藏原為「介」，今依據高麗藏改作「芥」。
ⓜ 「千」，宋、元二本作「十」，明本作「于」。
ⓝ 「惟」，宋、元、明三本作「唯」。
ⓞ 「思」，大正藏原為「伺」，今依據元、明二本改作「思」。
ⓟ 「柱」，明本作「抂」。[＊]
ⓠ 「千」，元本作「十」，明本作「于」。
ⓡ 明本無「成就戒經第二竟」七字。
ⓢ 宋、元、明三本無「一千七百四十六字」八字。
① 想知滅定：另譯作「想受滅定」，想與知都停止的定境，依此經所說能自由出入「想知滅定」但還未解脫的人可以往生「意生天」。
② 烏陀夷：比丘名，迦毗羅衛國國師的兒子，未出家前淨飯王請他帶悉達多太子娛樂，勸悉達多太子打消出家的念頭。佛陀成道後，跟隨佛陀出家，證阿羅漢。佛陀在回家鄉前先派遣優陀夷尊者回國，度化了原先不喜歡出家人的淨飯王，使得釋迦族人及全城的人民熱烈迎接佛陀進城，佛陀稱讚他「善能勸導、福度人民」第一。又譯為「優陀耶」。
③ 阿毘曇：為音譯，其中「阿毘」指殊勝，「阿毘曇」字面直譯為「勝法」，又譯為「論」，指為闡明法義的問答論議，後來也指佛弟子對經的論述。又譯作「阿毘達磨」。
④ 上尊：為人尊崇。
⑤ 名德：有名望德行之人。
⑥ 縱而不撿：放縱而不制止。
⑦ 白淨：比丘名，佛陀稱讚他「計我無常，心無有想」第一，曾擔任佛陀的侍者。又譯為「優波摩」、「優波摩那」、「優頭槃」、「梵摩那」。
⑧ 現法樂居：當生保持著安樂、幸福。另譯作「現法樂住」、「見法樂住」。
⑨ 有結：後有（輪迴、不得解脫）的束縛。
為什麼有本經中烏陀夷尊者和舍利弗尊者的爭議？一種解讀是，一般認為天界太樂難以修行，可能因此烏陀夷尊者認為在天界中無法入滅盡定。然而三果聖者所往生的五不還天是天界中的特例，三果聖者在五不還天可繼續修行至證得阿羅漢。
相當的南傳經文中，烏陀夷尊者表示意生天是無色的，和本經所載烏陀夷尊者的回答剛好相反。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，牟利破群㝹ⓑ比丘捨戒罷道，黑齒ⓒ比丘聞牟利破群㝹比丘捨ⓓ戒罷道，即詣尊者舍梨ⓔ子所，稽首禮足，卻ⓕ坐一面，坐已，白曰：「尊者舍梨子！當知牟利破群㝹比丘捨戒罷道。」
尊者舍梨子曰：「牟利破群㝹比丘於此法中而愛樂耶？」
黑齒比丘問曰：「尊者舍梨子於此法中而愛樂耶？」
尊者舍梨子答曰：「黑齒！我於此法無有疑惑。」
黑齒比丘即復問曰：「尊者舍梨子！於當來事復云何耶？」
尊者舍梨子答曰：「黑齒！我於來事亦無猶預①。」
黑齒比丘聞如是已，即從座ⓖ起，往詣佛所，稽首作禮ⓗ，卻坐一面，白曰：「世尊！尊者舍梨子今自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
世尊聞已，告一比丘：「汝往舍梨子所，語：『舍梨子！世尊呼汝。』」
一比丘受教已，即從座[＊]起，禮佛而去，往詣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼尊者舍梨子。」尊者舍梨子聞已，即往詣佛，稽首作禮，卻坐一面。
世尊問曰：「舍梨子！汝今實自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！不以此文，不以此句，我但說義。」
世尊告曰：「舍梨子！族姓子隨其方便稱說，得智者即說得智。」
尊者舍梨子白曰：「世尊！我向已說，不以此文，不以此句，我但說義。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』舍梨子！汝聞此已當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者有因，此生因盡，知生因盡已，我自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！生者何因何緣，為從何生，以何為本②？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！生者何因何緣，為從何生，以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者因有緣有，從有而生，以有為本ⓘ。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！有者何因何緣，為從何生，以何為本？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！有者何因何緣，為從何生，以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！有者因受ⓙ、緣受，從受而生，以受為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！若諸梵行來問如此，應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！受者何因何緣，為從何生，以何為本？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！受者何因何緣，為從何生，以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！受者因愛ⓚ、緣愛，從愛而生，以愛為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何為愛？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何為愛？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！謂有三覺ⓛ，樂覺、苦覺、不苦不樂覺，於中樂欲著者，是謂為愛。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，於三覺中無樂欲著？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，於三覺中無樂欲著？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！謂此三覺無常法、苦法、滅法，無常法即是苦，見苦已，便於三覺無樂欲著。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
爾時，世尊告曰：「舍梨子！此說復有義，可得略答。舍梨子！復有何義，此說可得略答？所覺所為，即皆是苦。舍梨子！是謂復有義，此說可得略答。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何背、不向③，自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何背、不向，自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！我自於內背而不向則諸愛盡，無驚無怖，無疑無惑，行如是守護，如其守護已，不生不善漏。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
世尊告曰：「舍梨子！復次有義，此說可得略答。若諸結沙門所說，彼結非我有，行如是守護，如其守護已，不生不善漏。舍梨子！是謂復有義，此說可得略答。」世尊說如是已，即從座[＊]起，入室宴ⓜ坐。
世尊入室不久，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念：『恐不能答。』諸賢！我初說一義，便為世尊之所讚可，我復作是念：『若世尊一日一夜，以異文異句問我此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異句而答此義；若世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。』」
黑齒比丘聞尊者舍梨子說如是已，即從座[＊]起，疾詣佛所，白世尊曰：「世尊入室不久，尊者舍梨子所說至高，一向④師子吼：『諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念：「恐不能答。」諸賢！我初說一義，便為世尊之所讚可，我復作是念：「若世尊一日一夜，以異文異句問我此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異句而答此義。諸賢！若世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。」』」
世尊告曰：「黑齒！如是，如是。若我一日一夜，以異文異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘必能為我一日一夜，以異文異句而答此義。黑齒！若我二、三、四，至七日七夜，以ⓝ異文異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘亦能為我二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。所以者何？黑齒！舍梨子比丘深達法界故。」
佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
智經第三竟ⓞ(一千一百六十九字)ⓟ
ⓐ 明本無「初一日誦」四字。
ⓑ 「牟利破群㝹」，巴利本作 Moliyaphagguna。
ⓒ 「黑齒」，巴利本作 Kāḷārakhattiya。
ⓓ 「捨」，宋、元二本作「於」。
ⓔ 「梨」，明本作「利」。
ⓕ 「卻」，宋、元、明三本作「即」。
ⓖ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
ⓗ 「作禮」，宋、元、明三本作「禮足」。
ⓘ 「因有緣有，從有而生，以有為本」，巴利本作 Bhavanidānā bhavasamu ayā bhavajātikā bhavapabhavā。
ⓙ 「受」，巴利本作 Upādāna。
ⓚ 「愛」，巴利本作 Taṇhā。
ⓛ 「覺」，巴利本作 Vedanā。
ⓜ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。
ⓝ 明本無「以」字。
ⓞ 明本無「智經第三竟」五字。
ⓟ 宋、元、明三本無「一千一百六十九字」八字。
① 猶預：即「猶豫」。
② 以何為本：以什麼為根源？又譯為「何觸」、「何轉」。相當的南傳經文作「什麼是其根源？」
③ 背、不向：背棄而不欣向；背棄、捨離。相當的南傳經文作「解脫」。
④ 一向：在這裡指全然地、徹底地。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊與大比丘眾俱，於舍衛國而受夏坐，尊者舍梨子亦遊舍衛國而受夏坐。於是，尊者舍梨子舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往詣佛所，稽首禮足，卻坐一面，白曰：「世尊！我於舍衛國受夏坐訖。世尊！我欲遊行人間。」
世尊告曰：「舍梨子！汝去，隨所欲，諸未度者當令得度，諸未脫者當令得脫，諸未般涅槃者令得般涅槃。舍梨子！汝去，隨所欲。」
於是，尊者舍梨子聞佛所說，善受善持，即從坐ⓑ起，稽首佛足，繞三匝而去，還至己房，收舉床座，攝衣持鉢，即便出去遊行人間。
尊者舍梨子去後不久，有一梵行①在於佛前犯相違法，白世尊曰：「今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間②。」
世尊聞已，告一比丘：「汝往舍梨子所，語舍梨子：『世尊呼汝。汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：「世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。」』」
一比丘受教已，即從坐起，禮佛而去。於是，尊者阿難住世尊後執拂③侍佛。
一比丘去後不久，尊者阿難即持戶鑰④，遍至諸房，見諸比丘便作是語：「善哉，諸尊！速詣講堂，今尊者舍梨子當在佛前而師子吼，若尊者舍梨子所說甚深，息中之息，妙中之妙⑤，如是說者，諸尊及我得聞此已，當善誦習，當善受持。」彼時，諸比丘聞尊者阿難語已，悉詣講堂。
爾時，一比丘往詣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼汝。汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：『世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。』」
於是，尊者舍梨子聞已，即從坐起，便還詣佛，稽首禮足，卻坐一面。佛便告曰：「舍梨子！汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：『世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。』舍梨子！汝實輕慢一梵行已而遊人間耶？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若無身身念ⓒ⑥者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？世尊！猶截角牛，至忍溫良，善調善御，從村至村，從巷至巷，所遊行處，無所侵犯。世尊！我亦如是，心如截角牛，無結無怨⑦，無恚⑧無諍⑨，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
「世尊！猶旃陀羅子ⓓ⑩而截兩手⑪，其意至下，從村至村，從邑至邑，所遊行處，無所侵犯。世尊！我亦如是，心如截手旃陀羅子，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
「世尊！猶若如地，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉受，地不以此而有憎愛，不羞不慚，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼地，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
「世尊！猶若如水，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉洗，水不以此而有憎愛，不羞不慚，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼水，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
「世尊！猶若如火，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉燒，火不以此而有憎愛，不羞不慚，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼火，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間ⓔ成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
「世尊！猶若如風，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉吹，風不以此而有憎愛，不羞不慚，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼風，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
「世尊！猶如掃帚ⓕ，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉掃，掃ⓖ帚[＊]不以此而有憎愛，不羞不慚，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如掃帚，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一ⓗ切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
「世尊！猶晡旃ⓘ尼⑫，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉拭，晡旃[＊]尼不以此故而有憎愛，不羞不慚，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如晡旃尼，無結無怨，無恚無諍，極廣甚ⓙ大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
「世尊！猶如膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍漏津遍津。若有目人，來住一面，見此膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍漏津遍津。世尊！我亦如是，常觀此身九孔不淨，漏遍漏津遍津。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
「世尊！猶如有一自喜ⓚ年少⑬，沐浴澡洗，熏以塗香，著白淨衣，瓔珞自嚴，剃鬚治髮，頭冠華鬘，若以三屍，死蛇、死狗及以死人，青瘀膖脹，極臭爛壞，不淨流漫，繫著咽頸，彼懷羞慚，極惡穢之。世尊！我亦如是，常觀此身臭處不淨，心懷羞慚，極惡穢之。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？」
於是，彼比丘即從坐[＊]起，稽首佛足，白世尊曰：「悔過，世尊！自首，善逝！如愚如癡，如不定，如不善。所以者何？謂我以虛妄言誣謗清淨梵行舍梨子比丘。世尊！我今悔過，願為受之，見已發露，後不更作。」
世尊告曰：「如是。比丘！汝實如愚如癡，如不定，如不善。所以者何？謂汝以虛妄言空無真實，誣謗清淨梵行舍梨子比丘。汝能悔過，見已發露，後不更作。若有悔過，見已發露，後不更作者，如是長養於聖法、律則不衰退。」
於是，佛告尊者舍梨子：「汝速受彼癡人悔過，莫令彼比丘即於汝前頭破七分。」
尊者舍梨子即為哀愍彼比丘故，便受悔過。
佛說如是。尊者舍梨ⓛ子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
師子吼經第四竟ⓜ(千九百七十七字)ⓝ
ⓐ 明本無「初一日誦」四字。
ⓑ 「坐」，宋、元、明三本作「座」。
ⓒ 「身身念」，巴利本作 Kāye kāyagatā sati。
ⓓ 「旃陀羅子」，巴利本作 Caṇḍālakumāraka(+vā caṇḍālakumārikā vā)。
ⓔ 「世間」，大正藏原為「間世」，今依據前後文改作「世間」。
ⓕ 「帚」，宋、元、明三本作「篲」。[＊]
ⓖ 大正藏無「掃」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 「一」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
ⓘ 「旃」，宋、元二本作「栴」。
ⓙ 「甚」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
ⓚ 「喜」，元、明二本作「善」。
ⓛ 「梨」，大正藏原為「利」，今依據前文改作「梨」。
ⓜ 明本無「師子吼經第四竟」七字。
ⓝ 宋、元、明三本無「千九百七十七字」七字。
① 梵行：清淨的修行。此處指清淨的修行人。
② 輕慢我已，遊行人間：輕視而對我不禮貌後，出行遊歷各地。相當的南傳經文作「撞到我沒道歉就出發旅行」。
③ 拂：拂塵，是拂拭塵埃、蚊蟲的用具。
④ 戶鑰：門鑰匙。又譯為「戶鉤」。
⑤ 息中之息，妙中之妙：安定當中最安定的，微妙當中最微妙的。
⑥ 身身念：即「念身」，正念安住在身體上，在這裡特指隨時覺知行、住、坐、臥時身體的姿勢或動作，以收攝心念。例如走路時，覺知正在走路；站著時，覺知正在站著；改變姿勢時，覺知正在改變姿勢。相當的南傳經文作「身至念」。
⑦ 怨：輕微的恨情緒。蠻怨、抱怨。
⑧ 恚：憤怒。
⑨ 諍：諍論；為了主張自己的看法而與人爭執。
⑩ 旃陀羅子：賤民的兒子。「旃陀羅」是古代印度種姓制度中四姓之外的賤民階級，最被輕視，以屠殺為業。相當的南傳經文作「賤民童子」。
⑪ 截兩手：兩隻手都斷了；殘廢了。相當的南傳經文作「手拿盤子、衣衫襤褸」。
⑫ 晡旃尼：抹布。
⑬ 自喜年少：自愛的少年；愛護自己的少年。相當的南傳經文作「（喜好裝飾、洗過頭的）年輕女子或男子」。
c.f. 《中阿含經》卷24（九八）中阿含因品念處經第二
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我今為汝說五除惱法ⓑ。諦聽，諦聽，善思念之。」彼諸比丘受教而聽。
尊者舍梨子言：「云何為五？諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，若慧者見，設生恚惱①，應當除之。復次。諸賢！或有一人口不淨行，身淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。
「諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除ⓒ？諸賢！猶如阿練若ⓓ比丘持糞掃衣ⓔ②，見糞聚中所棄弊衣，或大便污，或小便、涕、唾及餘不淨之所染污，見已，左手執之，右手舒張，若非大便、小便、涕、唾及餘不淨之所污處，又不穿者，便裂取之③。如是，諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，莫念彼身不淨行也ⓕ，但當念彼口之淨行，若慧者見，設生恚惱，應如是除。
「諸賢！或有一人口不淨行，身淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶村外不遠，有深水池，藳ⓖ④草所覆，若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼至池已，脫衣置岸，便入池中，兩手披藳[＊]，恣意快浴，除熱煩悶，飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一人口不淨行，身有淨行，莫念彼口不淨行，但當念彼身之淨行，若慧者見，設生恚惱，應如是除。
「諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶四衢道，有牛跡水⑤。若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼作是念：『此四衢道牛跡少水，我若以手、以葉取者，則擾渾濁，不得除我熱極煩悶、飢渴頓乏。我寧可跪ⓗ，手膝拍地，以口飲水。』彼即長跪[＊]，手膝拍地，以口飲水，彼即得除熱極煩悶、飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，莫得念彼身不淨行，口不淨行，但當念彼心少有淨。諸賢！若慧者見，設生恚惱，應如是除。
「諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶如有人遠涉長路，中道得病，極困萎ⓘ頓，獨無伴侶，後村轉遠，而前村未至。若有人ⓙ來住一面，見此行人遠涉長路ⓚ，中道得病，極困萎[＊]頓，獨無伴侶，後村轉遠，而前村未至，彼若得侍人，從迥野中，將至村邑，與妙ⓛ湯藥，餔養美食，好瞻視者，如是此人病必得差，謂彼人於此病人，極有哀愍慈念之心。如是，諸賢！見身口意不淨的人，不必恚惱或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，便作是念：『此賢身不淨行，口、意不淨行，莫令此賢因身不淨行，口、意不淨行，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。若此賢得善知識者，捨身不淨行，修身淨行，捨口、意不淨行，修口、意淨行。如是，此賢因身淨行，口、意淨行，身壞命終，必至善處，乃生ⓜ天上。』謂彼賢為此賢極有哀愍慈念之心，若慧者見，設生恚惱，應如是除。
「諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶村外不遠，有好池水，既清且美，其淵平滿，翠草被岸，華樹四周，若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼至池已，脫衣置岸，便入池中，恣意快浴，除熱煩悶、飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，常當念彼身之淨行，口、意淨行，若慧者見，設生恚惱，應如是除。諸賢！我向所說五除惱法者，因此故說。」
尊者舍梨子所說如是。諸比丘聞已，歡喜奉行。
水喻經第五竟ⓝ(千一百一字)ⓞ
中阿含經卷第五(七千一百七十四字)ⓟ(初一日誦)ⓠ
ⓐ 明本無「初一日誦」四字。
ⓑ 「五除惱法」，巴利本作 Pañcāaghata-paṭivinayā。
ⓒ 「除」，大正藏原為「徐」，今依據前後文改作「除」。
ⓓ 「阿練若」，巴利本作 Arañña。
ⓔ 「糞掃衣」，巴利本作 paṃsu-kūla。
ⓕ 宋、元、明三本無「也」字。
ⓖ 「藳」，元、明二本作「苔」。[＊]
ⓗ 「跪」，宋、元、明三本作「跽」。[＊]
ⓘ 「萎」，大正藏原為「委」，今依據宋、元、明三本改作「萎」。[＊]
ⓙ 「人」，宋、元、明三本作「月人」。
ⓚ 「長路」，宋、元、明三本作「路長」。
ⓛ 「妙」，宋、元、明三本作「好」。
ⓜ 「生」，明本作「至」。
ⓝ 明本無「水喻經第五竟」六字。
ⓞ 宋、元、明三本無「千一百一字」五字。
ⓟ 宋、元、明三本無「七千一百七十四字」八字。
ⓠ 明本無「初一日誦」四字。
① 恚惱：憤怒、氣恨。相當的南傳經文作「嫌恨」。
② 糞掃衣：撿拾被丟棄的衣物，清洗後縫製成的衣服。又譯作「納衣」。穿糞掃衣而不穿施主布施的衣服是十二頭陀行（捨棄對衣服、飲食、住處的貪著，以修鍊身心、去除塵垢煩惱的苦行法）之一。
③ 左手執之，右手舒張，若非大便、小便、涕、唾及餘不淨之所污處，又不穿者，便裂取之：左手拿起它，右手拉開它，撕下取用沒被大小便、鼻涕、口水等所污染的地方、也沒破洞的地方（來拼裝縫製成糞掃衣）。
④ 藳：稻草等植物的莖稈。
⑤ 牛跡水：牛腳踏在泥土產生的凹痕中蓄積的少量水。
不管來人的身、口、意是否清淨，修行人都不宜仇視對方。如果對方還有一點清淨，就要看到對方的優點，不聚焦在對方的缺點；縱使對方一無是處，也要憐憫對方、起慈悲心，而不要嫌惡對方。
在團體中共事也是如此，沒有完美的個人，但要達成目標，團隊要能彼此諒解，知道並善用各自的優點，以補足彼此的不足。否則如果看到的都是別人的缺點，共事起來自己也痛苦、團隊溝通也會出問題。這不表示不能看到人的缺點，而是要客觀地知道優點及缺點，不因此起主觀上的嫌惡之心。
| 譬喻 | 看到對方身口意過失時的態度 |
|---|---|
| 由丟棄的衣物中取出堪用的部分，拼裝縫置成糞掃衣 | 看到身不淨行的人，不管他身行的污穢，只取其堪用的部分 |
| 在堵滿枯葉的深水池中，撥開池口的枯葉，利用池水洗淨身體 | 看到口不淨行的人，不管他嘴巴不乾淨，而看他的優點 |
| 口極渴時，跪在地上小心地喝牛腳印中的一點髒水 | 看到身口不淨行的人，只取他可用的部分 |
| 見到長途跋涉而病重的人，要想到這人如果有適當的環境，仍能痊癒 | 看到身口意都不淨的人，應起憐憫慈悲的心 |