我聞如是：
一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山②怖林鹿野園中。
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世有四種人。云何為四？或有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真；或有一人內實有穢自知，內有穢知如真；或有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真；或有一人內實無穢自知，內無穢知如真。
「諸賢！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。若有一人內實有穢自知，內有穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。若有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。若有一人內實無穢自知，內無穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。」
於是，有一比丘即從座ⓕ起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！何因、何緣說前二人俱有穢，穢污心③，一者下賤，一者最勝？復何因緣說後二人俱無穢，不穢污心，一者下賤，一者最勝？」
於是，尊者舍梨子答彼比丘曰：「賢者！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆④，或從銅作家⑤，買銅槃⑥來，塵垢所污，彼持來已，不數洗塵ⓖ⑦，不數揩拭，亦不日炙，又著饒塵處，如是銅槃增受塵垢。賢者！如是若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。
「賢者！若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢，不穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持來已，數數⑧洗塵[＊]，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。賢者！如是若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢，不穢污心命終故。
「賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，彼持來已，不數洗塵[＊]，不數揩拭，不數日炙，著饒塵處，如是銅槃必受塵垢。賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。
「賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，彼持來已，數數洗塵[＊]，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。
「賢者！因是緣是，說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤，一者最勝。因是緣是，說後二人俱無穢穢污心，一者下賤，一者最勝。」
於是，復有比丘即從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！所說穢者，何等為穢？」
尊者舍梨子答比丘曰：「賢者！如何為穢無量惡不善法從欲生，謂之穢。所以者何？或有一人心生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，當令他人於屏處⑨訶⑩，莫令在眾訶我犯戒。』賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處，彼因他人在眾中訶，不在屏處故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，令勝人⑪訶，莫令不如人訶我犯戒。』賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
「賢者！或有一人心生如是欲：『令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。』賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將ⓗ入內。』賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
「賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座ⓘ，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上座[＊]，得第一座[＊]，第一澡水，得第一食。』賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上座[＊]，得第一座[＊]，第一澡水，得第一食；彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上座[＊]，得第一座[＊]，第一澡水，得第一食故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
「賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，令我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。』賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
「賢者！或有一人心生如是欲：『諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。』賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
「賢者！或有一人心生如是欲：『令我為王者所識，及王大臣、梵志⑫、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。』賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
「賢者！或有一人心生如是欲：『令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。』賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
「賢者！或有一人心生如是欲：『令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者！或有餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。
「賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿中糞，蓋覆其上便持而去⑬，經過店肆，近眾人行，彼眾見已，皆欲得食，意甚愛樂，而不憎惡，則生淨想；彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想。若欲食者則不復用，況其本自不欲食耶？
「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。賢者！當知如是人莫得親近，莫恭敬禮事。若比丘不應親近便親近，不應恭敬禮事便恭敬禮事者，如是彼便長夜得無利無義ⓙ，則不饒益，不安隱快樂，生苦憂慼。
「賢者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。賢者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。』賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處，彼因在眾中訶，不在屏處故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。賢者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。』賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。』賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。』賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼ⓚ將入內故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸比丘已入內時，令我最在上座[＊]，得第一座[＊]，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上座[＊]，得第一座，第一澡水，得第一食。』賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上座[＊]，得第一座[＊]，第一澡水，得第一食，彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上座[＊]，得第一座[＊]，第一澡水，得第一食故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。』賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。』賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。』賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。』賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者！或餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。
「賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿種種淨美飲食，蓋覆其上便持而去，經ⓛ過店肆，近眾人行，彼眾見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想，便作是說：『即彼糞去，即彼糞去。』彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，則皆欲食，意甚愛樂而不憎惡，則生淨想。彼若本不用食者，見已欲食，況復其本欲得食耶？
「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。賢者！當知如是人應親近之，恭敬禮事；若比丘應親近者便親近，應恭敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利得義，則得饒益安隱快樂，亦得無苦，無憂愁慼。」
爾時，尊者大目揵連在彼眾中。於是，尊者大目揵連白曰：「尊者舍梨ⓜ子！我今欲為此事說喻，聽我說耶？」
尊者舍梨子告曰：「尊ⓝ者大目揵連！欲說喻者便可說之。」
尊者大目揵連則便白曰：「尊者舍梨子！我憶一時遊王舍城，在巖山中，我於爾時過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，詣舊車師無衣滿子⑭家。時，彼家ⓞ比舍更有車師斫治車軸，是時，舊車師無衣滿子往至彼家。於是，舊車師無衣滿子見彼治軸⑮，心生是念：『若彼車師執斧治軸，斫彼彼惡處者，如是彼軸便當極好。』時，彼車師即如舊車師無衣滿子心中所念，便持斧斫彼彼惡處。於是，舊車師無衣滿子極大歡喜，而作是說：『車師子！汝心如是，則知我心。所以者何？以汝持斧斫治車軸彼彼惡處，如我意故。』如是，尊者舍梨子！若有諛諂、欺誑、嫉妒、無信、懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，不護諸根，不修沙門⑯，無所分別⑰。尊者舍梨子！心為知彼心故，而說此法。尊者舍梨子！若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妒，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲ⓟ食，渴欲得飲，口及意也。
「尊者舍梨子！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴，以香塗身，著明淨衣，種種瓔珞⑱嚴飾⑲其容；或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬘⑳，或薝蔔㉑華鬘；或修摩那㉒華鬘，或婆師㉓華鬘ⓠ；或阿提牟哆㉔華鬘ⓡ，持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。尊者舍梨子！如是，若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妒ⓢ，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別，彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲食，渴欲得飲，口及意也。尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔濟㉕諸梵行者，令離不善，安立善處。」
如是二尊更相稱說，從座起去。
尊者舍梨子所說如是。尊者大目揵連及諸比丘，聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。
穢經第一竟ⓣ(五千一百九十六字)ⓤ
ⓐ 「第」，大正藏原無此字，今依據前後經文補上。
ⓑ 「三」，明本作「八」。
ⓒ 宋、元二本將「有十經」三字及「第二小土城誦」六字置於「中阿含經卷第二十二」之後。
ⓓ 明本無「中阿含」三字。
ⓔ 「穢」，大正藏原無此字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
ⓖ 「塵」，元、明二本作「磨」。[＊]
ⓗ 「彼將」，宋、元、明三本作「將彼」。
ⓘ 「座」，宋、元、明三本作「坐」。[＊]
ⓙ 「義」，宋、元、明三本作「誼」。[＊]
ⓚ 「彼」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
ⓛ 「經」，宋本作「逕」。
ⓜ 「梨」，大正藏原為「利」，今依據前後文改作「梨」
ⓝ 「尊」，大正藏原為「賢」，今依據元、明二本改作「尊」。
ⓞ 「彼家」，大正藏原為「彼」，宋、元二本作「彼皆」，明本作「彼家」，今依據明本改作「彼家」。
ⓟ 大正藏在「欲」字之後有一「得」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ 「婆師華鬘」，巴利本作 Vassikamāla。
ⓡ 「阿提牟哆華鬘」，巴利本作 Atimuttakamālā。
ⓢ 「嫉妬」，大正藏原為「妬嫉」，今依據高麗藏改作「嫉妬」。
ⓣ 明本無「穢經第一竟」五字。
ⓤ 「五千一百九十六字」，宋本作「五千一百八十八字」，元、明二本無此八字。
① 十經：穢品經、求法經、比丘請經、知法經、周那問見經、青白蓮華喻經、水淨梵志經、黑比丘經、住法經、無經，以上共計十經。
② 鼉山：為佛陀及佛弟子遊化人間時所多次居止之處。「鼉」讀音同「陀」。又譯為「尸牧摩羅山」、「設首婆羅山」、「失收魔羅山」、「膠魚山」。
③ 穢污心：（煩惱）污穢了心。
④ 市肆：市場。
⑤ 銅作家：鍛銅的店家。
⑥ 銅槃：銅製的盤子。「槃」音義同「盤」。
⑦ 不數洗塵：不常常洗滌塵埃。
⑧ 數數：頻繁地。
⑨ 屏處：隱密的地方；人們看不到的地方。
⑩ 訶：呵斥；訓斥。
⑪ 勝人：智慧超群的人。
⑫ 梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人；修行人。音譯為「婆羅門」。
⑬ 蓋覆其上便持而去：拿東西覆蓋在上面，就端走了。
⑭ 舊車師無衣滿子：曾為造車師傅（名字為）無衣滿的兒子。
⑮ 治軸：修整（木製的）車輪。
⑯ 不修沙門：不作出家人該作的修行。相當的南傳經文作「不珍惜沙門身分」。
⑰ 無所分別：（沒有智慧而）不分善惡。
⑱ 瓔珞：以玉編綴的飾品，通常掛在脖子上。
⑲ 嚴飾：裝飾、打扮。
⑳ 華鬘：以花結串而成的飾品。
㉑ 薝蔔：佛經中記載的一種花。色黃，香濃，樹身高大。或以為即梔子花。又譯為「瞻蔔」。
㉒ 修摩那：意譯悅意花，富有香氣的一種灌木，肉荳蔻的一種，花黃白色，很香。又譯為「須摩那」。
㉓ 婆師：婆利師迦花的簡稱。素馨的一種，花白色，很香。
㉔ 阿提牟哆：草名，形如大麻，紅華綠葉，子可作油。也能作香華，不產於中國。又譯為「阿提目多伽」。
㉕ 拔濟：拉拔救助。又作「濟拔」。
如實知心中是否有污穢的人，遠勝於不能如實知心中是否有污穢的人。縱使目前心中沒有污穢，但是渾渾沌沌不如實知，就不會守護六根，遲早生起煩惱，遠不如心中有污穢，但是如實知自己心中的污穢的人。
「如實知」最少也要有正念、正知的功夫，因此能如實知的人是在修行的人。另一方面，如實知而能六護六根，才能修正自己的過失。以出家人為例，有自知之明則能在每半月誦戒時發露懺悔，懺悔則得清淨。
人生在世，時時在這四種狀況之間輪迴，有正念、正知的時間多則修行愈來愈好，沒正念、不自知的時間多則漸漸向下沉淪。
欲望是心中的污穢，除了人人熟悉的飲食男女之欲外，本經還舉了許多僧團生活中的例子，值得修行人反省深思：
也包括諛諂、欺誑、嫉妒、無信、懈怠、無正念正智、無定無慧、其心狂惑、不護諸根、不修沙門、無所分別等等缺失。
不管包裝如何、藉口如何，心中的污穢還是要自己挖掘、自己清淨。舉例而言，許多人會因渡眾為名而增長自己的野心、會因弘法為名而增長自己的貪欲，雖然有冠晃堂皇的藉口，縱使說法說得頭頭是道，即便天生有極佳的辯才、魅力、甚至神通，但不如實知心中的污穢，經上說這是最下賤的人，會因為心中的污穢而往生惡道。
本經以銅盤盛食物的二段譬喻，第一段的譬喻是在銅盤上盛糞，拿東西蓋在上面，端到市場，眾人本來以為銅盤上是好吃的，打開蓋子才知道是糞。第二段的譬喻是在銅盤上盛美食，拿東西蓋在上面，端到市場，（之前被騙的）眾人以為銅盤上是糞，打開蓋子才知道是美食。
其中第一段在對應經典《增壹阿含經》卷十七〈25 四諦品〉中提到「眾人素既飢儉，謂呼：『是好飲食。』」(CBETA, T02, no. 125, p. 633, b25)，因為在飢餓中，以為是吃的東西而流口水。
第二段在對應經典《增壹阿含經》卷十七〈25 四諦品〉中沒有提到「（之前被騙的）眾人以為銅盤上是糞」，而是翻譯為：「眾人見已，問彼人曰：『此是何物？我等欲得觀見。』時尋發看，見是飲食，皆共取食。」(CBETA, T02, no. 125, p. 633, c9-11)
知為重點，知才能選擇正確的善知識。
如何知？需要聞思佛法與觀察對方。
我聞如是：
一時，佛遊拘娑ⓒ羅國，與大比丘眾俱，往詣五娑羅村北尸攝和林中，及諸名德、上尊長老、大弟子等，謂尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀①、尊者麗越、尊者阿難，如是比餘名德、上尊長老、大弟子等，亦在五娑羅村並皆近佛葉屋邊住。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當行求法，莫行求飲食。所以者何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求飲食。若汝等行求飲食，不行求法者，汝等既自惡，我亦無名稱。若汝遵ⓓ行求法，不行求飲食者，汝等既自好，我亦有名稱。
「云何諸弟子為求飲食故而依佛行，非為求法？我飽食訖，食事已辦，猶有殘食②，於後有二比丘來，飢渴力羸③，我語彼曰：『我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，汝等欲食者便取食之。若汝不取者，我便取以瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中。』彼二比丘，第一比丘便作是念：『世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中，我今寧可取而食之。』即便取食。
「彼比丘取此食已，雖一日一夜樂而得安隱，但彼比丘因取此食故，不可佛意。所以者何？彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厭足，不得易養，不得易滿，不得知時，不知節限，不得精進，不得宴坐，不得淨行，不得遠離，不得一心，不得精勤，亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故，不可佛意。是謂諸弟子為行求飲食故而依佛行，非為求法。
「云何諸弟子行求法，不行求飲食？彼二比丘，第二比丘便作是念：『世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中；又世尊說食中之下極者，謂殘餘食也，我今寧可不取此食。』作是念已，即便不取。
「彼比丘不取此食已，雖一日一夜苦而不安隱，但彼比丘因不取此食故，得可佛意。所以者何？彼比丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易養，得易滿，得知時，得節限，得精進，得宴坐，得淨行，得遠離，得一心，得精勤，亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故，得可佛意。是謂諸弟子為行求法故而依佛行，非為求飲食。」
於是，世尊告諸弟子：「若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。」
是時，尊者舍梨子亦在眾中。彼時，世尊告曰：「舍梨ⓔ子！汝為諸比丘說法如法，我患背痛，今欲小息。」
尊者舍梨ⓕ子即受佛教：「唯然。世尊！」於是，世尊四疊優多羅僧④以敷床上，卷僧伽梨⑤作枕，右脅而臥，足足相累，作光明想，正念正智，常念欲起。
是時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！當知世尊向略說法。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。然世尊說此法極略，汝等云何解義？云何廣分別？」
彼時，眾中或有比丘作如是說：「尊者舍梨子！若諸長老上尊自說：『我得究竟智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』諸梵行者聞彼比丘自說我得究竟智，便得歡喜。」
復有比丘作如是說：「尊者舍梨子！若中、下弟子求願無上涅槃，諸梵行者見彼行已，便得歡喜。」如是彼比丘而說此義，不可尊者舍梨子意。
尊者舍梨子告彼比丘：「諸賢等！聽我為汝說。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有三事可毀⑥。云何為三？尊師樂住遠離，上弟子不學捨離，上弟子以此可毀。尊師若說可斷法，上弟子不斷彼法，上弟子以此可毀。所可受證，上弟子而捨方便⑦，上弟子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有此三事可毀。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有三事可毀。云何為三？尊師樂住遠離，中、下弟子不學捨離，中、下弟子以此可毀。尊師若說可斷法，中、下弟子不斷彼法，中、下弟子以此可毀。所可受證，中、下弟子而捨方便，中、下弟子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有此三事可毀。
「諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有三事可稱。云何為三？尊師樂住遠離，上弟子亦學捨離，上弟子以此可稱。尊師若說可斷法，上弟子便斷彼法，上弟子以此可稱。所可受證，上弟子精進勤學，不捨方便，上弟子以此可稱。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有此三事可稱。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子有三事可稱。云何為三？尊師樂住遠離，中、下弟子亦學捨離，中、下弟子以此可稱。尊師若說可斷法，中、下弟子便斷彼法，中、下弟子以此可稱。所可受證，中、下弟子精進勤學，不捨方便，中、下弟子以此可稱。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子有此三事可稱。」
尊者舍梨子復告諸比丘：「諸賢！有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢！云何有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃？諸賢！念欲惡，惡念欲亦惡⑧，彼斷念欲，亦斷惡念欲；如是恚、怨結、慳嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、豪貴、憎諍。諸賢！貪亦惡，著亦惡，彼斷貪，亦斷著。諸賢！是謂中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。
「諸賢！復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢！云何復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。諸賢！是謂復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。」
於是，世尊所患即除而得安隱，從臥寤起，結跏ⓖ趺坐，嘆尊者舍梨子：「善哉！善哉！舍梨子為諸比丘說法如法。舍梨子！汝當復為諸比丘說法如法。舍梨子！汝當數數為諸比丘說法如法。」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當共受法如法，誦習執持。所以者何？此法如法，有法有義，為梵行本，得通得覺，亦得涅槃。諸族姓子⑨剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，此法如法，當善受持。」
佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
求法經第二竟ⓗ(二千二百八十六字)ⓘ
中阿含經卷第二十二(七千四百八十二字)ⓙ(第二小土城誦)ⓚ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第二小土城誦」六字。
ⓒ 「娑」，宋、元、明三本作「婆」。
ⓓ 「遵」，大正藏原為「等」，今依據宋、元、明三本改作「遵」。
ⓔ 「梨」，大正藏原為「利」，今依據前後文改作「梨」。
ⓕ 「梨」，大正藏原為「利」，今依據前後文改作「梨」。
ⓖ 「跏」，宋、元二本作「加」。
ⓗ 明本無「求法經第二竟」六字。
ⓘ 宋、元、明三本無「二千二百八十六字」八字。
ⓙ 宋、元、明三本無「七千四百八十二字」八字。
ⓚ 宋、元、明三本無「第二小土城誦」六字。
① 現法樂居：當生保持著安樂、幸福。另譯作「現法樂住」、「見法樂住」。
② 殘食：吃剩的食物。吃剩的食物較不衛生，因此比丘戒要求比丘在一般狀況下不吃別人吃剩的食物。
③ 羸：衰弱。讀音同「雷」。
④ 優多羅僧：三法衣中的上衣。禮拜、聽法、聽戒時加披於內衣之外。又譯為「鬱多羅僧」。
⑤ 僧伽梨：三法衣中的大衣，是出家人的三衣中最正式的。入王宮、聚落、乞食、說法時所必須穿著。
⑥ 可毀：可呵責、羞恥。
⑦ 所可受證，上弟子而捨方便：尊師所教導的修證方法，弟子卻沒有照著方法練習。相當的《增壹阿含經》經文作「於中起亂想之念，意不專一」；相當的南傳經文作「他們是奢侈浪費者、怠慢者、在墮落上領先者、在遠離上卸下責任者。」
⑧ 念欲惡，惡念欲亦惡：有欲望的念頭不好，厭惡自己有欲望的念頭也不好。第一個「惡」讀音同「餓」，是形容詞，第二個「惡」讀音同「勿」，是動詞。
⑨ 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。
一般人會覺得第一個比丘不浪費食物，也沒有做錯。或許本事件在經中特別記下，就是因為其特殊性，強調「動機」的重要性，由於動機的不同，而有不同的結果，至於事件當中的行為反而不是重點。