聞如是：
一時，佛在摩竭國波沙山中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊清旦從靜室起，在外經行。是時，須陀①沙彌在世尊後而經行。爾時，世尊還顧，謂沙彌曰：「我今欲問卿義，諦聽！諦聽ⓑ！善思念之。」
須陀沙彌對曰：「如是。世尊！」
是時，世尊告曰：「有常色②及無常色，為是一義？為有若干之貌③？」
須陀沙彌白佛言：「有常色及與無常色者，此義若干，非一義也。所以然者，有常色者是內，無常色者是外，以是之故，義有若干，非有一也。」
世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，快說此義，有常色、無常色，此義若干，非一義也。云何，須陀！有漏義、無漏義，為是一義？為若干義乎？」
須陀沙彌對曰：「有漏義、無漏義為ⓒ若干，非一義也。所以然者，有漏義，是生死結使；無漏義者，是涅槃之法。以是之故，義有若干，非一義也。」
世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，有漏是生死，無漏是涅槃。」世尊告曰：「聚法④、散法⑤，為是一義？為是若干義乎？」
須陀沙彌白佛言：「聚法之色、散法之色，此義若干，非一義也。所以然者，聚法之色者，四大形⑥也；散法之色者，ⓓ苦盡諦也。以是言之，義有若干，非一義也。」
世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，聚法之色、散法之色，義有若干，非一義也。云何，須陀！受⑦義、陰⑧義，為是一義？為有若干乎？」
須陀沙彌白佛言：「受與陰義ⓔ，義有若干，非一義也。所以然者，受者，無形不可見；陰者，有色可見，以是之故，義有若干，非一義也。」
世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，受義陰義ⓕ，事有若干，非一義也。」世尊告曰：「有字⑨、無字，義有若干？為是一義？」
沙彌白佛言：「有字、無字，義有若干，非一義也。所以然者，有字者，是生死結；無字者，是涅槃也。以是言之，義有若干，非一義也。」
世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，有字者，是生死；無字者，是涅槃。」世尊告曰：「云何，須陀！何以故，名有字是生死，無字是涅槃？」
沙彌白佛言：「有字者，有生、有死，有終、有始，無字者，無生、無死，無終、無始。」
世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，有字者，是生死之法；無字者，是涅槃之法。」爾時，世尊告沙彌曰：「快說此言，今即聽汝為大比丘。」
爾時，世尊還詣普集講堂，告諸比丘：「摩竭國界快得善利，使須陀沙彌遊此境界，其有以衣被、飲食、床ⓖ臥具、病瘦醫藥持供養者，亦得善利；彼所生父母亦得善利，乃得生此須陀比丘。若須陀比丘所至ⓗ之家，彼家便為獲其大幸。我今告諸比丘，當學如須陀比丘。所以然者ⓘ，此須陀比丘極為聰明，說法無滯礙，亦無怯弱。是故，諸比丘！當學如須陀比丘！如ⓙ是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】
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ⓑ 大正藏無「諦聽」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 「為」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「為」。
ⓓ 苦＋（習）【宋】，（集）【元】【明】
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ⓔ 大正藏無「義」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 大正藏無「陰義」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 「床」，明本作「床敷」。
ⓗ 「至」，大正藏原為「生」，今依據宋、元、明三本改作「至」。
ⓘ 「然者」，大正藏原為「者何」，今依據宋、元、明三本改作「然者」。
ⓙ 大正藏無「如」字，今依據宋、元、明三本補上。
① 須陀：沙彌名，七歲時即已相當聰明有智慧，和佛陀問答法義流利，因此佛陀破例讓他受具足戒（完整的出家戒律），雖然他未滿二十歲（受具足戒的最低歲數）。又譯為「須陀耶」。
② 有常色：這裡可能以「法身」（戒、定、慧、解脫、解脫知見）作譬喻，法身是恆常的，而引喻為有常色。按「法身」的「身」原文kāya有「聚集」、「身體」雙重意思，在「法身」這詞中主要應取「聚集」的意思，但在此問答中譬喻作「身體」的意思。
③ 為是一義？為有若干之貌：是同一個意思嗎？還是不同件事？
④ 聚法：相聚而成的。可對應到四聖諦的「集諦」。
⑤ 散法：在這裡特指一切消散後還留存的，也就是滅除煩惱、生死的「涅槃」，或是四聖諦的「滅諦」。
⑥ 四大形：地大（堅固性）、水大（濕潤性）、火大（溫熱性）、風大（移動性）所構成的物質及物理世界的現象。
⑦ 受：「取」的另譯，即執取、執著，是十二因緣的第九支，梵語及巴利語 upādāna 在《增壹阿含經》中譯作「受」，也是「五取蘊」中的「取」。
⑧ 陰：色陰、受陰、想陰、行陰、識陰等積聚，也就是包含了一個人的身心。這段中「取」和「陰」的差別，或許可參考《雜阿含經》卷二第58經：「非五陰即受，亦非五陰異受；能於彼有欲貪者，是五受陰。」白話翻譯為：「五陰並不就是執著，也不是五陰之外有執著，而是哪裡有欲貪，哪裡就有五受陰（執著的五陰）。」
⑨ 有字：有「名」，即有受、想、行、識的心理運作。
佛陀給須陀沙彌的考題，多圍繞在輪迴生死與解脫涅槃的對比。對於解脫涅槃的境界，要有一定的修證才能徹底明瞭。須陀沙彌能夠對答如流，也可見其修行功夫，因此獲得佛陀稱讚。
佛陀和須陀沙彌的問答，有點機峰的意味，加上有譬喻的成份，不是標準制式的佛學問答，我們也只能由答案來反推問題的意思，原義如何恐怕要佛陀和須陀沙彌才能確知，同學們也可以有各自的解讀。
聞如是：
一時，佛在羅ⓐ閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊與無央數①之眾，前後圍遶而為說法。爾時，有長老②比丘在彼眾中，向世尊舒腳而睡③；爾時，修摩那④沙彌年始ⓑ八歲，去世尊不遠結跏ⓒ趺坐，繫ⓓ念在前。
爾時，世尊遙見長老比丘舒腳而眠，復見沙彌端坐思惟。世尊見已，便說此偈：
「所謂長老者， 未必剃鬚髮ⓔ，
雖復年齒長， 不免於愚行。
若有見諦法， 無害於群萌⑤，
捨諸穢惡行， 此名為長老。
我今謂長老， 未必先出家，
修其善本業， 分別於正行。
設有年幼少， 諸根無漏缺，
此謂名長老， 分別正法行。」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見此長老舒腳而睡乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！我等悉見。」
世尊告曰：「此長老比丘五百世中恒為龍身，今設當命終者，當生龍中。所以然者，無有恭敬之心於佛、法、眾。不恭敬三寶，報得龍身若有眾生無恭敬之心於佛、法、眾者，身壞命終，皆當ⓕ生龍中。汝等頗見修摩那沙彌年向八歲，去我不遠，端坐思惟？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
是時，世尊告諸比丘：「一分恭敬，一分利益此沙彌卻後七日，當得四神足，及得四諦之法，於四禪而得自在，善修四意斷。所以然者，此修摩那沙彌，有恭敬之心向佛、法、眾。以是之故，諸比丘！恒當勤加恭敬佛、法、之眾。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 閱＝越【明】＊， 【明】
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ⓑ 「始」，大正藏原為「向」，今依據宋、元、明三本改作「始」。
ⓒ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。＊
ⓓ 「繫」，大正藏原為「計」，今依據宋、元、明三本改作「繫」。
ⓔ 「鬚髮」，大正藏原為「髮鬚」，今依據宋、元、明三本改作「鬚髮」。
ⓕ 宋、元、明三本無「當」字。
① 無央數：即「無數」，又譯為「阿僧祇」。
② 長老：對出家年數較多者的尊稱，又譯為「上座」。按剛出家至出家九年稱「下座」，出家十年至十九年稱「中座」，二十年至四十九年稱「上座」，五十年以上稱「耆舊長老」。
③ 舒腳而睡：伸腿睡覺（而不是盤腿坐著）。
④ 修摩那：沙彌名，佛陀稱讚他「善誨禁戒比丘尼僧」第一。又譯為「須摩那」。
⑤ 群萌：群生；眾生。
佛陀表示剃髮和年紀不能讓人作為長老，見四聖諦、沒有害心、捨穢惡行、六根清淨，才能稱得上是長老。
本經強調恭敬的重要性，是因為恭敬能因緣升起一連串的善法，如《雜阿含經》卷十四第346經所說：「以慚愧故不放逸，不放逸故恭敬順語、為善知識，為善知識故樂見賢聖、樂聞正法、不求人短，不求人短故生信、順語、精進，精進故不掉、住律儀、學戒，學戒故不失念、正知、住不亂心，不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠，心不懈怠故不著身見、不著戒取、度疑惑，不疑故不起貪、恚、癡，離貪、恚、癡故堪能斷老、病、死。」(CBETA, T02, no. 99, p. 96, b16-23)
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，有長者名阿那邠邸，饒財多寶：金銀、珍寶、車璩、馬瑙、真珠、虎魄、水精、琉璃、象、馬、牛、羊、奴婢、僕ⓑ使，不可稱計。爾時，滿富①城中有長者名滿財，亦饒財多寶：車璩、馬瑙、真珠、虎魄、水精、琉璃、象、馬、牛、羊、奴婢、僕使，不可稱量，復是阿那邠邸長者少小舊好②，共相愛敬，未曾忘捨。然復阿那邠邸長者恒有數千萬珍寶財貨，在彼滿富城中販賣，使滿財長者經紀將護③；然滿財長者亦有數千萬珍寶財貨，在舍衛城中販賣，使阿那邠邸長者經紀將護。
是時，阿那邠邸有女名修摩提，顏貌端正，如桃華色，世之希有。爾時，滿財長者有少事緣到舍衛城，往至阿那邠邸長者家，到已，就座而坐。是時，修摩提女從靜室出，先拜跪父母，ⓒ後拜跪滿財長者，還入靜室。
爾時，滿財長者見修摩提女顏貌端正，如桃華色，世之希有，見已，問阿那邠邸長者曰：「此是誰家女？」
阿那邠邸報曰：「向ⓓ者女者，是我所生。」
滿財長者曰：「我有小息④，未有婚對，可得嫡⑤ⓔ[貪>貧]家不？」
是時，阿那邠邸長者報曰：「事不宜爾。」
滿財長者曰：「以何等故事不宜爾？為以姓望⑥？為以財貨耶？」
阿那邠邸長者報曰：「種姓、財貨足相ⓕ詶匹⑦，但所事神祠與我不同，此女事佛釋迦弟子，汝等事外道異學，以是ⓖ之故不赴來意。」
時，滿財長者曰：「我等所事自當別祀，此女所事別自供養。」
阿那邠邸長者曰：「我女設當適汝家者，所出財寶不可稱計，長者亦當出財寶不可稱計。」
滿財長者曰：「汝今索我ⓗ幾許財寶？」
阿那邠邸長者曰：「我今須六萬兩金。」是時，ⓘ長者即與六萬兩金。
時，阿那邠邸長者復作是念：「我以方便前卻⑧，猶不能使止。」語彼長者曰：「設我嫁女，當往問佛，若世尊有所教敕，當奉ⓙ行。」
是時，阿那邠邸長者假設事務⑨，如似小行⑩，即出門往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，阿那邠邸長者白世尊曰：「修摩提女為滿富城中滿財長者所求，為可與？為不可與乎？」
世尊告曰：「若當修摩提女適ⓚ彼國者，多所饒益，度脫人民不可稱量。」是時，阿那邠邸長者復作是念：「世尊以方便智應適彼土。」
是時，長者頭面禮足，遶佛三匝便退而去，還至家中，供辦種種甘饌飲食與滿財長者。滿財長者曰：「我用此食為？但嫁女與我不ⓛ也？」
阿那邠邸曰：「意欲爾者便可相從。卻後十五日，使兒至此。」作此語已，便退而去。
是時，滿財長者辦具所須，乘ⓜ寶羽之車，從八十由延⑪內來；阿那邠邸長者復莊嚴己女，沐浴香熏，乘寶羽之車，將此女往迎滿財長者男，中道相遇。時，滿財長者得女便將⑫至滿富城中。
爾時，滿富城中人民之類各作制限⑬：「若此城中有女出適他國者，當重刑罰；若復他國ⓝ取婦將入國者，亦重刑罰。」
爾時，彼國有六千梵志，國人所奉，制限有言：「設犯制者，當飯六千梵志。」爾時，長者自知犯制，即飯六千梵志。然梵志所食，均食䐗⑭肉，及䐗肉羹，重釀之酒。又梵志所著衣服，或被白㲲，或披毳⑮衣。然彼梵志之法，入國之時，以衣偏著右肩，半身露現ⓞ。
爾時，長者即白：「時到，飲食已具。」
是時，六千梵志皆偏著衣裳，半身露現[＊]，入長者家。
時，長者見梵志來，膝行前迎，恭敬作禮，最大梵志舉手稱善，前抱長者ⓟ項，往詣ⓠ坐所，餘梵志者各隨次而坐。
爾時，六千梵志坐已定訖。時，長者語修摩提女曰：「汝自莊嚴，向我等師作禮。」
修摩提女報曰：「止！止！大家，我不堪任向裸人ⓡ禮。」
長者曰：「此非裸人，非不有慚；但所著衣者，是其法服。」
修摩提女曰：「此無慚愧之人，皆共露形體在外，有何法服之用？長者願聽！世尊亦說有二事因緣，世人所貴。所謂有慚、有愧。若當無此二事者，則父母、兄弟、宗族五親，尊卑高下則不可分別。如今有雞、犬、䐗、羊、驢、騾之屬，皆共同類無有尊卑。以有此二法在世故，則知有尊卑之ⓢ異。然此等之人離此二法，似雞、犬、䐗、羊、驢、騾同ⓣ群，實不堪任向作禮拜。」
時，修摩提夫語其婦曰：「汝今可起向我等師作禮，此諸人皆是我所事之天。」
修摩提女報曰：「且止！族姓子！我不堪任向此無慚愧裸人作禮；我今是人向驢犬作禮。」
夫復語曰：「止！止！貴女！勿作是言，自護汝口，勿有所犯。此亦非驢，復非ⓤ誑惑，但所著之衣，正是法衣。」
是時，修摩提女涕零悲泣，顏色變異，並作是ⓥ說：「我父母五親寧形毀，五刓⑯ⓦ斷其命根，終不墮此邪見之中。」
時，六千梵志各共高聲而作是說：「止！止！長者！何故使此婢罵詈⑰乃爾？若見請者，時供辦飲食。」是時，長者及修摩提夫即辦䐗肉、䐗肉羹、重釀之酒，ⓧ食六千梵志，皆使充足。諸梵志食已，少多論議，便起而去。
是時，滿財長者在高樓上，煩冤愁惋，獨坐思惟：「我今取ⓨ此來，便為破家，無異辱我門[尸>戶。」]
是時，有梵志名修跋，得五通⑱，亦得諸禪，然滿財長者所見貴重。時，修跋梵志而作是念：「我與長者別來日久，今可往相見。」是時，梵志入滿富城，往詣長者家，問守門者曰：「長者今為所在？」
守門人報曰：「長者在樓上，極為愁憂，大不可言。」
時，梵志徑上樓上，與長者相見，梵志問長者曰：「何故愁憂乃至於斯，無縣官、盜賊、水、火災變所侵抂乎？又非家中不和順耶？」
長者報曰：「無有縣官、盜賊之變，但小家中事緣不遂。」
梵志問曰：「ⓩ須聞其狀，有何事緣？」
長者報曰：「昨日為兒娶婦，又犯國限；五親被辱，請諸師在舍，將兒婦往禮拜而不從命。」
梵志修跋報曰：「此女家者，為在何國近遠娉娶？」
長者曰：「此女舍衛城中阿那邠邸女。」
時，彼梵志修跋聞此語已，愕然驚怪，兩手Ⓐ掩耳，而作是說：「咄！咄！長者！甚奇！甚特！此女乃能故在，又不自殺，不投樓下，甚是大幸。所以然者，此女所事之師，皆是梵行之人，今日現在，甚奇！甚特！」
長者曰：「我聞汝語，復欲嗤笑。所以然者，汝為外道異學，何故歎譽沙門釋種子行？此女所事之師，有何威德？有何神變？」
梵志報Ⓑ言：「長者！欲聞此女師神德乎？我今粗說其原。」
長者曰：「願聞其說。」
梵志報曰：「我昔日詣雪山北人間乞食，得食已，飛來詣阿耨達泉。時，彼天、龍、鬼神遙見我來，皆Ⓒ護持刀劍而來向我，並語我言：『修跋仙士，莫來Ⓓ止此泉邊，莫污辱此泉；設不隨我語者，正爾命根斷壞！』我聞此語，即離彼泉不遠而食。
「長者當知，此女所事之師，最小弟子名均頭⑲沙彌，然此沙彌亦至雪山北乞食，飛來詣阿耨達泉Ⓔ，叉Ⓕ手執塜間死人之衣，血垢污染。是時，阿耨達大神天、龍、鬼神皆起前迎，恭敬問訊：『善來，人師，可就此坐。』時，均頭沙彌往至泉水之處。又復長者，當泉水中央有純金之案。爾時，沙彌以此死人之衣，漬著水中；卻後坐食，食竟，盪鉢，在金案上結加趺坐，正身正意，繫念在前，便入初禪，從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四禪起，入空處；從空處起，入識處；從識處起，入不用處；從不用處起，入有想無想處；從有想無想處起，入滅盡三昧；從滅盡三昧起，入Ⓖ炎光三昧；從炎光三昧起，入水氣三昧；從水氣三昧Ⓗ起，入炎光三昧，次復入滅盡三昧，次復入有Ⓘ想無想三昧，次復入不用處三昧，次復入識處三昧，次復入空處三昧，次復入四禪，次復入三禪，次復入二禪，次復入初禪，從初禪起而浣⑳死人之衣。是時，天、龍、鬼神或與蹹㉑衣者，或以水澆Ⓙ者，或取水而飲者。爾時，浣衣已，舉著空中而Ⓚ曝之。爾時，彼沙彌收攝衣已，便飛在空中，還歸所在。
「長者當知，我爾時遙見而不得近。此女所事之師，最小弟子有此神力，況復最大弟子有何可及乎？何況彼師如來．至真．等正覺而可及乎？觀此義已，而作是說：『甚奇！甚特！此女乃能而不自殺，不斷命根。』」
是時，長者語梵志曰：「我等可得見此女所事師乎？」
梵志報曰：「可還問此女。」
是時，長者問須摩提女曰：「吾今欲得見汝所事師，能使Ⓛ來不Ⓜ乎？」
時，女聞已，歡喜踊躍，不能自勝，而作是說：「願時辦具飲食，明日如來當來至此，及比丘僧。」
長者報曰：「汝今自請，吾不解法。」
是時，長者女沐浴身體，手執香Ⓝ爐，上高樓上，叉手向如來，而作是說：「唯願世尊當善觀察無能見頂者㉒，然世尊無事不知，無事不察，女今在此困Ⓞ厄，唯願世尊當善觀察。」
又以此偈而Ⓟ歎曰：
「觀世靡不周， 佛眼之所察，
Ⓠ降鬼諸神王， 及[＊]降鬼子母㉓。
如彼噉人鬼， 取人指作鬘，
後復欲害母， 然佛取降之㉔。
又在羅閱城， 暴象欲來害，
見Ⓡ如自歸命， 諸天歎善哉㉕。
復至Ⓢ馬提國， 復值惡龍王，
見密跡力士， 而龍自歸命㉖。
諸變不可計， 皆使立正道，
我今復值Ⓣ厄， 唯願尊屈神。」
爾時香如雲， Ⓤ玄在虛空中，
遍滿祇Ⓥ洹舍， 住在如來前。
諸釋虛空中， 歡喜而Ⓦ作禮，
又見香在前， 須摩提所請。
雨諸種種花， 而不可計量，
悉滿祇[＊]洹林， 如來笑放光。
爾時，阿難見祇Ⓧ洹中有此妙香。見已，至世尊所。到已，頭面禮足，在一面立。爾時，阿難白世尊言：「唯願，世尊！此是何等香，遍滿祇[＊]洹精舍中？」
世尊告曰：「此香是佛使，滿富城中須摩提女所請。汝今呼諸比丘！盡集一處而行籌㉗，作是告敕：『諸Ⓨ比丘有漏盡阿羅漢，得神足者，便取舍羅㉘，明日當詣滿富城中，受須摩提請。』」
阿難白佛：「如是。世尊！」是時，阿難受佛教已。即集諸比丘在普會講堂㉙，而作是念：「諸有得道Ⓩ羅漢者，便取舍羅。」⒜當於爾時，眾僧上坐，⒝名君頭波⒞漢㉚，得須陀洹，結使未盡，不得神足。是時，上坐而作是念：「我今大眾之中最是上坐，又結使未盡，未得神足，我明日不能得至滿富城中食；然如來眾中最下坐者，名均頭沙彌，此有神足，有大威力，得至彼受請，我今亦當往受彼請。」爾時，上坐以心清淨，居在學地而受舍羅。
爾時，世尊以天眼清淨，見君頭波[＊]漢⒟居學地而受舍羅，⒠即得無學㉛。爾時，世尊告諸比丘：「⒡我弟子中第一受舍羅者，君頭波[＊]漢比丘是也。」
爾時，世尊告諸神足比丘，大⒢目連、大迦葉、阿那律、離越㉜、須菩提、優毘迦葉㉝、摩訶迦⒣匹那㉞、尊者羅云、周⒤利般⒥特㉟、均頭沙彌：「汝等以神足先往至彼城中。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
是時，眾僧使人，名曰乾荼，明日清旦，躬負大釜㊱，飛在空中，往至彼城。
是時，彼長者及諸人民，上高樓上欲⒦覲世尊，遙見⒧使人負釜而來。時，長者與女便說此偈：
「白衣而長⒨髮， 露身如⒩疾風，
又復負大釜， 此是汝師耶？」
是時，女⒪人復以偈報曰：
「此非尊弟子， 如來之使人，
三道具五通， 此人名乾荼⒫。」
爾時，乾荼⒬使人，遶城三匝，往詣長者家。
是時，均頭沙彌化作五百華樹，色若干種，皆悉敷⒭茂，其色甚好優鉢蓮華；如是之華不可計限，往⒮至彼城。
是時，長者遙見沙彌來，復以此偈問⒯曰：
「此華若干種， 盡在虛空中，
又有神足人， 為是汝師乎？」
是時，女復以偈報曰：
「須跋㊲前所說， 泉⒰上沙彌者，
師名舍利弗， 是彼之弟子。」
是時，均頭沙彌遶城三匝，往詣長者家。
是時，尊者般特化作五百頭牛，衣毛皆⒱青；在牛上結跏⒲趺坐，⒳往詣彼城。
是時，長者遙見，復以此偈問女曰：
「此諸大群牛， 衣毛皆青色，
在上而獨坐， 此是汝師耶？」
女復以偈報曰：
「能化千比丘， 在耆⒴域園中，
心神極為⒵朗， 此名為般特。」
爾時，尊者周利般特遶彼城三匝已，往詣長者家。
爾時，羅云復化作五百孔雀，色若干種；在上結加趺坐，往詣彼城。
長者見已，復以此偈問女曰：
「此五百孔雀， 其色甚為妙，
如彼軍大將， 此是汝師耶？」
時，女復以此偈報曰：
「如來說禁戒， 一切無所犯，
於戒能護戒， 佛子羅云者。」
是時，羅云遶城三匝，往詣長者家。
是時，尊者迦匹那化作五百金翅鳥，極為勇猛；在上結加趺坐，往詣彼城。
時，長者遙見已，復以此偈問女曰：
「五百金翅鳥， 極為盛勇猛，
在上無所畏， 此是汝師耶？」
時，女以偈報曰：
「能行出入息， 迴轉心善行，
慧力🄐極勇盛， 此名迦匹那。」
時，尊者迦匹那遶城三匝，往詣長者家。
爾時，優毘迦葉化作五百龍，皆有七頭；在上結加趺坐，往詣彼城。
長者遙見已，復以🄑偈問女曰：
「今此七頭龍， 威顏甚可畏，
來者不可計， 此是汝師耶？」
時女報曰：
「恒有千弟子， 神足化毘沙，
優毘迦葉者， 可謂此人是。」
時，優毘迦葉遶城三匝，往詣長者家。
是時，尊者須菩提化作🄒琉璃山；入中結加趺坐，往詣彼城。
爾時，長者遙見已，以偈問女曰：
「此山🄓為極妙， 盡作[＊]琉璃色，
今在窟中坐， 此是汝師耶？」
時，女復以🄔此偈報曰：
「由本布施報， 今獲此功德，
🄕以成良福田， 解空須菩提。」
爾時，須菩提遶城三匝，往詣長者家。
時，尊者大迦🄖旃延㊳復化作五百鵠㊴，色皆純白，往詣彼城。
是時，長者遙見已，以此偈問女曰：
「今此五百鵠， 諸色皆純白，
盡滿虛空中， 此是汝師耶？」
時，女復以此偈報曰：
「佛經之所說， 分別其義句，
又演結使聚， 此名迦[＊]旃延。」
是時，尊者大迦旃延遶彼城三匝，往詣長者家。
是時，離越化作五百虎；在上坐，而往詣彼城。
長者見已，以此偈問女曰：
「今此五百虎， 衣毛甚悅澤，
又在上坐者， 此是汝師耶？」
時，女以偈報曰：
「🄗皆在祇洹寺， 六年不移動，
坐禪最第一， 此名離越者。」
是時，尊者離越遶城三匝，🄘詣長者家。
是時，尊者阿那律化作五百師子，極為勇猛；在上坐，往詣彼城。
是時，長者見已，以偈問女曰：
「此五百師子， 勇猛甚可畏，
在上而坐者， 此是汝師耶？」
時，女以偈報曰：
「生時🄙天地動， 珍寶出於地，
清淨眼無垢， 佛弟阿那律。」
是時，阿那律遶城三匝，往詣長者家。
是時，尊者大迦葉化作五百匹馬，皆朱毛尾，金銀🄚校飾；在上而坐，並雨天華，往詣彼城。
長者遙見，🄛以偈問女曰：
「金馬朱毛尾， 其數有五百，
為是轉輪王， 為是汝師耶？」
🄜女復以偈報曰：
「頭陀行第一， 恒愍貧窮者，
如來與半坐， 最大迦葉是。」
是時，大迦葉遶城三匝，往詣長者家。
是時，尊者大目🄝犍連化作五百白象，皆有六牙，七處平整，金銀[＊]校飾；在上坐而來，放大光明悉滿世界；詣城，在虛空之中，作倡伎樂，不可稱計，雨種種雜華。又虛空之中，懸繒、幡蓋，極為奇妙。
爾時，長者遙見已，以偈問女曰：
「白象有六牙， 在上如天王，
🄞今聞伎樂音， 是釋迦文耶？」
時，女以偈報曰：
「在彼大山🄟上， 降伏難陀龍㊵，
神足第一者， 名曰大目連。
我師故未來， 此是弟子眾，
聖師今當來， 光明靡不照。」
是時，尊者大目🄠乾連遶城三匝，往詣長者家。
是時，世尊以知時到，被僧🄡伽梨，在虛空中，去地七🄢仞。是時，尊者阿若拘鄰在如來右，舍利弗在如來左。爾時，阿難承佛威神，在如來後，而手執拂，千二百弟子前後圍遶，如來最在中央，及諸神足弟子，阿若拘鄰化作月天子，舍利弗化作日天子，諸餘神足比丘，或化作釋提桓因，或化作梵天者，或🄣有化作提頭賴吒㊶，毘留勒㊷形者，毘留博叉㊸，或作毘沙門㊹形者，領諸鬼神，或有作轉輪聖王形者，或有入火光三昧，或有入水精三昧，或有放光者，或有放煙者，作種種神足。是時，梵天王在如來右，釋提🄤桓因在如來左，手執拂，密跡金剛力士在如來後，手執金剛杵，毘沙門天王手執七寶之蓋，處虛空中，在如來上，恐有塵土坋㊺如來身。是時，般遮旬㊻手執[＊]琉璃🄥琴，歎如來功德，及諸天神悉在虛空之中，作倡伎樂數千萬種，雨天雜華散如來上。
🄦是波斯匿王、阿那邠邸長者，及舍衛城內人民之類，皆見如來在虛空中，去地七[＊]仞，見已，皆懷歡喜，踊躍不能自勝。
是時，阿那邠邸長者便說此偈：
「如來實神妙， 愛民如赤子，
快哉須摩提， 當受如來法。」
爾時，波斯匿王及阿那邠邸長者散種種名香雜華。是時，世尊將諸比丘眾，前後圍遶，及諸神天不可稱計，如似🄧鳳凰🄨王在虛空中，往🄩詣彼城。
是時，般遮旬以偈歎佛：
「諸生結永盡， 意念不錯亂，
以無塵垢礙， 入彼舊邦土。
心性極清淨， 斷魔邪惡念，
功德如大海， 今入彼邦土。
顏貌甚殊特， 諸使永不起，
為彼不自處， 今入彼邦土。
以🄰渡四流淵， 脫於生老死，
以斷有根🄱原， 今入彼邦土。」
是時，滿財長者遙見世尊從遠來，諸根🄲惔🄳怕，世[尊>]之希有，淨如天金，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，猶須彌山出眾山上，亦如金聚放大光明。
是時，長者以偈問須摩提曰：
「此是日光耶？ 未曾見此容，
數千萬億光， 未敢能熟視。」
是時，須摩提女長跪叉手向如來，以此偈報長者曰：
「非日非不日， 而放千種光，
為一切眾生， 亦復是我師。
皆共歎如來， 如前之所說，
今當獲大果， 勤加供養之。」
是時，滿財長者右膝著地，復以偈歎如來曰：
「自歸十力尊， 圓光金色體，
天人所歎敬， 今日自歸命。
尊今🄴是日王， 如月星中明，
以度不度者， 今日自歸命。
尊如天帝像， 如梵行慈心，
自脫脫眾生， 今日自歸命。
天世人中尊， 諸鬼神王上，
降伏諸外道， 今日自歸命。」
是時，須摩提女長跪叉手，歎世尊曰：
「自降能降他， 自正🄵能正人，
以度度人民， 已解復🄶脫人。
度🄷垢使度垢， 自照照群萌，
靡不有度者， 除鬥無鬥訟。
極自淨潔住， 心意不🄸傾動，
十力哀愍世， 重自頂禮敬。
「有慈、悲、喜、護之心，具空，無🄹相、願，於欲界中最尊第一，天中之上七財具足，🄺諸天人自然梵生，亦無與等，亦不可像貌，我今自歸命。」
是時，六千梵志見世尊作如此神變，各各自相謂言：「我等可離此國，更適他土，此沙門瞿曇以降此國中人民。」🄻是六千梵志尋出國去，更不復入國。猶如師子🄼獸王，出於山谷，而觀四方，復三鳴吼，方行所求，諸有🄽獸虫之類各奔所趣，莫知所如，飛逝沈伏。若復有力神象聞師子聲，各奔所趣，不能自安。所以然者，由師子[＊]獸王極有威神故。此亦如是，彼六千梵志聞世尊音🄾響之聲，各各馳走，不得自🄿寧。所以然者，由沙門瞿曇有大威力故。
是時，世尊還捨神足，如常法則，入滿富城中。是時，世尊足蹈門閾㊼上，是時天地大動，諸尊神天散華供養。是時，人民見世尊容貌，諸根寂靜，有三十二相、八十種好，而自莊嚴。
人民之類便說此偈：
「二足尊極妙， 梵志不敢當，
無故事梵志， 失此人中尊。」
是時，世尊往詣長者家，就座而坐。爾時，彼國人民極為熾盛。時，長者家有八萬四千人民之類，皆悉🅀運集，欲壞長者房舍，見世尊及比丘僧。爾時，世尊便作是念：「此人民之類必有所損，可作神力，使舉國人民盡見我身及比丘僧。」爾時，世尊化長者屋舍作[＊]琉璃色，內外相視，如似觀掌中珠。
爾時，須摩提女前至🅁世尊所，頭面禮足，悲喜交集，便說此偈：
「一切智慧具， 盡度一切法，
復斷欲愛🅂結， 我今🅃而自歸。
寧使我父母， 而毀我雙目，
不來適此間， 邪見五逆中。
宿作何惡緣， 得來至此處，
如鳥入羅網， 願斷此疑結。」
爾時，世尊復以偈報女曰：
「汝今快勿慮， [＊]惔怕自開意，
亦莫起想著， 如來今當演。
汝本無罪緣， 得來至此間，
願誓之果報， 欲度此眾生。
今當拔根🅄原， 不墮三惡趣，
數千眾生類， 汝前當得度。
今日當淨除， 使得智慧🅅明，
使天人民類， 見汝如觀珠。」
是時，須摩提女聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝。是時，長者將己僕從，供給飲食，種種甘饌，見世尊食已訖，行清淨水，更取一小座，在如來前坐；及諸營從及八萬四千眾各各次第坐，或有自稱🅆姓名而坐。
爾時，世尊漸與彼長者及八萬四千人民之類說於妙論，所謂論者：戒論、施論、生天之論，欲不淨想，漏為穢惡，出家為要。爾時，世尊以見長者及須摩提女，八萬四千人民之類心開意解，諸佛世尊常所說法，苦、🅇習、盡、道，普與此眾生說之。彼各於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如極淨白🅈㲲易染為色。此亦如是，滿🅉財長者、須摩提女，及八萬四千人民之類，諸塵垢盡，得法眼淨，無復狐疑，得無所畏，皆自歸三尊，受持五戒。
是時，須摩提女即於佛前，而說此偈：
「如來耳清徹， 聞我遇此苦，
降神至此🅐已， 諸人得法眼。」
爾時，世尊以說法訖，即從坐起，還詣所在。
是時，諸比丘白佛言：「須摩提女本作何因緣，生富貴家？復作何因緣，墮此邪見之家？復作何善功德，今得法眼淨？復作何功德，使八萬四千人皆得法眼淨？」
爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠此賢劫中，有迦葉佛．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，在🅑波羅🅒㮈國界於中遊化，與大比丘眾二萬人俱。爾時，有王名曰哀愍，有女名須摩那。是時，此女極有敬心，向迦葉如來奉持禁戒，恒好布施，又四事供養。云何為四？四攝法一者布🅓施，二者愛敬，三者利人，四者等利。於迦葉如來所而誦法句，在高樓上高聲誦習，🅔普作此願：『恒有此四愛🅕之法，又於如來前而誦法句，其中設有毫🅖[氂>釐]之福者，所生之處不墮三惡趣，亦莫墮貧家，當來之世亦當復值如此之尊，使我莫轉女人🅗身，得法眼淨。』
「是時，城中人民之類，聞王女作如此誓願，皆共聚集，至王女所，而作是說：『王女今日極為篤信，作諸功德，四事不🅘乏，布施、兼愛、利人、等利。復作誓願：「使當來之世值如此之尊。若為我說法，尋得法眼淨。今日王女以作🅙願誓，并及我等國土人民同時得度。」』爾時，王女報曰：『我持此功德，并施汝等，設值如來說法者，同時得度。』
「汝等比丘豈有疑乎？莫作是觀。爾時哀愍王，今須達長者是；爾時王女者，今須摩提女是也；爾時國土人民之類，今八萬四千眾是。由彼誓願，今值我身，聞法得道，及彼人民之類盡得法眼淨，此是其義，當念奉行。所以然者，此四事者最是福田。若有比丘親近四事者，便獲四諦，當求方便，成四事法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含經卷第二十🅚二🅛
ⓐ [Nos. 128-130.]
？？？
ⓑ 使＝從【宋】＊【元】＊【明】＊
「使」，宋、元、明三本作「從」。
「從」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「從」。
ⓒ 後＋（復）【宋】【元】【明】
「後」，宋、元、明三本作「後復」。
大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 者＝見【宋】【元】【明】
「者」，宋、元、明三本作「見」。
「見」，大正藏原為「者」，今依據宋、元、明三本改作「見」。
ⓔ 「嫡」，大正藏原為「適」，今依據元、明二本改作「嫡」。
ⓕ 「詶」，元、明二本作「儔」。
ⓖ 之＝事【宋】【元】【明】
「之」，宋、元、明三本作「事」。
「事」，大正藏原為「之」，今依據宋、元、明三本改作「事」。
ⓗ 「索我」，大正藏原為「責」，今依據宋、元、明三本改作「索我」。
ⓘ （滿財）＋長【宋】【元】【明】
「長」，宋、元、明三本作「滿財長」。
大正藏無「滿財」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 行＋（之）【宋】【元】【明】
「行」，宋、元、明三本作「行之」。
大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 「適」，明本作「嫡」。
ⓛ 也＝耶【宋】【元】【明】
「也」，宋、元、明三本作「耶」。
「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。
ⓜ 寶羽＝羽寶【宋】＊【元】＊【明】＊
「寶羽」，宋、元、明三本作「羽寶」。
「羽寶」，大正藏原為「寶羽」，今依據宋、元、明三本改作「羽寶」。
ⓝ 取＝娶【宋】【元】【明】
「取」，宋、元、明三本作「娶」。
「娶」，大正藏原為「取」，今依據宋、元、明三本改作「娶」。
ⓞ 「現」，大正藏原為「見」，今依據元、明二本改作「現」。＊
ⓟ 項＝頸【元】【明】
「項」，元、明二本作「頸」。
「頸」，大正藏原為「項」，今依據元、明二本改作「頸」。
ⓠ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
「坐」，宋、元、明三本作「座」。
「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓡ （作）＋禮【宋】【元】【明】
「禮」，宋、元、明三本作「作禮」。
大正藏無「作」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ 異＝序【宋】【元】【明】
「異」，宋、元、明三本作「序」。
「序」，大正藏原為「異」，今依據宋、元、明三本改作「序」。
ⓣ 群＝類【宋】【元】【明】
「群」，宋、元、明三本作「類」。
「類」，大正藏原為「群」，今依據宋、元、明三本改作「類」。
ⓤ 誑＝狂【宋】【元】【明】
「誑」，宋、元、明三本作「狂」。
「狂」，大正藏原為「誑」，今依據宋、元、明三本改作「狂」。
ⓥ 說＝語【宋】【元】【明】
「說」，宋、元、明三本作「語」。
「語」，大正藏原為「說」，今依據宋、元、明三本改作「語」。
ⓦ 「刓」，大正藏原為「刻」，今依據宋、元、明三本改作「刓」。
ⓧ 食＝飯【宋】【元】【明】
「食」，宋、元、明三本作「飯」。
「飯」，大正藏原為「食」，今依據宋、元、明三本改作「飯」。
ⓨ 此＋（女）【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「此女」。
大正藏無「女」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 須＝願【宋】【元】【明】
「須」，宋、元、明三本作「願」。
「願」，大正藏原為「須」，今依據宋、元、明三本改作「願」。
Ⓐ 掩＝揜【宋】【元】【明】
「掩」，宋、元、明三本作「揜」。
「揜」，大正藏原為「掩」，今依據宋、元、明三本改作「揜」。
Ⓑ 言＝曰【宋】【元】【明】
「言」，宋、元、明三本作「曰」。
「曰」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明三本改作「曰」。
Ⓒ 護＝牙【元】，＝手【明】
？？？？
Ⓓ 止＝至【宋】【元】【明】
「止」，宋、元、明三本作「至」。
「至」，大正藏原為「止」，今依據宋、元、明三本改作「至」。
Ⓔ 「泉」，宋、元、明三本作「泉水」。
Ⓕ 「叉」，聖本作「又」。
Ⓖ 炎＝燄【宋】＊【元】＊【明】＊
「炎」，宋、元、明三本作「燄」。
「燄」，大正藏原為「炎」，今依據宋、元、明三本改作「燄」。
Ⓗ 起＋（還）【聖】
「起」，聖本作「起還」。
大正藏無「還」字，今依據聖本補上。
Ⓘ 想＝相【宋】
「想」，宋本作「相」。
「相」，大正藏原為「想」，今依據宋本改作「相」。
Ⓙ 「水澆」，大正藏原為「洗」，今依據宋、元、明三本改作「水澆」。
Ⓚ 曝＝暴【聖】
「曝」，聖本作「暴」。
「暴」，大正藏原為「曝」，今依據聖本改作「暴」。
Ⓛ 來＝我見【宋】【元】【明】
「來」，宋、元、明三本作「我見」。
「我見」，大正藏原為「來」，今依據宋、元、明三本改作「我見」。
Ⓜ 乎＝干【聖】
「乎」，聖本作「干」。
「干」，大正藏原為「乎」，今依據聖本改作「干」。
Ⓝ 爐＝火【宋】【元】【明】【聖】
「爐」，宋、元、明、聖四本作「火」。
「火」，大正藏原為「爐」，今依據宋、元、明、聖四本改作「火」。
Ⓞ 厄＋（處）【元】【明】
「厄」，元、明二本作「厄處」。
大正藏無「處」字，今依據元、明二本補上。
Ⓟ 歎＝頌【宋】【元】【明】
「歎」，宋、元、明三本作「頌」。
「頌」，大正藏原為「歎」，今依據宋、元、明三本改作「頌」。
Ⓠ 降＝除【聖】＊
「降」，聖本作「除」。
「除」，大正藏原為「降」，今依據聖本改作「除」。
Ⓡ 「見」，大正藏原為「且」，今依據宋、明二本改作「見」。
Ⓢ 馬提＝烏仗【元】【明】，＝馬持【聖】
？？？？
Ⓣ 厄＝危【聖】
「厄」，聖本作「危」。
「危」，大正藏原為「厄」，今依據聖本改作「危」。
Ⓤ 玄＝懸【宋】【元】【明】
「玄」，宋、元、明三本作「懸」。
「懸」，大正藏原為「玄」，今依據宋、元、明三本改作「懸」。
Ⓥ 洹＝桓【明】＊
「洹」，明本作「桓」。
「桓」，大正藏原為「洹」，今依據明本改作「桓」。
Ⓦ 作禮＝禮佛【宋】【元】【明】
「作禮」，宋、元、明三本作「禮佛」。
「禮佛」，大正藏原為「作禮」，今依據宋、元、明三本改作「禮佛」。
Ⓧ 洹＝桓【明】＊【聖】
「洹」，明、聖二本作「桓」。
「桓」，大正藏原為「洹」，今依據明、聖二本改作「桓」。
Ⓨ 比丘有＝有比丘【宋】【元】【明】
「比丘有」，宋、元、明三本作「有比丘」。
「有比丘」，大正藏原為「比丘有」，今依據宋、元、明三本改作「有比丘」。
Ⓩ （阿）＋羅【宋】【元】【明】
「羅」，宋、元、明三本作「阿羅」。
大正藏無「阿」字，今依據宋、元、明三本補上。
⒜ （明當往受須摩提請）八字＋當【宋】【元】【明】
？？？
⒝ 名＋（曰）【宋】【元】【明】
「名」，宋、元、明三本作「名曰」。
大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。
⒞ 漢＝歎【聖】＊
「漢」，聖本作「歎」。
「歎」，大正藏原為「漢」，今依據聖本改作「歎」。
⒟ 居＋（在）【宋】【元】【明】
「居」，宋、元、明三本作「居在」。
大正藏無「在」字，今依據宋、元、明三本補上。
⒠ 〔即〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「即」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「即」字，今依據宋、元、明三本刪去。
⒡ 我＝或【宋】【元】
「我」，宋、元二本作「或」。
「或」，大正藏原為「我」，今依據宋、元二本改作「或」。
⒢ 目＋（揵）【宋】【元】【明】
「目」，宋、元、明三本作「目揵」。
大正藏無「揵」字，今依據宋、元、明三本補上。
⒣ 匹＝述【宋】
「匹」，宋本作「述」。
「述」，大正藏原為「匹」，今依據宋本改作「述」。
⒤ 「周」，大正藏原為「均」，今依據元、明二本改作「周」。
⒥ 「般」，聖本作「半」。
⒦ 覲＝觀【明】
「覲」，明本作「觀」。
「觀」，大正藏原為「覲」，今依據明本改作「觀」。
⒧ （彼）＋使【宋】【元】【明】
「使」，宋、元、明三本作「彼使」。
大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
⒨ 髮＝跪【聖】
「髮」，聖本作「跪」。
「跪」，大正藏原為「髮」，今依據聖本改作「跪」。
⒩ 疾＝而【明】
「疾」，明本作「而」。
「而」，大正藏原為「疾」，今依據明本改作「而」。
⒪ 〔人〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「人」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。
⒫ 「荼」，大正藏原為「茶」，元、明、聖三本作「𦲧」，今依據前後文及相當的《須摩提女經》經文改作「荼」。
⒬ 「荼」，大正藏原為「茶」，宋、元、明、聖四本作「𦲧」，今依據前後文及相當的《須摩提女經》經文改作「荼」。
⒭ 茂＝折【宋】【元】【明】
「茂」，宋、元、明三本作「折」。
「折」，大正藏原為「茂」，今依據宋、元、明三本改作「折」。
⒮ 至＝詣【宋】【元】【明】
「至」，宋、元、明三本作「詣」。
「詣」，大正藏原為「至」，今依據宋、元、明三本改作「詣」。
⒯ （女）＋曰【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「女曰」。
大正藏無「女」字，今依據宋、元、明三本補上。
⒰ 「泉」，大正藏原為「眾」，今依據宋、元、明三本改作「泉」。
⒱ 青＝清【聖】
「青」，聖本作「清」。
「清」，大正藏原為「青」，今依據聖本改作「清」。
⒲ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。＊
⒳ 往＝彼【元】
「往」，元本作「彼」。
「彼」，大正藏原為「往」，今依據元本改作「彼」。
⒴ 域＝城【聖】
「域」，聖本作「城」。
「城」，大正藏原為「域」，今依據聖本改作「城」。
⒵ 朗＝明【宋】【元】【明】
「朗」，宋、元、明三本作「明」。
「明」，大正藏原為「朗」，今依據宋、元、明三本改作「明」。
🄐 極勇＝勇極【宋】【元】【明】
「極勇」，宋、元、明三本作「勇極」。
「勇極」，大正藏原為「極勇」，今依據宋、元、明三本改作「勇極」。
🄑 （此）＋偈【宋】【元】【明】
「偈」，宋、元、明三本作「此偈」。
大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
🄒 琉璃＝流離【聖】＊
「琉璃」，聖本作「流離」。
「流離」，大正藏原為「琉璃」，今依據聖本改作「流離」。
🄓 為極＝極為【宋】【元】【明】
「為極」，宋、元、明三本作「極為」。
「極為」，大正藏原為「為極」，今依據宋、元、明三本改作「極為」。
🄔 〔此〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「此」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。
🄕 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
「以」，宋、元、明三本作「已」。
「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
🄖 旃＝栴【聖】＊
「旃」，聖本作「栴」。
「栴」，大正藏原為「旃」，今依據聖本改作「栴」。
🄗 皆＝昔【宋】＊【元】＊【明】＊
「皆」，宋、元、明三本作「昔」。
「昔」，大正藏原為「皆」，今依據宋、元、明三本改作「昔」。
🄘 （往）＋詣【宋】【元】【明】
「詣」，宋、元、明三本作「往詣」。
大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。
🄙 天地＝地大【宋】【元】【明】
「天地」，宋、元、明三本作「地大」。
「地大」，大正藏原為「天地」，今依據宋、元、明三本改作「地大」。
🄚 校＝交【聖】＊
「校」，聖本作「交」。
「交」，大正藏原為「校」，今依據聖本改作「交」。
🄛 （己）＋以【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「己以」。
大正藏無「己」字，今依據宋、元、明三本補上。
🄜 女＝時【聖】
「女」，聖本作「時」。
「時」，大正藏原為「女」，今依據聖本改作「時」。
🄝 犍＝揵【宋】【元】【明】【聖】
「犍」，宋、元、明、聖四本作「揵」。
「揵」，大正藏原為「犍」，今依據宋、元、明、聖四本改作「揵」。
🄞 今聞＝聞今【聖】
「今聞」，聖本作「聞今」。
「聞今」，大正藏原為「今聞」，今依據聖本改作「聞今」。
🄟 上＝中【宋】【元】【明】
「上」，宋、元、明三本作「中」。
「中」，大正藏原為「上」，今依據宋、元、明三本改作「中」。
🄠 乾＝揵【宋】【元】【明】【聖】
「乾」，宋、元、明、聖四本作「揵」。
「揵」，大正藏原為「乾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「揵」。
🄡 伽＝迦【聖】
「伽」，聖本作「迦」。
「迦」，大正藏原為「伽」，今依據聖本改作「迦」。
🄢 仞＝刃【聖】[>＊]
「仞」，聖本作「刃」。
「刃」，大正藏原為「仞」，今依據聖本改作「刃」。
🄣 〔有〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「有」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋、元、明三本刪去。
🄤 桓＝洹【聖】
「桓」，聖本作「洹」。
「洹」，大正藏原為「桓」，今依據聖本改作「洹」。
🄥 琴＝笒【宋】【元】【聖】
「琴」，宋、元、聖三本作「笒」。
「笒」，大正藏原為「琴」，今依據宋、元、聖三本改作「笒」。
🄦 是＋（時）【宋】【元】【明】【聖】
「是」，宋、元、明、聖四本作「是時」。
大正藏無「時」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
🄧 鳳凰＝風【聖】
「鳳凰」，聖本作「風」。
「風」，大正藏原為「鳳凰」，今依據聖本改作「風」。
🄨 〔王〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「王」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。
🄩 詣＝諸【元】
「詣」，元本作「諸」。
「諸」，大正藏原為「詣」，今依據元本改作「諸」。
🄰 渡＝度【宋】【元】【明】【聖】
「渡」，宋、元、明、聖四本作「度」。
「度」，大正藏原為「渡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「度」。
🄱 原＝元【宋】【元】【明】【聖】
「原」，宋、元、明、聖四本作「元」。
「元」，大正藏原為「原」，今依據宋、元、明、聖四本改作「元」。
🄲 [憺>惔]＝[惔>憺]【宋】＊【元】＊【明】＊，＝澹【聖】＊
？？？？
🄳 怕＝薄【宋】＊，＝泊【聖】＊
？？？？
🄴 是＝自【明】
「是」，明本作「自」。
「自」，大正藏原為「是」，今依據明本改作「自」。
🄵 能＝復【宋】【元】【明】
「能」，宋、元、明三本作「復」。
「復」，大正藏原為「能」，今依據宋、元、明三本改作「復」。
🄶 脫＝解【聖】
「脫」，聖本作「解」。
「解」，大正藏原為「脫」，今依據聖本改作「解」。
🄷 垢＝岸【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
「垢」，宋、元、明、聖四本作「岸」。
「岸」，大正藏原為「垢」，今依據宋、元、明、聖四本改作「岸」。
🄸 傾＝須【聖】
「傾」，聖本作「須」。
「須」，大正藏原為「傾」，今依據聖本改作「須」。
🄹 相＝想【聖】
「相」，聖本作「想」。
「想」，大正藏原為「相」，今依據聖本改作「想」。
🄺 諸＝擁護【宋】【元】【明】，＝護【聖】
？？？？
🄻 是＋（時）【宋】【元】【明】
「是」，宋、元、明三本作「是時」。
大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
🄼 獸＝狩【宋】【元】【聖】
「獸」，宋、元、聖三本作「狩」。
「狩」，大正藏原為「獸」，今依據宋、元、聖三本改作「狩」。
🄽 獸＝狩【宋】【聖】＊
「獸」，宋、聖二本作「狩」。
「狩」，大正藏原為「獸」，今依據宋、聖二本改作「狩」。
🄾 響＝嚮【聖】
「響」，聖本作「嚮」。
「嚮」，大正藏原為「響」，今依據聖本改作「嚮」。
🄿 寧＝守【聖】
「寧」，聖本作「守」。
「守」，大正藏原為「寧」，今依據聖本改作「守」。
🅀 運＝雲【宋】【元】【明】
「運」，宋、元、明三本作「雲」。
「雲」，大正藏原為「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
🅁 世尊＝佛【宋】【元】【明】
「世尊」，宋、元、明三本作「佛」。
「佛」，大正藏原為「世尊」，今依據宋、元、明三本改作「佛」。
🅂 結＝網【宋】【元】【明】【聖】
「結」，宋、元、明、聖四本作「網」。
「網」，大正藏原為「結」，今依據宋、元、明、聖四本改作「網」。
🅃 而自歸＝自歸命【宋】【元】【明】
「而自歸」，宋、元、明三本作「自歸命」。
「自歸命」，大正藏原為「而自歸」，今依據宋、元、明三本改作「自歸命」。
🅄 原＝元【宋】【元】【明】【聖】
「原」，宋、元、明、聖四本作「元」。
「元」，大正藏原為「原」，今依據宋、元、明、聖四本改作「元」。
🅅 明＝眼【宋】【元】【明】
「明」，宋、元、明三本作「眼」。
「眼」，大正藏原為「明」，今依據宋、元、明三本改作「眼」。
🅆 姓＝性【聖】
「姓」，聖本作「性」。
「性」，大正藏原為「姓」，今依據聖本改作「性」。
🅇 習＝集【元】【明】
「習」，元、明二本作「集」。
「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。
🅈 㲲＝疊【聖】
「㲲」，聖本作「疊」。
「疊」，大正藏原為「㲲」，今依據聖本改作「疊」。
🅉 財＝富【聖】
「財」，聖本作「富」。
「富」，大正藏原為「財」，今依據聖本改作「富」。
🅐 已＝化【宋】【元】【明】
「已」，宋、元、明三本作「化」。
「化」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「化」。
🅑 波＝婆【聖】
「波」，聖本作「婆」。
「婆」，大正藏原為「波」，今依據聖本改作「婆」。
🅒 㮈＝柰【宋】【元】【明】
「㮈」，宋、元、明三本作「柰」。
「柰」，大正藏原為「㮈」，今依據宋、元、明三本改作「柰」。
🅓 大正藏無「布」字，今依據宋、元、明三本補上。
🅔 普＝並【聖】
「普」，聖本作「並」。
「並」，大正藏原為「普」，今依據聖本改作「並」。
🅕 「愛」，大正藏原為「受」，今依據宋、元、明三本改作「愛」。
🅖 「毫」，聖本作「豪」。
🅗 身＋（即於女身）【宋】【元】【明】
「身」，宋、元、明三本作「身即於女身」。
大正藏無「即於女身」四字，今依據宋、元、明三本補上。
🅘 乏＝之【聖】
「乏」，聖本作「之」。
「之」，大正藏原為「乏」，今依據聖本改作「之」。
🅙 願誓＝誓願【宋】【元】【明】
「願誓」，宋、元、明三本作「誓願」。
「誓願」，大正藏原為「願誓」，今依據宋、元、明三本改作「誓願」。
🅚 二＝一【聖】
「二」，聖本作「一」。
「一」，大正藏原為「二」，今依據聖本改作「一」。
🅛 ＋（光明皇后願文）【聖】
聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。
① 滿富：古印度的城市名，在舍衛城東方一百六十由延（約一千二百公里）。
② 少小舊好：小時候即認識的老朋友。
③ 經紀將護：經營管理，守衛保護。
④ 息：子女、兒子。
⑤ 嫡：正妻，這裡作動詞用，指嫁作大老婆。讀音同「迪」。
⑥ 姓望：種姓的聲望；家族的地位。
⑦ 詶匹：配得上。「詶」是古字，同「酬」。
⑧ 以方便前卻：用方法想讓他打退堂鼓。
⑨ 假設事務：代為處理事務。
⑩ 小行：小跑步。
⑪ 由延：長度單位，帝王一天行軍的里程，約七、八公里。另譯作「由旬」。
⑫ 將：率領。讀音同「匠」。
⑬ 制限：規定。
⑭ 䐗：同「豬」。
⑮ 毳：鳥獸的細毛。讀音同「脆」。
⑯ 刓：削刻。讀音同「完」。
⑰ 詈：責罵。讀音同「厲」。
⑱ 五通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。
⑲ 均頭：沙彌名，七歲即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果，參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「大均頭」、「純陀」、「大純陀」、「周那」、「摩訶周那」。
⑳ 浣：洗滌。讀音同「緩」。
㉑ 蹹：古字，同「踏」。
㉒ 世尊當善觀察無能見頂者：世間所尊重的覺者（佛陀）有極佳的觀察力，沒有人能知道佛陀觀察力的極限。
㉓ 鬼子母：護法神名，是五百位鬼的母親，因此稱為鬼子母。原先為惡神，由於過去世的惡願而喜歡吃人小孩，後來被佛陀所渡化，受三皈五戒，成為佛教的護法神，佛陀並讓僧眾施食，讓鬼子母等鬼神不會飢渴。詳見《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷三十一。
㉔ 如彼噉人鬼，取人指作鬘，後復欲害母，然佛取降之：即佛陀度化鴦掘魔（央掘魔羅）的事蹟，詳見《增壹阿含經》卷三十一〈力品38〉第6經。
㉕ 又在羅閱城，暴象欲來害，見如自歸命，諸天歎善哉：即提婆達兜教唆阿闍世王以醉象踐踏殺佛，醉象最後卻溫馴地跪在佛前的事蹟，詳見《增壹阿含經》卷9〈慚愧品 18〉第5經。
㉖ 復至馬提國，復值惡龍王，見密跡力士，而龍自歸命：即佛陀在摩竭提國（馬提國）和金剛手藥叉（密跡力士）降伏由過去世的惡願而摧殘摩竭提國的惡龍，讓惡龍受三皈五戒、摩竭提國風調雨順的事蹟。詳見《根本說一切有部毘奈耶藥事》卷九、《菩薩本行經》卷二。
㉗ 行籌：分發計算人數用的細棒（以方便統計接受供養的僧眾數目），又譯為「行籌」。「籌」是以竹、木、銅、鐵等材料作成的細棒，多用於計算人數或是表決。
㉘ 舍羅：即「籌」的音譯，以竹、木、銅、鐵等材料作成的細棒，多用於計算人數或是表決。
㉙ 普會講堂：大眾集會用的講堂。又譯為「普集講堂」。
㉚ 君頭波漢：比丘名，佛陀稱讚他「堪任受籌，不違禁法」第一，他也是接受佛陀付囑在法滅盡前不入涅槃的尊者之一，至今仍在人間行走。又譯為「君屠鉢漢」、「軍頭波漢」。
㉛ 居學地而受舍羅，即得無學：以證初果但未證阿羅漢的身份，加入接受供餐的人數計算，然後立刻證得阿羅漢。按舍衛城和滿富城相距約一千二百公里，沒有神足通則無法第二天趕到，因此佛陀要求接受供餐的人得是有神足通的阿羅漢。君頭波漢尊者是資深的長老，卻尚未證阿羅漢，和其它阿羅漢看齊而以清淨心加入人數計算，並立刻證得阿羅漢。
㉜ 離越：比丘名，是舍利弗尊者俗家最年幼的弟弟，常樂坐禪，曾在一株樹下坐禪六年，摩訶拘絺羅尊者拜訪時問他為何坐枯樹下？他才發現樹枯了。佛陀稱讚他「坐禪入定，心不錯亂」第一。又譯為「離越哆」、「離曰」、「離婆多」。
㉝ 優毘迦葉：摩竭提國優毘（「木瓜」的音譯）村的迦葉，和大迦葉尊者不同人，是最早隨佛出家的外道大師。他帶領五百位弟子在連若河旁修行，佛陀經過時借住附近有惡龍的石窟，收服了惡龍，讓優毘迦葉驚訝，在一番較量後帶著所有弟子隨佛出家，詳見《增壹阿含經》卷十四〈高幢品 24〉第5經。佛陀稱讚他「將護聖眾，四事供養」第一。又譯為「優留毘迦葉」、「優樓頻螺迦葉」、「欝鞞羅迦葉」、「鬱毘邏迦葉」。
㉞ 摩訶迦匹那：比丘名，以「言直無隱，警誡諸苾芻」聞名。又譯為「摩訶劫賓那」、「罽賓那」。
㉟ 周利般特：比丘名，佛陀稱讚他「能化形體，作若干變」第一。他原來極為愚笨，後來在佛陀教導下掃地悟道。又譯為「周利槃特」。
㊱ 釜：鍋。讀音同「府」。
㊲ 須跋：疑為「修跋」的訛誤，即曾在阿耨達泉遇到均頭沙彌的外道修行人。
㊳ 大迦旃延：比丘名，以「善解經律，而能論義」聞名。又作「摩訶迦旃延」、「迦旃延」。
㊴ 鵠：天鵝。
㊵ 在彼大山上，降伏難陀龍：即大目犍連尊者降伏難陀、優般難陀兩位龍王的事蹟，這兩位龍王在佛陀從人間啟程前往三十三天為母說法時試圖干擾。詳見《增壹阿含經》卷二十八〈聽法品 36〉第5經。
㊶ 提頭賴吒：佛教的護法天神，是四天王天中，東方提頭賴吒天的天王。此天率領乾闥婆、毘舍闍等二神眾護持國土，安撫眾生，因此又稱為「持國天」。又譯為「袟栗帝羅色吒羅」。
㊷ 毘留勒：佛教的護法天神，是四天王天中，南方毘琉璃天（毘樓勒迦天）的天王。此天率領領鳩槃荼、薜荔多等二神眾助人善根增長，因此又稱為「增長天」。又譯為「毘樓勒迦」。
㊸ 毘留博叉：佛教的護法天神，是四天王天中，西方毘樓匐叉天的天王。此天率領龍、富單那等二神眾，常以淨天眼觀察護持閻浮提眾生，因此又稱為「廣目天」。又譯為「毘樓匐叉」。
㊹ 毘沙門：佛教的護法天神，是四天王天中，北方毘沙門天的天王。此天率領夜叉、羅剎等二神眾守護道場、聽聞佛法，因此又稱為「多聞天」。
㊺ 坋：灑灰塵。讀音同「笨」，是「坌」的異體字。
㊻ 般遮旬：在這裡指天魔「波旬」，是欲界最高天（他化自在天）的一位天主。
㊼ 門閾：門檻。「閾」讀音同「遇」。
- 本經記載須摩提女焚香祝禱而感得三寶加被，有如後世燒香拜佛。另一方面，佛教強調心香遠勝燒香，須摩提女是自迦葉佛時代就持戒修行並誓願見佛，遠勝一般民眾燒香拜拜求保祐的層次，祝禱的功效自然不一樣。
- 本經中佛陀及僧眾大陣仗出動並現神通的情節看似誇張，其實是因為須摩提女在迦葉佛時代就修行，並發願要與民眾一起得遇未來世的佛而共同證果，也算是佛陀的老同學，因緣特殊才能以這種方式渡化全城民眾。
- 太多民眾來長者家見佛，差點擠爆(擠壞???)長者家，因此佛陀「化長者屋舍作琉璃色，內外相視，如似觀掌中珠」，讓大眾能共同與會，在其它經中也有類似的情節。
- 迦葉佛時代的信佛人民，在釋迦牟尼佛時代得渡而證得法眼淨（初果），猶如《增壹阿含經》卷四十四〈十不善品 48〉第3經中說釋迦牟尼佛的弟子還未解脫的，可在未來世彌勒菩薩成佛時解脫。
- 有同學提問：「本經要比丘也行四攝法：布施、愛語、利行、同事。四攝法應該比較適合在家眾吧？出家眾也能四攝嗎？」
答案可參見《雜阿含經》卷二十六第668經：「若最勝施者，謂法施。最勝愛語者，謂善男子樂聞，應時說法。行利最勝者，謂不信者能令入信，建立於信；立戒者以淨戒，慳者以施，惡智者以正智令入建立。同利最勝者，謂阿羅漢以阿羅漢、阿那含以阿那含、斯陀含以斯陀含、須陀洹以須陀洹、淨戒者以淨戒而授於彼。」(CBETA, T02, no. 99, p. 185, a4-10)
