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發信人: iuo@Feeling (曉逸), 信區: Buddhism
標 題: 三十七道品講義－－七覺支篇總結
發信站: 中正大學寂寞芳心小站 (Thu Nov 23 17:23:50 1995)
轉信站: Feeling
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卍 三 十 七 道 品 講 義 卍
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卍 釋 證 嚴 著 卍
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□ 七 覺 支 篇 總 結 □
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念覺支是七覺支的最後一項。念就是思念，也就是在修行道法的過程中能明覺善
了。一般人在日常生活中，對自己的行動及一切造作都是糊裏糊塗，無法明瞭。修行
就是要修得日常生活一切明瞭，也就是善覺。
明是明白，了是瞭解。待人接物，對任何人都能了解、能明白；對一切事都不糊
塗，就是所謂修行的智慧。不過大多數的人一旦深入經藏，對經中的文字雖了解，但
是一離開文字、經藏，回到日常現實的生活中就糊塗了，無明之心時常生起，像這樣
就是只在文字上了解，而無法在人事上明瞭。
所以說「修諸道法，善能覺了」，就是在日常生活的修養中都能明覺無疑，分毫
了解。若能如此，就可常使定慧均平，定與慧修持均平，則可用我們的定力發揮智慧
、用智慧控制自心不散亂，這就是定與慧兩者均衡平穩。想要達到這種境界，必須做
到以下個種修行法則：
『 若 心 智 昏 沉 之 時 ，
當 念 用 擇 法 、 精 進 、 喜 三 覺 支 ，
觀 察 諸 法 令 不 昏 沉 。
若 心 浮 動 之 時 ，
當 念 用 除 覺 支 ， 除 身 口 之 過 非 ；
用 捨 覺 支 ， 捨 於 觀 智 ；
用 定 覺 支 ， 入 正 禪 定 ；
攝 其 散 心 ， 令 不 浮 動 ，
是 名 覺 支 。 』
人心的散亂有二種：一是昏沉，一是掉舉。昏沉就是糊裏糊塗，任何事都不用心
去體會、理解；或者是在日常生活中無所事事，浪費時間；或者是懈怠、不肯精進。
這都列入昏沉的行為中，昏沉就是愛睡，像在昏睡中。一天二十四小時內，真正浪費
掉的時間就是睡覺，人一睡著，則什麼事都不知道、什麼事都不能做。睡覺既無法做
事，不做事就不會進步；若是在日常生活中什麼事都不肯用心去分辨、任何事都不願
去做，這和睡著又有什麼差別呢？
懈怠也是在昏沉中。最明顯易見的是我們在聽經時，眼睛一閉起來就睡著了，這
叫做昏沉。平時言談中，不一定開示講經才是說法，鳥鳴風聲無不是說法處。真正有
智慧的人，清早起來，心靈寂靜，在大殿拜佛、打坐後，聽到外面的鳥鳴聲，就好像
在為我們說四諦法；所以說，鳥鳴聲也是在說法。
冬天時，外面風蕭蕭，心靜下來，聽聽風吹樹動的聲音，也會覺得四季在輪轉，
這就是無常的現象，由此我們也可感受到人生的無常。冬天一到，樹葉枯落，我們常
會自我警惕：人一年一年的過，年歲一年一年的加，自幼童慢慢進入老年；我們也會
深深體會到時間的可貴。
所以說，真正用心者，不一定法師講經才算是說法，山河大地一切的形象、一切
的聲音，無不是如來的廣長舌相。若能拿出我們的智慧、念覺，則自然任何時刻都會
使我們警惕。所以說，心昏沉時，常慎用「念覺支」。心昏昏沉沉，提不起精神，心
思無法集中，或是動不動就想睡，這時候就必須用「念」───心念，觀念，使心不
昏沉。
§ 時 間 是 智 慧 的 財 產 §
一位委員的兒子，本來很放蕩、愛玩，讀書常常令母親擔憂，他很聰明，只是無
法專心用功。這位委員帶他到台北分會來看我。我當時問他說：「你現在讀什麼？」
他回答：「大學」。我問他唸什麼系？他說：「經濟系。」
我就對他說：「那很好，經濟系的人精打細算。在佛法中所謂的經濟，不只是對
物質、金錢的精打細算，應該是對時間的經濟。我想，你既然唸經濟系，應該對時間
也很精打細算，要好好利用時間。時間能累積我們無形的智慧財產，你若是只在物質
、金錢、事業上講求經濟，倒不如在求學時趕快利用時間，累積智慧的財產。」
他聽完後，果真開始做一百八十度的改變，他分秒必爭，將所有的時間、精神，
全部都放在學業上。每次心一散亂，他就立刻想到：「師公說時間寶貴，要經濟、分
秒累積。」所以他捨不得浪費一點時間，專一精神掌握時間。
這就叫做「念」── 一個觀念的轉變。過去他的觀念裏認為自己還年輕，要趁
著青春年少及時行樂，學業只要應付得過去就好了。自從他聽了佛法對時間經濟的觀
念，馬上能接受，立即轉變人生觀，現在他每學期的學業成積都名列前茅。這就稱為
念───觀念。
§ 但 願 眾 生 得 離 苦 §
「心昏沉之時，當念用擇法、精進、喜三覺支，觀察諸法令不昏沉。」───「
擇法」即七覺支的第一「擇法覺支」，「精進」是第二項「精進覺支」，「喜」則是
第三種「喜覺支」。我們要常常心念精進，時間可以累積道業、成就事業、完成學業
；時間也可以累積功德，一分一秒無不是時間所累積起來的。
春去秋來，歲月如流，世間最短的時間單位是「秒」，而在佛法中有剎那、一念
間；念間和剎那間，比秒更短───六十秒成一分，六十分鐘則為一小時，一日有二
十四小時，三十日才有一個月，十二個月則成一年；所以，就時間而言，秒是最快、
最短的單位。而佛法中的一念間、剎那間，比秒更短更快，可以說一念之間就能遍十
法界，任何地方都可以到達。例如現在我在花蓮，若乘特快的直達火車到台北，則需
花二小時半的時間，若搭飛機只需三十分鐘。而我現在在此只要觀想台北分會，一念
間只需一剎那，我就到了台北分會，如果我想韓國的妙喜法師，心念一轉，一下子就
到那裏了。
所以，一念多快速呀！那怕是極為短暫的時間，只要好好累積，就是功德。要累
積功德必須在一念之間───也就是觀念，若能好好守持觀念、守持於擇法，善加利
用智慧來選擇，不浪費時間，好好選擇該做的事，就可成就功德。
例如現在慈濟的工作，從慈善救濟到建院事業，至今已二十多年，救濟工作沒有
一天放棄過。有人說：「每個眾生都帶著自己的業而來，何必要救濟他們？」甚至也
有人說：「這些人帶著他應該受的業，救濟他是違背因果。」這種觀念顯然不正確。
如果眾生帶業而來，已經定了業，必須受罪受報，那麼佛何必來人間？佛來人間
是為了救眾生，佛是不是也違背了因果？也使我們造業？當然不是，所以，我們的觀
念一定要很正確。如果下地獄的眾生都是因為造了罪惡才下地獄，那地藏菩薩又為什
麼要到地獄救度眾生，而不趕快成佛？甚至發願：「地獄不空，誓不成佛？」
眾生就是懵懵懂懂、糊塗無知才會受苦報，我們應該發揮愛心，以菩薩的精神、
觀念去代替眾生受一切折磨；雖然一個人受苦，卻能利樂許多眾生。所以說：「但願
眾生得離苦，不為自己求安樂。」只要眾生都能夠得到平安、快樂，不急於為自己求
解脫，這就是菩薩的精神，也就是菩薩的觀念。
慈濟做了二十多年的救濟工作，在我的觀念中覺得還是不夠，我們還要更進一步
集合具有善心與愛心的人士、集合發菩提心者，匯聚他們的力量與資源，努力從事建
院工作。我每天到醫院巡視，都覺得非常安慰，在這些年的時間裏，有無數的人得到
救治，許多人重獲生機。我們醫院第一位接受開腦的女孩───許淑芊，曾經蹦蹦跳
跳，健康活潑地回到這兒，真令人欣慰，若不是慈濟醫院落成啟業，這位曾經兩次瞳
孔放大的女孩，早已無法救治了！
類似這種腦部手術的個案，自開業以來，已經做了好幾個，接受開刀後的人都很
健康、正常，與一般人沒兩樣。雖然我每天都覺得很疲倦、辛苦，但是一到醫院看那
些患者面帶笑容的說他已經好多了，我就很安心、很高興，一切的疲倦隨之消除殆盡
。
過去我們一直認為建院是很艱鉅、很辛苦的工作，我們掃除這些觀念，不因辛苦
而停頓，還是繼續不斷地推動、努力精進，才有今天的慈濟醫院。當時我們確定自己
的觀念，選擇應該做的事───只從事救濟工作仍然不夠，還要為佛教、為眾生，興
建慈濟醫院。所以說，一切的事業都是由觀念來作選擇。
§ 建 院 完 成 還 有 教 育 之 路 要 走 §
現在醫院已經完成，圓滿起業，但是這樣還不夠，我們觀念應該放在比醫院更遠
的路上，那就是───教育之道。我們若能夠建立醫學院，不斷培育人才，使慈濟的
精神不斷延續，那麼，人間佛教的慧命就永遠不會消失了。
這就是觀念，我們必須善用自己的見解與觀念，才能有所成就。
當我們懈怠昏沉、心不專一時，就要用「擇法覺支」───善加選擇應該把心思
放在那兒？應選擇何種事業來發揮自己的精力？必須精神心力合一、不渙散；若時常
渙散自心，就會「十做九不成」，世間這麼多好事，若每一件事都想做，絕沒有一樣
可以完成的。
許多學佛者都說要修福修慧，卻不知道慧是在福中求，也不知道慧中帶福，所以
心思渙散不定，這樣要學、那樣也要學，那就錯了。我一直強調，做任何事都要蹟中
精神、集中力量，但是，在精神與力量合一之前，要先有正確的選擇，這就叫做「擇
法覺支」。
選擇之候，就要不怕辛苦，不斷地精進再精進，精進就是努力。努力精進之外，
還要有歡喜心，精進是件很辛苦的事，若是抱持歡喜心，就絕對不會疲倦。
許多台北的委員坐飛機、火車來花蓮，都是為了到醫院做義工，她們每天從醫院
回來精舍，我都會問：「疲倦嗎？辛苦你們了！」而她們總是答說：「不會啦！師父
，我們很歡喜做。」其實她們真的很累，但是因為有歡喜心，所以絕對不會懈怠。
因此這裏說：「擇法、精進、喜三覺分，觀察諸法令不昏沉。」昏沉是懈怠之意
，懈怠就是懶惰、不專心、浪費時間、渙散體力。若要使體力化為良能，就要好好精
進；若要使心常不懈怠，就要歡喜；若要使道業成就，就要好好用智慧來選擇。所以
說，若能善加運用這三種覺支，仔細觀察諸法，就不會心思昏沉，而能發揮良知良能
，成就一切。
§ 人 生 一 半 在 昏 睡 中 過 了 §
「念覺支」是七覺支的最後一項，念是心念，也是觀念。人心有兩種：一種是昏
沉，一種是浮動，浮動就是掉舉；在我們的修行過程中，都不離開這兩種心念。
昏沉是空過時日，懈怠、不肯精進，一生都好像在昏睡中。一天有二十四小時，
睡眠就佔了八小時，等於是一日的三分之一，這些時間都是浪費的人生。一個人若活
了八十睡，則將近三十年的時間都用在睡覺上，時間就這樣消磨掉了。
例如一個三十歲的人，就已經睡掉十年的時間，剩下的二十年是否有真正在做事
？真正在做人？我們活了三十年的時間，除了睡覺的十年之外，尚需十年以上的時間
學做人、學走路、學做事，這些都只是學習的階段而已，而剩餘的十年，除了吃飯、
休息之外，就是無所事事。到底真正用來做人的時間，有幾年呢？所以說人生是在昏
沉中消逝的。
§ 選 擇 「 正 法 」 才 是 入 道 要 途 §
我們發心出家、修行，用功的時間到底有多少？出家之後，時間一定比在家時更
充實，為什麼？因為我們有時間經濟的觀念，有此觀念則能分分做事、刻刻精進。所
以，要治昏沉的心必須善用「擇法覺支」───好好選擇這一生應該做什麼事。
做事時必定要專心，世間的善事很多，我們應該要好好選擇終身奉行的目標，專
心地行善事、做善業。若心能專則道可成，很快就會達到目標；若心不能專，則半途
而廢，回頭從新再起步，起步後又認為錯了，就這樣停停走走，不斷起步、回頭••
•，儘管條條道路通長安，卻永遠沒有辦法到達終點。
所以我們應該專心選擇一條合情合理、近人情也近人事的道去實行，如此絕對無
誤，也能很快到達目的地，這就叫做「擇法覺支」。我們要善用智慧，做事之前要覺
悟在先，先了解自己現在所選擇的工作很辛苦，會遇到很多困難，但是仍在所不惜，
這就是擇法覺支。我們今天能共聚一堂，就是因為有共同的覺悟與選擇，我們的選擇
就是慈濟道業，以佛的精神、佛的本懷來選擇。慈濟的道業當然做起來非常辛苦，我
們要覺悟在先；若能如此，則會全心全意盡力去做，心無旁騖，力量也不會渙散。因
為精神集中，所以心力通達，這叫做「擇法覺支」。
§ 把 握 因 緣 種 福 田 §
「精進」是不懈怠，「喜」是時時抱著歡喜心。學佛要及時把握時間，時日稍縱
即逝，地球每天不停地運轉，時日不為我留，我們應該好好把握時間，時機不斷地逍
逝，不可在因緣錯過後才覺得懊惱。
過去佛在世時，與佛同世的人，有時也會不知把握因緣，等錯失跟隨佛陀的良機
之後，才自覺後悔、懊惱不已。
佛在世時，交通不便，不像現在人，出門有出，渡海有船，非常方便；那時候都
要靠雙腳走路。有天，佛和恆河對岸的人有約，要在某日某時到對岸說法。約定的時
間一到，佛就很安詳地自竹林精舍走到恆河邊，只見河水暴漲，遠處有一艘船停靠在
岸邊，佛走到船邊，把躺在船上休息的船夫叫起來，對他說：「船夫，請你將我渡到
彼岸。」
船夫在午休時間被人叫起來，非常不耐煩，縱使他知道這位叫他的人是佛陀，他
還是懶洋洋的，眼睛一睜開就說：「你叫我渡船，現在是正午，太陽這麼大，那你先
付船資我才渡你。」佛說：「我向來身無分文，現在又無人可借，實在無法付錢給你
。」船夫說：「既然沒錢，就不必說了。」佛只好說：「我一向將山河大地的一切沙
石瓦礫視為錢財，沒有金錢瓦礫的分別。此時我所見的一切山河大地都是我的財產、
都是我的金銀，但是你要從我身上拿出人間的代價，那我就沒辦法了。」
船夫一聽佛說沒辦法，覺得還是睡覺比較好，便不想渡佛了。佛見船夫不肯渡他
，只好仰天慨嘆。剛抬頭時，看到一群雁自北向南飛來，由彼岸飛到此岸，他感慨地
說：「鳥雁不必求船師渡河，我卻需求船師渡過岸••••。」船夫躺在船中，不知
佛何時離開岸邊，只聽到佛說了這些感嘆的話，就這樣迷迷糊糊地睡著了。
過了中午，他看到對岸人山人海，就問自對岸渡船過來的船夫何事？那船夫回答
：「我們那邊喜氣洋洋，是為了迎接聖人到臨，人人互相慶祝能得佛說法。」這位船
夫一聽，萬分懊惱錯過殊勝的因緣：「佛親自來到我船上要我渡船，讓我結此善緣，
給我渡聖人過河的良機，我卻因一念的貪心，一念的懈怠，而失此機緣！」他在那兒
自責，從此便立下誓願：「從今以後，只要有出家比丘踏上我的船，絕對免費渡他到
彼岸。」
所以，我們要好好把握時機，有時聖人在我們眼前，讓我們有機會種福田，若不
及時把握，則良機易逝。良機一逝，即使再度多少比丘，也無法彌補佛在眼前卻不肯
渡的懊惱與自責。所以我們要有「擇法覺支」的觀念，好好選擇我們的法，不可怕辛
苦，也不可懈怠而錯過良機；要趕快精進，做一切事時時保持歡喜心，這樣，昏沉的
心念自然會消失，這就是：「若心昏沉時，當念用擇法、精進、喜三覺支，觀察諸法
令不昏沉。」
§ 自 凡 夫 的 起 點 直 至 成 佛 §
『 若 心 浮 動 之 時，當 念 用 除 覺 支 ， 除 身 口 之 過 非 ；
用 捨 覺 支 ， 捨 於 觀 智 ；
用 定 覺 支 ， 入 正 禪 定；
攝 其 散 心 ， 令 不 浮 動 ，是 名 覺 支 。 』
前面所說的昏沉，也可以說是懈怠過失。現在我們說「浮動」───是心念不堅
定───有時候我們得到一法，就產生一陣子的熱心，我常說：「熱心易發，恆心難
持。」平常凡夫，看到大家付出愛心，辛苦工作，心中就生感動，馬上起了熱切參與
之心，但是若缺少恆心，這份熱情很快就消失了。
今天看到一個人，覺得很感動，一段時間後，遇到另一個人，所說的話句句迎合
我的意；前後相比較，認為後者較前者好，便產生喜新厭舊的心理。如此有前有後，
不斷還有後者、還有更好的，像這樣就是見異思遷，今天覺得新穎就被吸引，下個月
熱情又轉移了方向，這就叫做「浮動」。今天選擇這個法，過了一段時間，覺得這個
法不是心目中的理想，就回過頭來再走另外一條路，這也叫做「浮動」。所以，我們
學佛生了道心後，還要再加強根基，根基增長之後還要加強力量，有根無力，則芽容
易萎縮。這就是我們強調「五根」與「五力」的原因。
譬如一棵剛移植的樹，樹葉雖然青綠，但是樹根尚未生長穩固時，只要一陣風雨
侵襲，這棵樹很快就會倒下，脫離土地。我們若是播撒種子或移植樹苗，必定要小心
照顧，使樹根向下伸展，增加根力，才能往上生長。
心浮動就是道心不堅固，搖搖擺擺，像小草一樣，南風吹來向北倒，北風吹來向
南倒，這樣就叫做「浮動」。此時應當「念用除覺支，除身口之過非。」除就是除掉
，也就是捨掉的意思；除掉雜心與浮動心，才能修好身、口、意業。
若是今天高興就說好話，明天生氣就說壞話，今天高興便認真去做好事，明天不
高興就去做壞事，便是缺少「除覺支」───缺少除掉散亂心的智慧。人世間，人人
是凡夫，凡夫各有凡夫染著的見解，凡夫污染的見解容易以巧言蜜語牽動我們的心，
使我們的道心摻了雜念，如此心思就會不正確，而開口、行動也容易造業。
所以，要用除覺支除身口過非，若有除覺支，身口意的業自然不會產生，雜念及
過錯的惡一到心中，自然會馬上除掉，我們的清淨心念也不會受巧言蜜語所搖動，這
就叫做「除身口之過非」。因為多數身所做的壞事都是受心念所指揮，口所造的業，
也是受心念所煽動，所以要用除覺支的觀念來除掉這些過失。
「用捨覺支，捨於觀智」，我們除了要去雜亂心之外，還要會捨───捨觀智。
觀智當然很好，我們修行就是希望能有觀想的智慧，那為何要捨除呢？是為了要保持
清淨的道心與單純的意念，所以我們必定要精進，捨除過去所走過的路，然後精進努
力於前面的路。
我們不只要捨除壞事，也要捨除好事，捨除昨天做過的事。一個人若常常記著自
己多了不起，能做多少好事、有多少能力、多麼能幹••••，若常常有這種心，縱
然做得再好也容易貢高我慢。因此要捨掉昨天，謹慎於今天，所以說「捨於觀智」。
在我們修行的過程中，要捨除過去之事。昨日已過，心念就要守住今天，要「用
定覺支，入正禪定」，善用定力，不可讓精神徘徊於昨日之事。「攝其散心，令不浮
動，是名覺支」我們若能用定心捨除過去的觀智，就能夠時時入正禪定。
我曾說學佛要學活的佛；打坐求禪，要學活禪，日常生活裏，舉止動作無不是在
禪中，這才是真正的活禪。若能如此，心念就能統攝在一起，自然不會散亂，不散亂
就不會浮動，而且道心會非常堅固，道心堅固則可走上康莊大道，直達長安；也就是
說，自凡夫的起點直接通往成佛的目標。
請不要想著「條條道路通長安」，應該好好選擇，好好精進，時時抱著歡喜心，
好好善用「除、捨、定覺支」來堅固我們的道心，守好我們的這條道路───自凡夫
起點一直到成佛的目標，如此才不會走冤枉路，浪費時間。
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Ξ Origin: 中正大學寂寞芳心小站 |
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