增一阿含經卷第七

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標  題: 增一阿含經卷第七
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大正卷二．五七六上
增壹阿含經卷第七                      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五戒品第十四
（一）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於是
眾中。我不見一法修已多修已。成地獄行。成畜生行。成餓鬼行。若生人
中。受命極短。所謂殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便墮地獄餓鬼
畜生中。若生人中。受命極短。所以然者。以斷他命故。是故當學莫殺生
。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（二）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。
所謂不殺生也。佛告諸比丘。若有人不行殺生。亦不念殺。受命極長。所
以然者。以彼不嬈亂故。是故諸比丘。當學不殺生。諸比丘。當作是學。
爾時
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大正卷二．五七六中
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中。我不見一法修行已。多修行已。成地獄行。餓鬼畜生行。若生人中
。極為貧匱。衣不蓋形。食不充口。所謂劫盜也。諸比丘。若有人意好劫
盜。取他財物。便墮地獄餓鬼畜生中。若生人中。極為貧匱。所以然者。
以斷他生業故。是故諸比丘。當學遠離不與取。如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（四）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。
所謂廣施也。佛告諸比丘。若有人廣行布施。於現世中得色得力。眾德具
足。天上人中食福無量。是故諸比丘。當行布施。勿有慳心。如是諸比丘
。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中。我不見一法修行已。多修行已。成地獄行。餓鬼畜生行。若生人中
。居家姦淫。無有淨行。為人所譏。常被誹謗。云何一法。所謂邪淫也。
佛告諸比丘。若有人淫泆無度。好犯他妻。便墮地獄餓鬼畜生中。若生人
中。閨門淫亂。是故諸比丘。常當正意。莫興淫想。慎莫他淫。如是諸比
丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正卷二．五七六下
（六）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中。我不見一法修行己。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。
所謂不他淫。身體香潔。亦無邪想。佛告諸比丘。若有人真潔不淫。便受
天上。人中之福。是故諸比丘。莫行邪淫以興淫意。如是諸比丘。當作是
學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（七）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中。我不見一法修行已。多修行已。成地獄行。餓鬼畜生行。若生人中
。口氣臭惡。為人所憎。所謂妄語。諸比丘。若有人妄言綺語鬥亂是非。
便墮地獄畜生餓鬼中。所以者何。以其妄語也。是故諸比丘。常當至誠。
莫得妄語。是故諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（八）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。云
何為一法。所謂不妄語也。諸比丘。其不妄語者。口氣香芬。名德遠聞。
是故諸比丘。當行不妄語。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

（九）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中。我不見一法修行已。多修行已。受畜生餓鬼地獄罪。若生人中。狂
愚癡惑。不識真偽。所謂飲酒也。諸比丘。若有人心好飲酒。所生之處。
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大正卷二．五七七上
無有智慧。常懷愚癡。如是諸比丘。慎莫飲酒。如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（一０）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
此眾中。無有一法勝此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福
。得泥洹證。云何為一法。所謂不飲酒也。諸比丘。若有人不飲酒。生便
聰明。無有愚惑。博知經籍。意不錯亂。如是諸比丘。當作是學。爾時諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行
    第五地獄經    此名不善行    五者天及人    令知次第教
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大正卷二．五七七上
有無品第十五
（一）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當知
有此二見。云何為二。所謂有見無見。諸有沙門。婆羅門於此二見習已誦
已。終不從其法。如實而不知。此則非沙門婆羅門。於沙門。則犯沙門法
。於婆羅門。則犯婆羅門法。此沙門婆羅門終不以身作證而自遊戲。諸有
沙門婆羅門於此二見誦讀諷念知捨。如實而知。此則沙門持沙門行。婆羅
門知婆羅門行。自身取證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更
不復受有。如實知之。是故諸比丘。於此二見不應習行。不應諷誦。盡當
捨離。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（二）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨
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大正卷二．五七七中
園。爾時世尊告諸比丘。有此二見。云何為二見。所謂有見無見。彼云何
為有見。所謂欲有見。色有見。無色有見。彼云何為欲有見。所謂五欲是
也。云何為五欲。所謂眼見色。甚愛敬念。未曾捨離。世人宗奉。若耳聞
聲。鼻嗅香。口知味。身知細滑。意了諸法。是謂有見。彼云何名為無見
。所謂有常見無常見。有斷滅見無斷滅見。有邊見無邊見。有身見無身見
。有命見無命見。異身見異命見。此六十二見。名曰無見。亦非真見。是
謂名為無見。是故諸比丘。當捨此二見。如是諸比丘。當作是學。爾時諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二施。云何為二。所謂法施財施。諸比丘。施中之上不過法施。是故諸比
丘。常當學法施。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

（四）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二業。云何二業。有法業。有財業。業中之上者。不過法業。是故諸比丘
。當學法業。不學財業。如是諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二恩。云何為二。所謂法恩。財恩。恩中之上者。所謂不過法恩也。是故
諸比丘。當修行法恩。如是諸
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大正卷二．五七七下
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（六）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。愚者
有此二相像貌。云何為二。於是愚者所不能辦者而辦之。垂辦之事厭而捨
之。是謂諸比丘。愚者有此二相像貌。復次比丘。智者有二相像貌。云何
為二。於是智者所不能辦事亦不成辦。垂辦之事亦不厭捨。是故諸比丘。
愚者二相像貌當捨離之。當念修行智者二相像貌。如是諸比丘。當作是學
。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（七）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二法。內自思惟。專精一意。當禮如來。云何為二法。一為智慧。二為滅
盡。是謂比丘。內自思惟。專精一意。當禮如來。如是諸比丘。當作是學
。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（八）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二法。內自思惟。專精一意。當禮法寶。亦禮如來神廟。云何為二法。有
力。有無畏。是謂比丘。有此二法。內自思惟。專精一意。當禮法寶及如
來神廟。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（九）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二法。內自思惟。專精一意。禮如來寺。云何為二法。如來與世間人民無
與等者。如來有大慈大悲。
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大正卷二．五七八上
矜念十方。是謂比丘。有此二法。內自思惟。專精一意。禮如來寺。如是
諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（一０）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有
二因緣起於正見。云何為二。受法教化。內思止觀。是謂比丘。有此二因
二緣起於正見。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
    二見及二施    愚者有二相    禮法如來廟    正見最在後
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大正卷二．五七八上
火滅品第十六
（一）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時尊者難陀在舍衛城象
華園中。是時尊者難陀在閑靜處。便生是念。如來出世甚為難遇。億劫乃
出。實不可見。如來久遠長夜時乃出耳。猶如優曇缽花時乃出現。此亦如
是如來出世甚難遇。億劫乃出。實不可見。此處亦難遇。一切諸行悉休息
止。愛盡無餘。亦無染汙。滅盡泥洹。爾時有一魔行天子。知尊者難陀心
中所念。便往至孫陀利釋種女所。飛在虛空。以頌而嗟歎曰
    汝今發歡喜    嚴服作五樂    難陀今捨服    當來相娛樂
爾時孫陀利釋種女聞天語己。歡喜踊躍。不能自勝。便自莊嚴。修飾房舍
。敷好坐具。作倡妓樂。如難陀在家無異。爾時王波斯匿集在普會講堂。
聞難陀比丘還捨法服。習于家業。所以然者。有天在空中告
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大正卷二．五七八中
其妻曰。是時王波斯匿聞是語已。便懷愁憂。即乘白象。往至彼園。到已
便入華象池中。遙見尊難陀。便前至難陀所。頭面禮足。在一面坐。爾時
尊者難陀告波斯匿曰。大王。何故來至此間。顏色變異。復有何事來至吾
所。波斯匿報曰。尊者當知。向在普會講堂。聞尊者捨法服。還作白衣。
聞此語已。故來至此。不審尊者何所敕告。是時難陀含笑徐告王曰。不見
不聞。大王何故作此語耶。大王。豈不從如來邊聞。我諸結已除。生死已
盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胞胎。如實而知。今成阿羅漢。心得
解脫。波斯匿曰。我不從如來聞難陀比丘生死已盡。得阿羅漢。心得解脫
。所以然者。有天來告孫陀利釋種女曰。是時孫陀利夫人聞語已。便作倡
妓樂。修治服飾。敷諸坐具。我聞此語已。便來至尊者所。難陀告曰。王
不知不聞。何故大王而作是語。諸有沙門婆羅門無不樂此休息樂。善逝樂
。沙門樂。涅槃樂。而不自觀此淫火之坑。復當就者此事不然。骨猶如鎖
。肉如聚石。猶蜜塗刀。坐貪小利。不慮後患。亦如果繁折枝。亦如假借
不久當選。猶如劍樹之藪。亦如毒害藥。亦如毒葉。如毒華果。觀此淫欲
亦復如是。意染著者此事不然。從火坑之欲乃至毒果。不觀此事。欲得度
欲流。有流。見流。無明流者。此事不然。以不度欲流。有流。見流。無
明流。而欲得入無餘泥洹界而般泥洹者。此事不然。大王
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大正卷二．五七八下
當知。諸有沙門婆羅門觀察此休息樂。善逝樂。沙門樂。涅槃樂。此事必
然。彼以作是觀察。解了淫坑之火。猶如骨銷肉聚。蜜塗利刀。果繁折枝
。假借不久。亦如劍樹毒樹。如毒害藥。悉觀了知。此則有處。已解了知
淫火所興。便能得渡欲流。有流。見流。無明流。此事必然。彼已渡欲流
。有流。見流。無明流。此事必然。云何大王。以何見何知而作是說。今
我。大王。已成羅漢。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受母胞胎
。心得解脫。爾時王波斯匿心懷歡喜。善心生焉。白尊者難陀曰。我今無
狐疑如毛髮許。方知等尊者成阿羅漢。今請辭還。國事眾多。難陀對曰。
宜知是時爾時王波斯匿即從座起。頭面禮足。便退而去。波斯匿王去未幾
時。時彼魔天來至尊者難陀所。住虛空中。復以此偈向難陀曰
    夫人面如月    金銀瓔珞身    憶彼姿容顏    五樂恆自娛
    彈琴鼓絃歌    音響甚柔軟    能除諸愁憂    樂此林間為
是時尊者難陀便作是念。此是魔行天人。覺知此已。復以偈報曰
    我昔有此心    淫泆無厭足    為欲所纏裹    不覺老病死
    我度愛欲淵    無汙無所染    榮位悉是苦    獨樂真如法
    我今無諸結    淫怒癡悉盡    更不習此法    愚者當覺知
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大正卷二．五七九上
爾時彼魔行天人聞此語便懷愁憂。即於彼沒不現。爾時眾多比丘以此因緣
。具白世尊。爾時世尊告諸比丘。端正比丘者。無有勝難陀比丘。諸根澹
泊。亦難陀比丘是。無有欲心。亦是難陀比丘。無有瞋恚。亦是難陀比丘
。無有愚癡。亦是難陀比丘。成阿羅漢。亦是難陀比丘。所以然者。難陀
比丘端正。諸根寂靜。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一端正者。難陀比
丘是。諸根寂靜。是亦難陀比丘。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（二）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二涅槃界。云何為二。有餘涅槃界。無餘涅槃界。彼云何名為有餘涅槃界
。於是比丘滅五下分結。即彼般涅槃。不還來此世。是謂名為有餘涅槃界
。彼云何名為無餘涅槃界。於是比丘盡有漏成無漏。意解脫。智慧解脫。
自身作證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。如實知
之。是謂為無餘涅槃界。此二涅槃界。當求方便。至無餘涅槃界。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
當說烏喻。亦當說豬喻。善思念之。吾當演說。對曰。如是世尊。是時諸
比丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名為人喻如烏。猶如有人在寂靜處。恆
習淫欲。作諸惡行。後便羞恥。便自悔
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大正卷二．五七九中
過。向人演說。陳所作事。所以然者。或為諸梵行人。所見譏彈。此人習
欲。作諸惡行。彼作諸惡行已。向人悔過。自知羞恥。猶如彼烏恆患苦飢
。便食不淨。尋即拭嘴。恐有餘烏見言。此烏食不淨。此亦如是。若有一
人在閑靜處。習於淫欲。作不善行。後便羞恥而自悔過。向人演說陳所作
事。所以然者。或為諸梵行人所見記識。此人習欲。作諸惡行。是謂名為
人猶如烏。彼云何名為人如豬。若有一人在閑靜處。長習淫欲。作諸惡行
。亦不羞恥。復不悔過。向人自譽。貢高自用。我能得五欲自娛。此諸人
等不能得五欲。彼作惡已。不知羞恥。此人喻如豬恆食不淨。臥於不淨。
便自跳踉向於餘豬。此亦如是。若有一人習於淫欲。作諸惡行。亦不羞恥
。復不悔過。向人自譽。貢高自用。我能得五欲自娛。此諸人不能得五欲
自娛。是名為人如豬。是故諸比丘。當捨遠離。如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（四）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
當說人有似驢者。有似牛者。諦聽諦聽。善思念之。諸比丘對曰。如是世
尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名人像驢者。若有一人。剃
除鬚髮。著三法衣。以信牢固。出家學道。爾時彼人諸根不定。若眼見色
。隨起色想。流馳萬端。爾時眼根則非清淨。生諸亂想。不能制持。眾惡
普至。亦復不能護於
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大正卷二．五七九下
眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。隨起識病。流馳萬
端。爾時意根則非清淨。生諸亂想。不能制持。眾惡普至。亦復不能護於
意根。無有威儀節之宜。行步進止。屈伸低仰。執持衣缽。都違禁戒。便
為梵行人所見譏彈。咄。此愚人像如沙門。便取彈舉。設是沙門者。不宜
應爾。彼作是說。我亦是比丘。我亦是比丘。猶如驢入牛群之中而自稱曰
。我亦是牛。我亦是牛。然觀其兩耳。復不似牛。角亦不似。尾亦不似。
音聲各異。爾時群牛或以角觝。或以腳蹋。或以口嚙者。今此比丘亦復如
是。諸根不定。若眼見色。隨起色想。流馳萬端。爾時眼根則非清淨。生
諸亂想。不能制持。眾惡普至。亦復不能護於眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌
知味。身了細滑。意知法。隨起識病。流馳萬端。爾時意根則非清淨。生
諸亂想。不能制持。眾惡普至。亦復不能護念意根。無有威儀禮節之宜。
行步伸低仰。執持禁戒。便為梵行人所見譏彈。咄。此愚人像如沙門。便
見彈舉。設是沙門者。宜不應爾。爾時彼作是說。我是沙門。猶如驢入於
牛群。是謂人像驢者彼云何像牛者耶。若有一人。剃除鬚髮。著三法衣。
以信牢固。出家學道。爾根寂定。飲食知節。竟日經行。未曾捨離意遊三
十七道品之法。若眼見色。不起色想。亦無流馳之念。爾時眼根則應清淨
。生諸善想。亦能制持。無復諸惡。常擁護於眼根。耳聲鼻香口味身細滑
。意
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大正卷二．五八０上
法不起識病。爾時意根則得清淨。彼人便到諸梵行人所。諸梵行人遙見自
揚聲。善來同學。隨時供養。不使有乏。猶如良牛入牛眾中。而稱說。我
然其毛尾耳角。音聲都悉是牛。諸牛見已。各來舐體。此亦如是。剃除鬚
髮。著信牢固。出家學道。爾時彼人諸根寂定。飲食知節。竟日經行。未
曾捨離意遊三十法。若眼見色。不起色想。亦無流馳之念。爾時眼根則得
清淨。生諸善想。亦能制持常擁護於眼根。耳聲鼻香口味身細滑。意法不
起識病。爾時意根則得具足。是牛者也。如是諸比丘。當學如牛。莫像如
驢也。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
當說善不善行。諦聽諦聽。善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比
丘從佛受教。世尊告彼。云何名為不善。云何名為善。所謂殺生為不善。
不殺為善。不與取為不善。與取為善。淫泆為不善。不淫為善。妄語為不
善。不妄語為善。綺語為不善。不綺語為善。兩舌為不善。不兩舌為善。
鬥亂彼此為不善。不鬥亂彼此為善。貪他為不善。不貪他為善。起恚為不
善。不起恚為善。邪見為不善。正見為善。如是比丘行此惡已。墮畜生餓
鬼地獄中。設行善者。便生人中天上。及諸善趣阿須倫中。是故當遠離惡
行。修習善行。如是諸比丘。當
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大正卷二．五八０中
作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（六）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我當
與汝等說微妙法。初善中善至竟亦善。有義有味。得修具足梵行之法。所
謂二法也。諦聽諦聽。善思念之。吾當與汝具足說之。諸比丘對曰。如是
世尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云何為二法。所謂邪見正見。
邪治正治。邪語正語。邪業正業。邪命正命。邪方便正方便。邪念正念。
邪三昧正三昧。是謂比丘名為二法。我今已與汝說此二法。如來所應為者
。今已周訖。善念諷誦。勿有懈倦。今不行者。後悔無及。爾時諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

（七）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
當說燭明之法。亦當說由燭趣道之業。諦聽諦聽。善思念之。諸比丘對曰
。如是世尊。爾時世尊告諸比丘。彼云何名燭明者。所謂貪淫瞋恚愚癡盡
。彼云何名為由燭趣道之業。所謂正見正治正語正業正命正方便正念正三
昧。是謂由燭趣道之業。我為比丘已說燭明。亦說由燭趣道之業。如來所
應為者。今已周訖。善念諷誦。勿有懈怠。今不行者。後悔無及。爾時諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

（八）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二力。云何有二力。所謂忍力。思惟力。設吾無此二力者。終不成無上正
真正覺。又無此二力者。
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大正卷二．五八０下
終不於優留毘處六年苦行。亦復不能降伏魔怨。成無上正真之道。坐於道
場。以我有此忍力。思惟力。故便能降伏魔眾。成無上正真之道。坐於道
場。是故諸比丘。當求方便。修此二力。忍力。思惟力。便成須陀洹道。
斯陀含道。阿那含道。阿羅漢道。於無餘涅槃界而般涅槃。如是諸比丘。
當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（九）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時尊者阿那律在拘尸那
竭國本所生處。爾時釋梵四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。便至尊
者阿那律所。到已頭面禮足。在一面坐。復以此偈歎阿那律曰
    歸命人中上    眾人所敬奉    我等今不知    為依何等禪
爾時有梵志名曰闍拔吒。是梵摩喻弟子。復至尊者阿那律所。頭面禮足。
在一面坐。爾時彼梵志問阿那律曰。我昔在王宮生。未曾聞此自然之香。
為有何人來至此間。為是天龍鬼神人非人乎。爾時阿那律報梵志曰。向者
釋梵四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。來至我所。頭面禮足。在一
面坐。復以此偈而歎我曰
    自歸人中上    眾人所敬奉    我等今不知    為依何等禪
梵志問曰。以何等故。我今不見其形。釋梵四天王為何所在。阿那律曰。
以汝無有天眼故也。是故不見釋梵四天王及五
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大正卷二．五八一上
百天人。及二十八大鬼神王。梵志問曰。設我能得天眼者。見此釋梵四天
王及二十八大鬼神王耶。阿那律報曰。設當得天眼者。便能見釋梵四天王
及五百天人。并二十八大鬼神王。然復梵志。此天眼者何足為奇。有梵天
名曰千眼。彼見此千世界。如有眼之士。自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如
是。見此千世界無有罣礙。然此梵天不自見身所著衣服。梵志問曰。何以
故。千眼梵天不自見形所著服飾。阿那律曰。以其彼天無有無上智慧眼故
。故不自見己身所著服飾。梵志問曰。設我得無上智慧者。見此身所著服
飾不耶。阿那律曰。若能得無上智慧者。即能見己形所著服飾。梵志問曰
。願尊與我說極妙之法。使得無上智慧之眼。阿那律曰。汝有戒耶。梵志
問曰。云何名之為戒。阿那律曰。不作眾惡。不犯非法。梵志報曰。如此
戒者。我堪奉持如此之戒。阿那律曰。汝今梵志。當持禁戒。無失毫釐。
亦當除去憍慢之結。莫計吾我染著之想。時梵志復問阿那律曰。何者是吾
。何者是我。何者是憍慢結。阿那律曰。吾者是神識也。我者是形體之具
也。於中起識生吾我者。是名為憍慢結也。是故梵志。當求方便。除此諸
結。如是梵志。當作是學。梵志即從座起。禮阿那律足。遶三匝而去。未
至所在。於中道思惟此義。諸塵垢盡。得法眼淨。爾時有天昔與此梵志親
友。知識梵志心中所得諸塵垢盡。得法眼
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大正卷二．五八一中
淨。爾時彼天便往至尊者阿那律所。頭面禮足。在一面住。即以此偈歎阿
那律曰
    梵志未至家    中道得道跡    垢盡法眼淨    無疑無猶豫
爾時尊者阿那律復以偈告天曰
    我先觀彼心    中間應道跡    彼人迦葉佛    曾聞此法教
爾時尊者阿那律即其時離彼處。在人間遊。漸漸至舍衛國。到世尊所。頭
面禮足。在一面住。爾時世尊具以法語告阿那律。阿那律受佛教已。便從
座起。頭面禮足。便退而去。爾時世尊告諸比丘。我聲聞弟子。得天眼第
一者。所謂阿那律比丘是。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（一０）聞如是。一時在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時尊者羅曇奉修禁戒。
無所觸犯。小罪尚避。況復大者。然不得有漏心解脫。爾時眾多比丘便至
世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時眾多比丘白世尊曰。羅雲比丘奉修禁
戒。無所觸犯。然故有漏心不解脫。爾時世尊便說此偈
    具足禁戒法    諸根亦成就    漸漸當逮得    一切結使盡
是故諸比丘。常當修治正法。無有漏失。如是諸比丘。常作是學。爾時諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行
    難陀涅槃烏    驢不善有二    燭及忍思惟    梵志及羅雲
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大正卷二．五八一中
安般品第十七之一
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大正卷二．五八一下
（一）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊到時。著衣持缽
。將羅雲入舍衛城分衛。爾時世尊右旋顧謂羅雲。汝今當觀色為無常。羅
雲對曰。如是世尊。色為無常。世尊告曰。羅雲。痛想行識皆悉無常。羅
雲對曰。如是世尊。痛想行識皆為無常。是時尊羅雲復作是念。此有何因
緣。今方向城分衛。又在道路。何故世尊而面告誨我。今宜當還歸所在。
不應入城乞食。爾時尊者羅雲即中道還到衹桓精舍。持衣缽。詣一樹下。
正身正意。結跏趺坐。專精一心。念色無常。念痛想行識無常。爾時世尊
於舍衛城乞食已。食後在衹桓精舍而自經行。漸漸至羅雲所。到已告羅雲
曰。汝當修行安般之法。修行此法。所有愁憂之想皆當除盡。汝今復當修
行惡露不淨想。所有貪欲盡當除滅。汝今羅雲。當修行慈心。已行慈心。
所有瞋恚皆當除盡。汝今羅雲。當行悲心。已行悲心。所有害心悉當除盡
。汝今羅雲。當行喜心。已行喜心。所有嫉心皆當除盡。汝今羅雲。當行
護心。已行護心。所憍慢愁當除盡。爾時世尊向羅雲便說此偈
    莫數起著想　　恆當自順法    如此智之士　　名稱則流布
    與人執炬明　　壞於大闇冥    天龍載奉敬　　敬奉師長尊
是時羅雲比丘復以此偈報世尊曰
    我不起著想　　恆復順於法
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大正卷二．五八二上
    如此智之士　　則能奉師長
爾時世尊作是教敕已。便捨而去。還詣靜室。是時尊羅雲復作是念。今云
何修行安般。除去愁憂。無有諸想。是時羅雲即從座起。便往世尊所。到
已。頭面禮足。在一面坐。須臾退坐。白世尊曰。云何修行安般。除去愁
憂。無有諸想。獲大果報。得甘露味。世尊告曰。善哉善哉。羅雲。汝乃
能於如來前而師子吼。問如此義。云何修行安般。除去愁憂。無有諸想。
獲大果報。得甘露味。汝今羅雲。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝具分別
說。對曰。如是世尊。爾時尊者羅雲從世尊受教。世尊告曰。如是羅雲。
若有比丘樂於閑靜無人之處。便正身正意。結跏趺坐。無他異念。繫意鼻
頭。出息長知息長。入息長亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦知息短
。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖
。盡觀身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦復知有。有時無息亦復知無
。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。如是羅雲。能修
行安般者。則無愁憂惱亂之想。獲大果報。得甘露味
爾時世尊具足與羅雲說微妙法已。羅雲即從座起。禮佛足。遶三匝而去。
往詣安陀園。在一樹下。正身正意。結跏趺坐。無他餘念。繫心鼻頭。出
息長亦知息長。入息長亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦息短。出息
冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。
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大正卷二．五八二中
出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡觀身體入息出息。皆悉知之。有時
有息亦復知有。時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入
亦復知從心入。爾時羅雲作如是思惟。欲心便得解脫。無復眾惡。有覺有
觀。念持喜安。遊於初禪。有覺有觀。內自歡喜。專其一心。無覺無觀。
三昧念喜。遊於二禪。無復喜念。自守覺知身樂。諸賢聖常所求護喜念。
遊於三禪。彼苦樂已滅。無復愁憂。無苦無樂。護念清淨。遊於四禪。彼
以此三昧。心清淨無塵穢。身體柔軟。知所從來。憶本所作。自識宿命無
數劫事。亦知一生。二生。三生。四生。五生。十生。二十生。三十生。
四十生。五十生。百生。千生。萬生。數十萬生。成劫。敗城。無數成劫
。無數敗劫。億載不可計。我曾生彼。名某姓某。食如此食。受如此苦樂
。壽命長短。彼終生此。此終生彼。彼以此三昧。心清淨無瑕穢。亦無諸
結。亦知眾生所起之心。彼復以天眼清淨無瑕穢。觀眾生類。生者逝者。
善色惡色。善趣惡趣。若好若醜。所行所造。如實知之。或有眾生。身行
惡。口行惡。意行惡。誹謗賢聖。行邪見。造邪見行。身壞命終。入地獄
中。或復眾生。身行善。口行善。意行善。不誹謗賢聖。恆行正見。造正
見行。身壞命終。生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢。觀眾生類。生者逝
者。善色惡色。善趣惡趣。若好若醜。所行所造。如實知之。復更施意。
成盡漏心。彼觀此苦。如實知之。復觀苦習。亦知
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大正卷二．五八二下
苦盡。亦知苦出要。如實知之。彼以作是觀。欲漏心得解脫。有漏。無明
漏心得漏脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。
更不復受有。如實知之。是時尊羅雲便成阿羅漢。是時尊羅雲已成羅漢。
便從座起。更整衣服。往至世尊所。頭面禮足。在一面住。白世尊曰。所
求已得。諸漏除盡。爾時世尊告諸比丘。諸得阿羅漢者。無有與羅雲等也
。論有漏盡。亦是羅雲比丘。論持禁戒者。亦是羅雲比丘。所以然者。諸
過去如來等正覺。亦有此羅雲比丘。欲言佛子。亦是羅雲比丘。親從佛生
。法之上者。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子能持禁戒。所謂羅雲
比丘是。爾時世尊便說此偈
    具足禁戒法    諸根亦成就    漸漸當逮得    一切結使盡
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第七
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                    卍  圓 覺 經  卍
                    卍卍卍卍卍卍卍卍   嘉義
                                       ^^^^是地名也是動詞
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