增一阿含經卷第四十六

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標  題: 增一阿含經卷四十六
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大正卷二．七九四上
增壹阿含經卷第四十六                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
放牛品第四十九第四分別誦
（一）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若放
牛兒成就十一法。牛群終不長益。亦復不能將護其牛。云何為十一。於是
。放牛人亦不別其色。不解其相。應摩刷而不摩刷。不覆護瘡痍。不隨時
放煙。不知良田茂草處。不知安隱之處。亦復不知渡牛處所。不知時宜。
若牛捔時不留遺餘盡取捔之。是時諸大牛可任用者不隨時將護。是謂比丘
。若牧牛人成就此十一法。終不能長養其牛。將護其身。今此眾中比丘亦
復如是終不能有所長益。云何為十一。於是比丘不別其色。不曉其相。應
摩刷而不摩刷。不覆護瘡痍。不隨時放煙。不知良田茂草處。不知渡處。
亦復不知安隱之處。不知時宜。食不知留遺餘。諸長老比丘亦不敬待。云
何比丘不知色。於是比丘有四大及四大所造色。皆悉不知。如是比丘不別
其色。云何比丘不別其相。於是比丘不知行愚。亦不知行智。如實而不知
。如是比丘不別其相。云何比丘應摩刷而不摩刷。於是比丘若眼見色便起
色想。有諸亂念。又且不守護眼根。以不善攝
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大正卷二．七九四中
念。造眾殃疊。不守護眼根。如是比丘若耳聞聲。鼻嗅香。舌知昧。身知
細滑。意知法。起諸亂想。亦不守護意根。不改其行。如是比丘應摩而不
摩刷。云何比丘不覆護瘡。如是比丘起欲想而不捨離。亦不除去其念。若
起瞋想。殺害想。起諸惡不善想。終不捨之。如是比丘不覆護瘡。云何比
丘不隨時起煙。於是比丘所諷誦法。不隨時向人說。如是比丘不隨時放煙
。云何比丘不知良田茂草處。於是比丘不知四意止。如實而不知。如是比
丘不知良田茂草處。云何比丘不知渡處。於是比丘不別賢聖八品道。如是
比丘不知渡處。云何比丘不知所愛。於是比丘於十二部。契經。衹夜。授
決。偈。因緣。本末。方等。譬喻。生經。說。廣普。未曾有法。如是比
丘不知所愛。云何比丘不知時宜。於是比丘便往輕賤家。博戲家。如是比
丘不知時宜。云何不留遺餘。如是比丘有信梵志。優婆塞往而請之。然諸
比丘貪著飲食不知止足。如是比丘不留遺餘。云何比丘不敬長老諸高德比
丘。如是比丘不起恭敬之心向諸有德人。如是比丘多有所犯。是謂比丘不
敬長老。若有比丘成就十一法。終不能於此法中多所饒益。若復牧牛人就
十一法者。能擁護其牛。終不失時有所饒益。云何為十一。於是。牧牛人
知其色。別其相。應摩刷而摩刷。覆護瘡痍。隨時而起煙。知良田茂草處
。知渡要處。愛其牛。分別
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大正卷二．七九四下
時宜。亦知性行。若捔牛時知留遺。亦復知隨時將護可任用者。如是牧牛
人將護牛。如是比丘。若牧牛人成就此十一法。不失時節者。終不可沮壞
。如是比丘若成就十一法者。於此現法中多所饒益。云何十一法。於是比
丘知色。知相。知摩刷。知覆護瘡。知起煙。知良田成草處。知所愛。知
擇道行。知渡處。知食止足。知敬奉長老比丘。隨時禮拜。云何比丘而知
。於是比丘知四大色。亦知四大所造色。是謂比丘知色。云何比丘知相。
於是比丘知愚相。知智相。如實而知之。如是比丘知相。云何比丘知摩刷
。於是比丘若欲想起。念知捨離。亦不殷勸。永無欲想。若恚想。害想。
及諸惡不善想起。念知捨離。亦不殷勸。永無恚想。如是比丘為知摩刷。
云何比丘知覆護瘡。於是比丘若眼見色不起色想。亦不染著而淨眼根。除
去愁憂惡不善法。心不貪樂。於中而護眼根。如是比丘若耳聞聲鼻嗅香。
舌知味。身知細滑。意知法。不起識想。亦不染著而淨意根。如是比丘知
覆護瘡。云何比丘知起煙。於是比丘所從聞法廣與人說。如是比丘為知起
煙。云何比丘知良田茂草。於是比丘賢聖八品道如實知之。是謂比丘知良
田茂草處。云何比丘知所愛。於是比丘若聞如來所說寶。心便愛樂。如是
比丘為知所愛。云何比丘擇道行。於是比丘於十二部經擇而行之。所謂契
經。衹夜。授決。偈。因緣。本末。方等。譬
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大正卷二．七九五上
喻。生經。說。廣普。未曾有法。如是比丘知擇道行。云何比丘知渡處。
於是比丘知四意止。是謂比丘知渡處。云何比丘知食止足。於是比丘有信
梵志。優婆塞來請者。不貪飲食。能自止足。如是比丘為知止足。云何比
丘隨時恭奉長老比丘。於是比丘恆以口善行。向諸長老比丘。如是比丘隨
時恭奉長老比丘。如是若成就十一法者。於現法中多所饒益。爾時世尊便
說此偈
    牧牛不放逸    其主獲其福    六牛六年中    展轉六十牛
    比丘戒成就    於禪得自在    六根而寂然    六年成六通
如是比丘。若有人能離此惡法。成就十一法者。於現法中多所饒益。如是
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（二）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤園。爾時世尊告諸比丘。若比丘
成就十一法者。必能有所成長。云何為十一。於是比丘。戒成就。三昧成
就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。諸根寂靜。飲食知止足。恆修
行共法。亦知其方便。分別其義。不著利養。如是比丘。若成就此十一法
者。堪任長養。所以然者。一切諸行正有十一法。爾時阿難白世尊言。何
以故。正有十一法無有出者。云何為十一。所謂阿練若。乞食。一處坐。
一時食。正中食。不擇家食。守三衣。坐樹下。露坐閑靜之處。著補衲衣
。若在冢間。是謂比丘。有人成就此十一法。便
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大正卷二．七九五中
能有所至。我今復重告汝。若有人十一年中學此法。即於現身成阿那含。
轉身便成阿羅漢。諸比丘。且捨十一年。若九八七六五四三二一年學此法
者。便成二果。若阿那含。若阿羅漢。且捨十二月。若能一月之中修行其
法。彼比丘必成二果。若阿那含。若阿羅漢。所以然者。十二因緣皆出十
一法中。所謂生老病死愁憂苦惱。我今教諸比丘。當迦葉比丘之比。設有
人行謙苦之法。此行難及。所以然者。迦葉比丘成就此十一法。當知過去
多薩阿竭成等正覺。亦成就此十一苦法。今迦葉比丘。皆愍念一切眾生。
若供養過去諸聲聞。後身方當乃得受報。設供養迦葉者。現身便受其報。
設我不成無上等正覺。後當由迦葉成等正覺。由此因緣故。迦葉比丘勝過
去諸聲聞。其能如迦葉比丘者。此則上行。如是比丘。當作是學。爾時諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤園。爾時佛與無數眾生。前後圍
遶而說法。爾時舍利弗將眾多比丘而經行。大目乾連及大迦葉。阿那律。
離越。迦旃延。漢願子。優波離。須菩提。羅云。阿難比丘。各各將眾多
比丘自相娛樂。提婆達兜亦復將眾多比丘而自經行。爾時世尊見諸神足弟
子。各將其眾而自經行。爾時世尊告諸比丘。人根情性各各相似。善者與
善共并。惡者與惡共并。猶如乳與乳相應。酥與酥相應。糞
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大正卷二．七九五下
除屎。溺各自相應。此亦如是眾生根源所行法則各自相應。善者與善相應
。惡者與惡相應。汝等頗見舍利弗比丘將諸比丘經行乎。諸比丘白佛言。
唯然見之。佛告比丘。如此諸人皆智慧之士。又告比丘。汝等頗見目連比
丘將諸比丘經行乎。諸比白佛言。唯然見之。佛告之曰。此諸比丘皆是神
足之士。又問。汝等頗見迦葉比丘將諸比丘經行乎。諸比丘對曰。唯然見
之。佛告之曰。此諸上士皆是十一頭陀行法之人也。又問。汝等見阿那律
比丘不乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告之曰。此諸賢士皆天眼第一。又
問。頗見離越比丘乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告比丘。此諸人皆是入
定之士。又問。汝等頗見迦旃延比丘不乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告
之曰。此諸上士皆是分別義理之人。又問。汝等頗見滿願子比丘不乎。諸
比丘對曰。唯然見之。佛告比丘。此諸賢士皆是說法之人。又問。汝等頗
見優波離將諸比丘而經行乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告之曰。此諸人
皆是持禁律之人。又問。汝等頗見須菩提比丘不乎。諸比丘對曰。唯然見
之。佛告之曰。此諸上人皆是解空第一。又問。汝等頗見羅云比丘不乎。
諸比丘對曰。唯然見之。佛告之曰。此諸賢士皆是戒具足士。又問。汝等
頗見阿難比丘不乎。諸比丘白佛言。唯然見之。佛告比丘。此諸賢士皆是
多聞第一。所受不忘。又問。汝等頗見提婆達兜比
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大正卷二．七九六上
丘將諸人而經行乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告之曰。此諸人為惡之首
。無有善本。爾時世尊便說斯頌
    莫與惡知識    與愚共從事    當與善知識    智者而交通
    若人本無惡    親近於惡人    後必成惡因    惡名遍天下
爾時提婆達兜弟子三十餘人。聞世尊說此偈已。便捨提婆達兜來至佛所。
頭面禮足。求改重罪。又白世尊。我等愚惑不識真偽。捨善知識。近惡知
識。唯願世尊見原恕。後更不犯。佛告比丘。聽汝悔過。改往修來。勿復
更犯。爾時提婆達兜弟子承世尊教誡。在閑靜之處。思惟妙義。剋己行法
。所以族姓子。剃除鬚髮。出家學道者。欲修無上梵行。爾時諸比丘皆得
阿羅漢。比丘當知。眾生根源皆自相類。惡者與惡相從。善者與善相從。
過去將來眾生根源。亦復如是以類相從。猶如以淨與淨相應。不淨與不淨
相應。是故比丘。當學與淨相應。淨去離不淨。如是比丘。當作是學。爾
時諸比丘聞佛所說。歡善奉行

（四）聞如是。一時佛在拘留沙法行城中。與大比丘眾五百人俱。爾時象
舍利弗還捨法服。習白衣行。爾時阿難著衣持缽。入城乞食。漸漸至象舍
利弗家。爾時象舍利弗憑兩女人肩上。阿難遙見已。便懷愁憂不歡之想。
象舍利弗見阿難已。極懷慚愧。獨處而坐。爾時阿難乞食周訖。還出城至
世尊所。
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大正卷二．七九六中
頭面禮足。在一面坐。爾時阿難白佛言。向入城乞食。漸漸至象舍利弗家
。見扶兩婦人肩上。當見之時甚懷愁憂。世尊告曰。汝見已。為生何意。
阿難白佛言。我念象舍利弗精進多聞。性行柔和。長與諸梵行之說法無厭
足。云何如今還捨法服。習白衣行。時我見已。甚懷愁憂。然此象舍利弗
有大神力。威德無量。自念我日昔曾見與釋提桓因共論。云何今日習欲為
惡。世尊告曰。如是阿難。如汝所言。但非阿羅漢。夫阿羅漢者。終不還
捨法服。習白衣行。但今阿難。勿懷愁悒。象舍利弗卻後七日。當來至此
間。盡有漏成無漏行。然此象舍利弗。宿行所牽。故致此耳。今行具滿。
當盡有漏。爾時象舍利弗卻後七日。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須
臾退坐白佛言。唯然世尊。聽在末行。修沙門行。爾時象舍利弗比丘即得
作沙門。尋於座上得阿羅漢。爾時象舍利弗著衣持缽。入城乞食。時有梵
志便生斯念。此諸釋種子。無處不有。無處不遍。又遏我等所行咒術。吾
今當向城中人民說此沙門瑕愆。爾時此梵志語城中人民曰。汝等諸人頗見
象舍利弗乎。昔日自稱言是阿羅漢。中還捨法服。習白衣行。與五欲相娛
樂。今復更作沙門。家家乞食。佯現貞廉。觀諸婦人。興卻情想。還至園
中。思惟女色不去心首。亦如乏驢。不任負馱。寂然臥住。此釋種子亦復
如是佯現乞食。觀諸女色。思惟挍計。爾時象舍利弗聞此
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大正卷二．七九六下
梵志有惡聲響。便生此念。此人極為愚癡。興嫉妒心。見他得利養。起慳
嫉心。若己得利養。便懷歡喜。至白衣家主行誹謗。吾今當制令不為惡。
無令此人受罪無量。爾時象舍利弗飛在空中。告梵志曰
    無眼無巧便    興意諦梵行    自造無益事    久受地獄苦
爾時象舍利弗說此偈已。便自退還。還歸所在。是時城中人民聞梵志誹謗
。又聞象舍利弗說偈。各生斯念。若當如梵志語者。然後現神足難及。又
我等見還捨法服。習白衣行。是時眾多人民各各相將至象舍利弗所。頭面
禮足。在一面坐。爾時眾多人民問象舍利弗曰。頗有阿羅漢還捨法服。習
白衣行耶。象舍利弗報曰。無有阿羅漢還捨法服。習白衣行。是時諸人民
白象舍利弗言。阿羅漢頗由本緣而犯戒乎。象舍利弗報言。已得阿羅漢。
終不犯戒。諸人民復白言。在學地之人。由本緣故而犯戒乎。象舍利弗報
言。有若住學地之人。由本緣故而犯禁戒。時諸人民復言。尊者先已是阿
羅漢。復捨法服。習白衣行。於五欲自相娛樂。今復出家學道。本先有神
足。今何故乃爾。爾時象舍利弗便說此偈
    遊於世俗禪    至竟不解脫    不得滅盡跡    復習於五欲
    無薪火不燃    無根枝不生    石女無有胎    羅漢不受漏
爾時諸人民復問象舍利弗曰。尊先非羅
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大正卷二．七九七上
漢乎。象利弗報曰。我先非羅漢也。諸居士當知。五通與六通。各各差別
。今當說十一通。夫五通仙人欲愛已盡。若生已界。復來墮欲界。六通阿
羅漢如來弟子者。得漏盡通。即於無餘涅槃界而般涅槃。時諸人民復白言
。我等觀察象舍利弗所說。世間無有阿羅漢捨法服。習白衣行。時象舍利
弗報曰。如是如汝所言。無有阿羅漢還捨法服。習白衣行者。有十一法阿
羅漢所不習者。云何為十一。漏盡阿羅漢終不捨法服。習白衣行。漏盡阿
羅漢終不習不淨行。漏盡阿羅漢終不殺生。漏盡阿羅漢終不盜。漏盡阿羅
漢食終不留遺餘。漏盡阿羅漢終不妄語。漏盡阿羅漢終不群類相佐。漏盡
阿羅漢終不吐惡言。漏盡阿羅漢終不有狐疑。漏盡阿羅漢終不恐懼。漏盡
阿漢終不受餘師。又不更受胞胎。是謂諸賢士。漏盡阿羅漢終不處十一之
地。爾時諸人民白象舍利弗言。我等聞尊者所說。觀外道異學。如觀空瓶
而無所有。今察內法如似蜜瓶。靡不甘美。今如來正法亦復如是今彼梵志
受罪無量。爾時象舍利弗飛在虛空。結跏趺坐。便說此偈
    不解彼此要    習於外道術    彼此而鬥亂    智者所不行
爾時拘留沙人民白象舍利弗言。所說過多。實為難及。猶盲者得眼。耳聾
者得聽。今尊者所說亦復如是無數方便而說法教。我等今日自歸如來法及
比丘僧。唯願尊
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大正卷二．七九七中
者聽為優婆塞。盡形壽不復殺生。爾時象舍利弗與諸人民說微妙之法。令
發歡喜之心。各從座起。禮足而去。爾時尊者阿難聞梵志謗象舍利弗。然
無所至。尚不能熟視象舍利弗。況與共論。即往世尊所。以此因緣。具白
如來。爾時世尊告阿難曰。夫論平等阿羅漢。當說象舍利弗是也。所以然
者。今象舍利弗已成阿羅漢。昔所傳羅漢名者今日已獲。世俗五通非真實
行。然必還失。六通者是真實行。所以然者。此象舍利弗先有五通。今獲
六通。汝亦當學及象舍利弗。此是其義。當念奉行。爾時阿難聞佛所說。
歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今當
說因緣之法。善思念之。修習其行。諸比丘白佛言。唯然世尊。爾時諸比
丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名為因緣之法。所謂無明緣行。行緣識。
識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣
有。有緣生。生緣死。死緣憂悲苦惱。不可稱計。如是成此五陰之身。彼
云何名為無明。所謂不知苦。不知集。不知盡。不知道。此名為無明。彼
云何名為行。所謂行者有三種。云何為三。所謂身行。口行。意行。是謂
為行。彼云何名為識。所謂六識身是也。云何為六。所謂眼。耳鼻舌身意
識。是謂為識。云何名為名。所謂名者。痛想念。更樂。思惟。是為名。
彼云何為色。所謂四大身及四大身所造色。
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大正卷二．七九七下
是謂名為色。色異。名異。故曰名色。彼云何六入。內六入。云何為六。
所謂眼。耳鼻舌。意入。是謂六入。彼云何名為更樂。所謂六更樂身。云
何為六。所謂眼。耳鼻舌。意更樂。是謂名為更樂。彼云何名為痛。所謂
三痛。云何為三。所謂樂痛。苦痛。不苦不樂痛。是謂名為痛。彼云何名
為愛。所謂三愛身是也。欲愛。有愛。無有愛。是謂為愛。云何為受。所
謂四受是。云何為四。所謂欲受。見受。戒受。我受。是謂四受。彼云何
為有。所謂三有。云何為三。欲有。色有。無色有。是名為有。彼云何為
生。所謂生者。等具出處。受諸有。得五陰。受諸入。是謂為生。彼云何
為老。所謂彼彼眾生。於此身分。齒落髮白。氣力劣竭。諸根純熟。壽命
日衰。無復本識。是謂為老。云何為死。所謂彼彼眾生。展轉受形。身體
無熅。無常變易。五親分張。捨五陰身。命根斷壞。是謂為死。比丘當知
。故名為老病死。此名為因緣之法。廣分別其義。諸佛如來所應施行起大
慈哀。吾今已辦。當念在樹下露坐。若在冢間。當令坐禪。勿懷恐難。今
不精勤。後悔無益。爾時阿難白世尊言。如來與諸比丘說甚深緣本。然我
觀察無甚深之義。世尊告曰。止止阿難。勿興此意。所以然者。十二因緣
者極為甚深。非是常人所能明曉。我昔未覺此因緣法時流浪生死。無有出
期。又復阿難。不但今日汝言因緣不甚深。昔日已來言不甚深也。所以然
者。乃昔過去世時有須焰阿須倫王竊生此念。欲
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大正卷二．七九八上
捉日月。出大海水。化身極大。海水齊腰。爾時彼阿須倫王有兒名拘那羅
。自白其父。我今欲於海水沐浴。須焰阿須倫報曰。莫樂海水中浴。所以
然者。海水極深且廣。終不堪住海水中浴。時拘那羅白言。我今觀水齊大
王腰。何以故復言甚深。是時阿須倫王即取兒著大海水中。爾時阿須倫兒
足不至水底。極懷恐怖。爾時須焰告其子曰。我先敕汝。海水甚深。汝言
無苦。唯我能在大海水洗浴。非汝所能洗浴。爾時須焰阿須倫者。豈異人
乎。莫作是觀。所以然者。須焰者即我身是也。爾時阿須倫兒。即汝身是
也。爾時海水甚深。汝言無若。今復言十二因緣甚深之法。汝復言無是甚
深。其有眾生不解十二緣法。流轉生死。無有出期。皆悉迷惑。不識行本
。於今世至後世。從後世至今世。永在五惱之中。求出甚難。我初成佛道
。思惟十二因緣。降伏魔官屬。以除無明而得慧明。諸闇永除。無塵垢。
又我。阿難。三轉十二說此緣本時即成覺道。以此方便。知十二緣法極為
甚深。非常人所能宣暢。如是阿難。當念甚深。奉持此十二因緣之法。當
念作是學。爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行

（六）聞如是。一時佛在羅城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。爾時
羅閱城中有梵志。名曰施羅。備備知諸術。外道異學經籍所記。天文地理
靡不貫練。又復教授五百梵志童子。又彼城中有異學之士。名曰
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大正卷二．七九八中
翅甯。多有所知。為頻毘娑羅王所見愛敬。隨時供養給與梵志所須之施。
爾時如來名稱遠布。如來至真等正覺明行成為善逝世間解。無上士。道法
御天人師號佛眾祐。度人無量。出現世間。是時翅甯梵志興此念。如來名
號甚為難聞。今我欲往問訊。親近禮敬。是時翅甯梵志便往佛所。頭面禮
足。在一面坐。爾時梵志白世尊言。沙門瞿曇。為姓何等。佛告梵志。吾
姓剎利。梵志問曰。諸婆羅門各有此論。吾姓最豪。無有出者。或言姓白
。或言姓黑。婆羅門自稱言。梵天所生。今沙門瞿曇。欲何等論說。佛告
之曰。梵志當知。其有婚姻嫁娶。便當求豪貴之姓。然我正法之中。無有
高下。是非之名姓也。梵志復白言。云何瞿曇。生處清淨。然後法得清淨
。佛告梵志。汝用法清淨。生處清淨處乎。梵志又曰。諸婆門各興此論。
吾姓最豪。無有出者。或言姓白。或言姓黑。婆羅門自稱言。梵天所生。
佛告梵志。若當剎利女出適婆羅門家。設生男兒者當從何姓。梵志報曰。
彼當言婆羅門種。所以然者。由父遺形故。得有此兒。佛告梵志。若復婆
羅門女出適剎利家。生男兒者彼當從何姓。梵志報曰。彼人當是剎利種。
所以然者。由父遺形故。得有此兒。佛告梵志。熟自思惟。然後報吾。汝
今所說前與後皆不相應。云何梵志。設驢從馬後生駒者。當言是馬。為是
驢也。梵志報曰。如此之類當言驢馬。所以然者。由驢遺形故。得此駒也
。佛告梵志。
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大正卷二．七九八下
汝熟思惟。然後報吾。汝今所說前後不相應。汝前所說剎利出適婆羅門家
。若生兒者。便言婆羅門種。今驢逐馬生駒者。便言驢馬。將不違前語乎
。設復梵志。若馬逐驢生駒者。名之云何。梵志報曰。當名為馬驢。佛告
之曰。云何梵志。馬驢。驢馬豈復有異乎。若復有人言寶一斛。復有人言
一斛寶。此二義豈有異乎。梵志報曰。此是一義。所以然者。寶一。一寶
此義不異也。佛告梵志。云何馬驢。驢馬此非一義乎。梵志報言。今沙門
瞿曇。雖有斯言。然婆羅門自稱言。吾姓最豪。無有出者。佛告梵志。汝
先稱譽其母。後復歎說其父。若復父亦是婆羅門種。母亦是婆羅門種。後
生二兒。彼時其中一兒。多諸技術。無事不覽。第二子者了無所知。是時
父母為敬待何者。為當敬待有智者。為當敬待無所知者。梵志報曰。其父
母應當敬待高德聰明者。不應敬待無有智者。所以然者。今此一子無事不
了。無事不閑。正應敬待此子。不應敬待無智之子。佛告梵志。若彼二子
。一聰明者。便復興意作殺盜淫泆十惡之法。彼一子不聰明者。守護口行
。十善之法一無所犯。彼父母應當敬待何者。梵志報曰。彼父母應當敬待
行十善之子。彼行不善之子復敬待為。佛告梵志。汝先歎其多聞。後歎其
戒。云何梵志。若復有二子。一子父專正。母不專正。一子父不專正。母
專正。彼子若母正。父不正者。無事不閑。博知經術。第二子父
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大正卷二．七九九上
正。母不正者。既不博學。但持十善。然其父母應敬待何者。為當敬待母
淨父不淨者。為當敬待父淨母不淨者。梵志報曰。應當敬待母淨之子。所
以然者。由知經書。博諸伎術故。所謂第二子父淨母不淨。雖復持戒而無
智慧。竟何所至。有聞則有戒。佛告梵志。汝前歎說父淨。不歎說母淨。
今復歎說母淨。不歎說父淨。先歎聞德。後歎禁戒。復歎說戒。後方說聞
。云何梵志。若彼二梵志子。其中一子多聞博學。兼持十善。其第二子既
有智慧。兼行十惡。彼父母應當敬待何者。梵志報曰。應當敬父淨。母不
淨之子。所以然者。由其博覽諸經。曉諸技術。由父淨生得此子。兼行十
善。無所觸犯。一切具足諸德本故。佛告之曰。汝本說其姓。後說其聞。
不說其姓。後復說戒。不說聞。後聞說其聞。不說其戒。汝今歎說父母聞
戒。豈不違前言乎。梵志白佛言。沙門瞿曇雖有斯言。然婆羅門自稱言。
我姓最豪貴。無有出者。世尊告曰。諸有嫁娶之處則論姓。然我法中無有
此義。汝頗聞邊國遠邦及餘邊地人乎。梵志報曰。唯然聞之。有此諸人。
世尊告曰。彼土人民有二種之姓。云何為二。一者人。二者奴。此二姓亦
復不定。又問。云何不定。世尊告曰。或先作人。後作奴。或先作奴。後
作人。然眾生之類。盡同一類而無若干。若復梵志。天地敗毀。世間皆空
。是時山河石壁草木之徒。皆悉燒盡。人亦命終。若天地還欲成時未有日
月年歲
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大正卷二．七九九中
之限。爾時光音天來至此間。是時光音天福德稍盡。無復精光。展轉相視
。興起欲想。欲意偏多者便成女人。欲意少者成男子。展轉交接。便成胞
胎。由此因緣。故最初有人。轉生四姓。流布天下。當以此方便。知人民
盡出於剎利種。爾時梵志白世尊言。止瞿曇。如僂者得伸。盲者得眼目。
冥者得見明。沙門瞿曇亦復如是無數方便與我說法。我今自歸沙門瞿曇。
唯願與我說法。聽為優婆塞。爾時梵志復白世尊。唯願如來當受我請。將
諸比丘眾當至我家。爾時世尊默然受請。是時梵志見佛默然受請。即從座
起。頭面禮足。便退而去。還至家中。辦具飲食。敷諸坐具。香汁灑地。
並自吐言。如來當於此座。爾時施羅梵志將五百弟子。至翅甯梵志家。遙
見彼家敷好坐具。見已問翅甯梵志。汝今欲與男女嫁娶。為欲請摩竭國頻
毘娑羅王乎。翅甯梵志報曰。我亦不請頻毘娑羅王。亦無嫁娶之事。我今
欲施設大福業。施羅梵志問曰。願聞其意。欲施何福業。爾時翅甯梵志報
施羅梵志曰。當知有釋種子出家學道。成無上至真等正覺。我今請佛及比
丘僧。是故辦具種種坐具耳。是時施羅梵志語翅甯梵志。汝今言佛乎。報
曰。吾今言佛。又問。甚奇甚特。今乃聞佛音響。如來竟為所在。吾欲見
之。翅甯報曰。今在羅閱城外竹園中住。將五百弟子自相娛樂。欲往見者
。宜知是時。時此梵志即將五百弟子。往至
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大正卷二．七九九下
佛所。到已共相問訊。在一面坐。爾時施羅梵志便生此念。沙門瞿曇極為
端正。身黃金色。我等經籍亦有斯言。如來出世之時。實不可遇。猶如優
曇缽花時時乃現。若成就三十二相。八十種好。當趣二處。若在家者當作
轉輪聖王。七寶具足。若出家學道者。必成無上道。為三界世祐。我今欲
觀佛三十二相。爾時梵志唯見三十相。而不睹二相。起狐疑猶豫。不見廣
長舌。陰馬藏。爾時施羅梵志即以偈問曰
    吾聞三十二    大人之相好    今不見二相    竟為在何所
    真潔陰馬藏    其相甚難喻    頗有廣長舌    舐耳覆面不
    願出廣長舌    使我無狐疑    又使我見之    永無疑結網
增壹阿含經卷第四十六
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                    卍  圓 覺 經  卍
                    卍卍卍卍卍卍卍卍   嘉義
                                       ^^^^是地名也是動詞
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