增一阿含經卷第三十四

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標  題: 增一阿含經卷第三十四
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大正卷二．七三五中
增壹阿含經卷第三十四                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品第四十之一
（一）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘食後皆集普
會講堂。作如是論議。此須彌山極為廣大。非眾山之所及。甚奇甚特。高
廣極峻。如是不久當復壞敗。無有遺餘。依須彌山更有大山。亦復壞敗。
爾時世尊以天耳聞眾多比丘而作是論。即從座起。往至彼講堂所。即就坐
。爾時世尊告諸比丘。汝等在此為何等論。欲何所施行。諸比丘對曰。諸
人集此。論其法事。向所論說。皆自如法。世尊告曰。善
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大正卷二．七三五下
哉比丘。汝等出家正應法論。亦復不捨賢聖默然。所以然者。若比丘集聚
一處。當施行二事。云何為二。一者當共法論。二者當賢聖默然。汝等論
此二事。終獲安隱。不失時宜。汝等向者。作何等如法之議。諸比丘對曰
。今眾多比丘來集此堂。作如是論議。甚奇甚特。此須彌山極高廣大。然
此須彌山如是不久當復敗壞。及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。向者集此作
如法論也。世尊告曰。汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎。諸比丘白佛言。
今正是時唯願世尊以時演說。使眾生之類心得解脫。世尊告諸比丘曰。汝
等善思念之。藏在心懷。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受教。
世尊告曰。須彌山者極為廣大。非眾山所及。若比丘欲知須彌山。出水上
高八萬四千由旬。入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所。金銀水精
琉璃。又有四角。亦四種所造。金銀水精琉璃。金城銀郭。銀城金郭。水
精城琉璃郭。琉璃城水精郭。然須彌山上有五種天在彼居止。皆由宿緣而
住彼間。云何為五。所謂彼銀城中。有細腳天在彼居止。彼金城中。有尸
利沙天在彼居止。水精城中。有歡悅天在彼居止。琉璃城中。有力盛天在
彼居止。金銀城中間。毘沙門天王在彼居住。將諸閱叉不可稱計。金城水
精城中間。有毘留博叉王王。將諸龍神在彼居止。水精城琉璃城中間。有
毘留勒叉王王在彼居止。琉璃城銀城中間。有提頭賴吒天王在彼居止。比
丘當知。須彌山
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大正卷二．七三六上
上有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天共鬥時先與細腳天共鬥。設得勝
。復至金城與尸利沙天共鬥。已勝尸利沙天。復至水精城與歡悅天共鬥。
已勝彼。復至琉璃城。已勝彼天。便共三十三天共鬥。比丘當知。須彌山
頂三十三天在彼居止。晝夜照明。光自相照。故致此耳。依須彌山日月流
行。日天子城郭縱廣五十一由旬。月天子城郭縱廣三十九由旬。最大星縱
廣一由旬。最小星縱廣二百步。須彌山頂東。南北縱廣八萬四千由旬。近
須彌山南有大鐵圍山。長八萬四千里。高八萬里。又此山表。有尼彌陀山
圍彼山。去尼彌陀山。復有山名佉羅山。去此山復更有山名伊沙山。去此
山復更有山名馬頭山。去馬頭山。復更有山名毘那耶山。次毘那耶有山名
鐵圍大鐵圍山。鐵圍中間有八大地獄。一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山
於閻浮里地多所饒益。閻浮里地設無鐵圍山者。此間恆當臭處。鐵圍山表
有香積山。香積山側有八萬四千白象王。止住彼間。各有六牙。金銀校飾
。彼香山中有八萬四千窟。諸象在彼居止。皆金銀水精琉璃所造。最上象
者。釋提桓因躬自乘之。最下象者。轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水
。皆生優缽蓮華。拘牟頭華。然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名優
闍伽羅。然彼山皆生若干種草木。鳥狩蟲豹悉在彼間。依彼山皆有神通得
道之人而往彼間。次復有山名般荼婆。次復有山名耆闍
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大正卷二．七三六中
崛山。此是閻浮里地所依之處。比丘當知。或有是時若此世間欲壞敗時然
天不降雨。所種生苗不復長大。諸有小河泉源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無
常。不得久住。比丘當知。或有是時此四大駛河。所謂恆伽。私頭。死陀
。婆叉。亦復枯竭而無遺餘。如是比丘。無常百變正謂此耳。比丘。或有
是時若此世間有二日出時是時百草樹木皆悉凋落。如是比丘。無常變易。
不得久停。是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知。若二日出時爾時四大海
水百由旬內皆悉枯竭。漸漸至七百由旬。水自然竭。比丘當知。若世間三
日出現時四大海水千由旬內。水自然竭。漸漸乃至七千由旬。水自然竭。
比丘當知。若四日出現世時四大海水深千由旬在。如是比丘。一切諸行皆
悉無常。不得久住。比丘當知。或有是時若世間有五日出時是時四大海水
。餘有七百由旬水。漸漸至百由旬。比丘當知。若五日出時是時海水一由
旬在。漸漸水竭而無遺餘。若五日出時餘正有七尺水在。五日出時海水盡
竭無有遺餘。比丘當知。一切行無常。不得久住。比丘當知。或有是時六
日出時此地厚六萬八千由旬皆悉煙出。須彌山亦漸漸融壞。若六日出時此
三千大千國土皆悉融壞。猶如陶家燒瓦器也。是時三千大千剎土。亦復如
是。洞然火出。靡不周遍。比丘當知。若六日出時八大地獄亦復消滅。人
民命終。依須彌山。五種之天。亦復命終。三十三天。豔天乃至他化自
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大正卷二．七三六下
在天。亦復命終。宮殿皆空。若六日出時是時須彌山及三千大千剎土。皆
悉洞然而無遺餘。如是比丘。一切行無常。不得久住。比丘當知。或有是
時若七日出。是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土皆悉火起。若復
七日出時此須彌山漸漸融壞。百千由旬自然崩落。永無有餘。亦復不見塵
煙之分。況見灰乎。是時三十三天乃至他化自在天宮殿。皆悉火然。此間
火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者。由來不見劫燒。見此炎光。普懷
恐懼。畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒。便來慰勞後生天子。汝等
勿懷恐懼。此火終不來至此間。比丘當知。七日出時從此間至六天。乃至
三千大千剎土。悉為灰土。亦無形質之兆。如是比丘。一切行無常。不可
久保。皆歸於盡。爾時人民命終。盡生他方剎土。若生天上。設復地獄中
眾生宿罪已畢。生天上。若他方剎土。設彼地獄眾生罪未畢者。復移至他
方剎土。比丘當知。若七日出時無復日月光明星宿之兆。是時日月已滅。
無復晝夜。是謂比丘。由緣報故。致此壞敗。比丘復當知。劫還成就時或
有是時火還自滅。虛空之中有大雲起。漸漸降雨。是時此三千大千剎土。
水遍滿其中。水乃至梵天上。比丘當知。是時此水漸漸停住而自消滅。復
有風起名曰隨嵐。吹此水聚著一處。是時彼風起千須彌山。千衹彌陀山。
千尼彌陀山。千佉羅山。千伊沙山。千毘那耶山。千鐵圍山。千大鐵圍山
。復生八千地獄。
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大正卷二．七三七上
復生千馬頭山。千香積山。千般荼婆山。千優闍伽羅山。千閻浮提。千瞿
耶尼。千弗于逮。千鬱單日。復生千四海水。復生千四天王宮。千三十三
天。千豔天。千兜術天。千化自在天。千他化自在天。比丘當知。或有是
時水滅地復還生。是時地上自然有地肥。極為香美。勝於甘露。欲知彼地
肥氣昧。猶如甜蒲桃酒。比丘當知。或有此時光音天自相謂言。我等欲至
閻浮提。觀看彼地形還復之時。光音天子來下世間。見地上有此地肥。便
以指嘗著口中而取食之。是時天子食地肥多者。轉無威神。又無光明。身
體遂重而生骨肉。即失神足。不復能飛。又彼天子食地肥少者。身體不重
。亦復不失神足。亦能在虛空中飛行。是時天子失神足者。皆共號哭自相
謂言。我等今日極為窮厄。復失神足。即住世間。不能復還天上。遂食此
地肥。各各相視顏色。彼時天子欲意多者。便成女人。遂行情欲。共相娛
樂。是謂比丘。初世成時有此淫法。流布世間。是舊常之法。女人必出於
世。亦復舊法非適今也。是時餘光音天見此天子以墮落。皆來呵罵而告之
曰。汝等何為行此不淨之行。是時眾生復作是念。我等當作方便。宜共止
宿。使人不見。轉轉作屋舍。自覆形體。是謂比丘。有此因緣。今有屋舍
。比丘當知。或有是時地肥自然入地。後轉生粳米。極為鮮淨。亦無皮表
。極為香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。是謂比丘。爾時始有此粳
米之名生。
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大正卷二．七三七中
比丘。或有是時人民懈怠不勤生活。彼人便作是念。我今何為日日收此粳
米。應當二日一收。是時彼人二日一收粳米。爾時心民展轉懷妊。由此轉
有生分。復有眾生語彼眾生言。我等共取粳米。是時彼人報曰。吾已取二
日食糧。此人聞已。復生此念。我當儲四日食糧。即時辦四日食糧。復有
眾生語彼眾生。可共相將外收粳米。此人報曰。吾已收四日食糧。彼人聞
已。便生此念。吾當辦八日食糧。即辦八日食儲。爾時彼糧米更不復生。
是時眾生各生此念。世間有大災患。今此粳米遂不如本。今當分此粳米。
即時分粳米。爾時眾生復生此念。我今可自藏粳米。當盜他粳米。是時彼
眾生自藏粳米。便盜他粳米。彼主見盜粳米。語彼人曰。汝何故取吾粳米
。今捨汝罪。後莫更犯。爾時世間初有此盜心。是時復有眾生聞此語。復
自生念。我今可自藏粳米。當盜他粳米。是時彼眾生便捨己物。而取他物
。彼主見已。語彼人曰。汝今何為取我粳米乎。然彼人默然不對。是時物
主即時手拳相加。自今已後。更莫相侵。是時眾多人民聞眾生相盜。各共
雲集。自相謂言。世間有此非法。各共相盜。今當立守田人。使守護田。
其有眾生聰明高才者。當立為守田主。是時即選擇田主而語之日。汝等當
知世間有此非法竊盜。汝今守田當雇其直。諸人民來取他粳米者。即懲其
罪。爾時即安田主。比丘當知。爾時其守田
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大正卷二．七三七下
者。號為剎利種。皆是舊法。非為今法。爾時世尊便說此偈
    始有剎利種    姓中之上者    聰明高才人    天人所敬待
爾時其有人民侵他物者。是時剎利取懲罰之。然復彼人不改其愆。故復犯
之。是時剎利之主敕作刀杖。取彼人而梟首。爾時世間初有此殺生。是時
眾多人民聞此教令。其有竊盜粳米者。剎利主即取殺之。皆懷恐懼。衣毛
皆豎。各作草蘆於中坐禪。修其梵行。而一其心。捨離家業妻子兒婦。獨
靜其志。修於梵行。因此已來。而有婆羅門之名姓。是時便有此二種姓出
現世間。比丘當知。彼時由盜故便有殺生。由殺故便有刀杖。是時剎利主
告人民曰。其有端正高才者。當使統此人民。又告之曰。其有人民竊盜者
。使懲其罪。爾時便有此毘舍種姓。出現於世。爾時多有眾生便生此念。
今日眾生之類各共殺生。皆由業之所致也。今可來往周旋以自生活。爾時
便有首陀羅種姓。出現世間。爾時世尊便說此偈
    初有剎利種    次有婆羅門    第三名毘舍    次復首陀姓
    有此四種姓    漸漸而相生    皆是天身來    而同為一色
比丘當知。爾時有此殺盜心。無復有此自然粳米
爾時便有五種穀子。一者根子。二者莖子。三
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大正卷二．七三八上
者枝子。四者華子。五者果子。及餘所生之種子。是謂五種之子。皆是他
方剎土風吹使來。取用作種以此自濟。如是比丘。世間有此瑞應。便有生
老病死。致使今日有五盛陰身。不得盡於苦際。此名為劫成敗時之變易也
。吾與汝說。諸佛世尊常所應行。今盡與汝說之。當樂閑居靜處。當念坐
禪。勿起懈怠。今不精誠。後悔無益。此是我之教誨也。爾時諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

（二）聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。是
時摩竭國王阿闍世。在群臣中而作是說。此拔衹國極為熾盛。人民眾多。
吾當攻伐。攝彼邦土。是時阿闍世王告婆利迦婆羅門曰。汝今往至世尊所
。持吾姓名。往問訊世尊。禮敬承事云。王阿闍王世白世尊言。意欲攻伐
拔衹國。為可爾不。設如來有所說者。汝善思惟。來向吾說。所以然者。
如來語終不有二。是時婆羅門受王教敕。往至世尊所。共相問訊。在一面
坐。是時婆羅門白佛言。王阿闍世禮敬世尊。承事問訊。又復重白。意欲
往攻伐拔衹大國。先來問佛為可爾不。爾時彼婆羅門以衣覆頭腳。著象牙
屐。腰帶利劍。不應說法。是時世尊告阿難曰。若拔衹人民修七法者。終
不為外寇所壞。云何為七。若當拔衹國人民。盡集一處而不散者。便不為
他國所壞。是謂初法不為外寇所敗。復次阿難。拔衹國人上下和
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大正卷二．七三八中
順。拔衹人民不為外人所擒。是謂阿難。第二之法不為外寇所壞。復次阿
難。若拔衹國人亦不淫他。著他女人色。是謂第三之法不為外寇所壞。復
次阿難。若拔衹國人不從此間而傳至彼。亦復不從彼間傳來至此。是謂第
四之法不為外寇所壞。復次阿難。若拔衹國人供養沙門婆羅門。承事禮敬
梵行人者。是謂第五之法。是時便不為外寇所壞。復次阿難。若拔衹國人
民不貪著他財寶者。是謂第六法不為外寇所壞。復次阿難。若拔衹國人民
皆同一心。不向神寺。專精其意。便不為外寇所壞也。是謂第七之法不為
外寇所壞。是謂阿難。彼拔衹人修此七法者。終不為外人所壞。是時梵志
白佛言。設當彼人成就一法。猶不可壞。何況七法而可壞乎。止止世尊。
國事猥多。欲還所止。爾時梵志即從座起而去。彼梵志去不遠。爾時世尊
告諸比丘。我今當說七不退轉法。汝等諦聽。善思念之。諸比丘白佛言。
唯然世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。云何為七不退轉之法。比丘
當知。若比丘共集一處。皆共和順。上下相奉。轉進於上。修諸善法而不
退轉。亦不為魔所得便。是謂初法不退轉。復次眾僧和合順從其教。轉進
於上而不退轉。不為魔王所壞。是謂第二之法不退轉也。復次比丘。不著
事務。不修世榮。轉進於上。不為魔天所得其便。是謂第三不退轉之法也
。復次比丘。不諷誦雜書。終日
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大正卷二．七三八下
策役其情意轉進於上。不為魔王得其便。是謂第四不退轉之法也。復次比
丘。勤修其法。除去睡眠。恆自警寤。轉進於上。不為弊魔而得其便。是
謂第五不退轉之法。復次比丘。不學算術。亦不使人習之。樂閑靜之處。
修習其法。轉進於上。不為弊魔得其便也。是謂第六不退轉之法。復次比
丘。起一切世間不可樂想。習於禪行。忍諸法教。轉進於上。不為魔所得
其便。是謂第七不退轉法也。若有比丘成就此七法。共和順者。便不為魔
得其便也。爾時世尊說此偈言
    除去於事業    又非思惟亂    設不行此者    亦不得三昧
    能樂於法者    分別其法義    比丘樂此行    便致三昧定
是故比丘。當求方便。成此七法。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
當說七使。汝等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。是時諸比丘從佛受教
。世尊告曰。云何為七。一者貪欲使。二者瞋恚使。三者憍慢使。四者癡
使。五者疑使。六者見使。七者欲世間使。是謂比丘。有此七使。使眾生
之類。永處幽闇。纏結其身。流轉世間。無有休息。亦不能知生死根原。
猶如彼二牛。一黑一白。共同一軛。共相牽引。不得相遠。此眾生類。亦
復如是。
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大正卷二．七四０上
為此貪欲使。無明使所纏結。不得相離。其餘五使。亦復追從。五使適從
。七使亦然。若凡夫之人。為此七使所縛。流轉生死。不得解脫。不能知
苦之元本。比丘當知。由此七使。便有三惡趣。地獄畜生餓鬼。由此七使
。不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。云何為七。貪欲使者。念
覺意治之。瞋恚使者。法覺意治之。邪見使者。精進覺意治之。欲世間使
者。喜覺意治之。憍慢使者。猗覺意治之。疑使者。定覺意治之。無明使
者。護覺意治之。是謂比丘。此七使用七覺意治之。比丘當知。我本未成
佛道為菩薩行。坐道樹下。便生斯念。欲界眾生為何等所繫。復作是念。
此眾生類為七使流轉生死。永不得解脫。我今亦為此七使所繫。不得解脫
。爾時復作是念。此七使為用何治之。復重思惟。此七使者當用七覺意治
之。我當思惟七覺意。思惟七覺意時有漏心盡。便得解脫。後成無上正真
之道。七日之中結跏趺坐。重思惟此七覺意。是故諸比丘。若欲捨七使者
。當念修行七覺意法。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

（四）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有七
種之人可事可敬。是世間無上
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大正卷二．七三九中
福田。云何為七種人。所謂七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四
者行護。五者行空。六者行無想。七者行無願。是謂七種之人可事可敬。
是世間無上福田。所以然者。其有眾生行此七法者。於現法中獲其果報。
爾時阿難白世尊言。何以故不說須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支
佛。佛。乃說此七事乎。世尊告曰。行慈七人其行。與須陀洹乃至佛其事
不同。雖供養須陀洹乃至佛。不現得報。然供養此七人者。於現世得報。
是故阿難。當勤加勇猛成辦七法。如是阿難。當作是學。爾時阿難聞佛所
說。歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在毘舍離獼猴池側。與大比丘眾五百人俱。是時世
尊到時著衣持缽。及將阿難入毘舍離乞食。爾時毘舍離城內有大長者名毘
羅先。饒財多寶。不可稱計。然復慳貪無惠施之心。唯食宿福。更不造新
。爾時彼長者將諸婇女在後宮作倡伎樂。自相娛樂。爾時世尊往詣彼巷。
知而問阿難曰。今聞作倡伎樂為是何家。阿難白佛。是毘羅先長者家。佛
告阿難。此長者卻後七日命終。當生涕哭地獄中。所以然者。此是常法。
若斷善根之人。命終之時皆生涕哭地獄中。今此長者宿福已盡。更不造新
。阿難白佛言。頗有因緣使此長者七日不命終乎。佛告阿難。無此因緣得
不命終。昔所種行。今日已盡。此不可免。阿難白佛。頗有方宜令此長者
不生涕哭地獄乎。佛告阿難。有此方宜可使長者不入地獄耳。阿難白佛言
。何等因緣使長者不入地獄。佛告阿難。設此長者剃除鬚髮。著三法衣。
出家學道者。便得免
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大正卷二．七三九下
此罪也。阿難白言。今我能使長者出家學道。爾時阿難辭世尊已。往至彼
長者家。在門外立。是時長者遙見阿難來。即出奉迎。便請使坐。時阿難
語長者曰。今我是一切智人邊聞。然如來今記。汝身欲後七日當身壞命終
。生涕哭地獄中。長者聞已。即懷恐懼。衣毛皆豎。白阿難曰。頗有此因
緣使七日之中不命終乎。阿難告曰。無此因緣令七日中得免命終。長者復
白言。頗有因緣令我命終不生涕哭地獄中乎。阿難告曰。世尊亦有此教。
若當長者剃鬚髮。著三法衣。出家學道者。便不入地獄中。汝今可宜出家
學道。得到彼岸。長者白言。阿難並在前去。我正爾當往。是時阿難便捨
而去。長者便作是念。言七日者猶尚為遠。吾今宜可五欲自欲樂。然後當
出家學道。是時阿難明日復至長者家。語長者曰。一日已過。餘有六日在
。可時出家。長者白言。阿難並在前。正爾當尋從。然彼長者猶故不去。
是時阿難二日。三日乃至六日至長者家。語長者曰。可時出家。後悔無及
。設不出家者。今日命終。當生涕哭地獄中。長者白阿難白。尊者並在前
。正爾當隨後。阿難告曰。長者。今日以何神足至彼間。方言先遣吾耶。
但今欲共一時俱往。是時阿難將此長者往至世尊所。到已頭面禮足。白佛
言。今此長者欲得出家學道。唯願如來當與剃除鬚髮。使得學道。佛告阿
難。汝今躬可度此長者。是時阿難受佛教敕。即時與
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大正卷二．七四０上
長者剃除鬚髮。教令著三法衣。使學正法。是時阿難教彼比丘曰。汝當念
修行。念佛念法念比丘僧念戒念施念天念休息念安般念身念死。當修行如
是之法。是謂比丘。行此十念者。便獲大果報。得甘露法味。是時毘羅先
修行如是法已。即其日命終。生四天王中。是時阿難即闍維彼身。還至世
尊所。頭面禮足。在一面立。爾時阿難白世尊言。向者比丘毘羅先者今已
命終為生何處。世尊告曰。今此比丘命終生四天王中。阿難白佛言。於彼
命終當生何處。世尊告曰。於彼命終當生三十三天。展轉生豔天。兜術天
。化自在天。他化自在天。從彼命終復還來生。乃至四天王中。是謂阿難
。毘羅先丘七變周旋天人之中。最後得人身。出家學道。當盡苦際。所以
然者。斯於如來有信心故。阿難當知。此閻浮提地南北二萬一千由旬。東
西七千由旬。設有人供養閻浮里地人。其福為多不。阿難白佛言。甚多甚
多。世尊。佛告阿難。若有眾生如捔牛頃。信心不絕修行十念者。其福不
可量。無有能量者。如是阿難。當求方便。修行十念。如是阿難。當作是
學。爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行

（六）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我當
說極妙之法。初中竟善。義理深邃。具足得修梵行。此經名為淨諸漏法。
汝等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告
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大正卷二．七四０中
曰。彼云何名為淨諸漏法。或有有漏緣見得斷。或有有漏恭敬得斷。或有
有漏親近得斷。或有有漏遠離得斷。或有有漏娛樂得斷。或有有漏威儀得
斷。或有有漏思惟得斷。彼云何有漏由見得斷。於是凡夫之人不睹聖人。
不順從如來之法。不能擁護賢聖之法。不親近善知識。不與善知識從事。
其聞法所應思惟法者亦不分別。不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已
生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生無明漏而生。已生
無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。彼云何法應思惟。然不思惟此法
。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而滅之。未生有漏令不生。
已生有漏而滅之。未生無明漏令不生。已生無明漏而滅之。是謂此法應可
思惟而不思惟。所不應思惟者便思惟之。所應思惟者復不思惟之。未生欲
漏而生。己生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生無明漏
而生。已生無明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有過去久遠。我今當有
過去久遠。或復思惟。無過去久遠。云何當有過去久遠。為誰有過去久遠
。云何復有當來久遠。我今當有將來久遠。或復言。無將來久遠。云何當
有將來久遠。為誰有將來久遠。云何有此眾生久遠。此眾生久遠為從何來
。從此命終當生何處彼人起此不祥之念。便興六見。展轉生邪見想。有我
見審有此見。無有我見審興此見。有我見無我見於
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大正卷二．七四０下
中起審見。又復自觀身復興此見。於己而不見己。復興此見。於無我而不
見無我。於中起此見。爾時彼人復生此邪見。我者即是今世。亦是後世。
常存於世而不朽敗。亦不變易。復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見災患
憂悲苦惱。皆由此生而不可療治。亦復不能捨。遂增苦本。由是不為沙門
之行。涅槃之道。又復比丘。賢聖弟子修其法。不失次敘。善能擁護。與
知識共從事。彼能分別。不可思惟法亦能知之。所可思惟法亦能知之。彼
所不應思惟法亦不思惟之。所應思惟法而思惟之。彼云何不應思惟法而不
思惟之。於是諸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生
有漏而增多。未生無明漏而生。已生無明漏而增多。是謂此法不應思惟者
而不思惟之。彼何等法應思惟而思惟之。於是。諸法未生欲漏而不生。已
生欲漏而滅之。未生有漏而不生。已生有漏而滅之。未生無明漏而不生。
已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而思惟之。彼不應思惟者亦不思惟
之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便滅三法。云何為三。身邪。戒
盜。疑。設不知見。則增有漏之行。設見聞念知者。則不增有漏之行。已
知已見。有漏便不生。是謂此漏見所斷也。彼云何漏恭敬所斷。於是比丘
。堪忍飢寒勤苦風雨蚊虻惡言罵辱。身生痛惱。極為煩疼。命垂欲斷。便
能忍之。若不爾者。便起苦惱。設復能堪忍者。如是不生。是謂此漏
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大正卷二．七四一上
恭敬所斷。彼云何漏親近所斷。於是比丘。持心受衣。不興榮飾。但欲支
其形體。欲除寒熱。欲令風雨不加其身。又覆形體不令外露。又持心隨時
乞食。不起染著之心。但欲趣支形體。使故痛得差。新者不生。守護眾行
。無所觸犯。長夜隱而修梵行。久存於世。復持心意親近床座。亦不著榮
華服飾。但欲除飢寒風雨蚊虻之類。趣支其形。得行道法。又復持心親近
醫藥。不生染著之心。於彼醫藥。但欲使疾病除愈故。身體得安隱。設不
親近者。則生有漏之患。若親近。則無有漏之患。是謂此漏親近所斷。彼
云何有漏遠離所斷。於是比丘。除去亂想。猶如惡象駱駝牛馬。虎狼狗蛇
蚖。深坑危岸柘棘峻崖濕泥。皆當遠離之。莫與惡知識從事。亦復不與惡
人相近。能熟思惟不去心首。設不將護者。則生有漏。設擁護者。則不生
有漏。是謂有漏遠離所斷。彼云何有漏娛樂所斷。於是比丘。生欲想而不
捨離。設起瞋恚想。亦不捨離。設復起疾想。亦不捨離。設不捨離者。則
生有漏。設能捨離者。便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。云何有漏威儀
所斷。於是比丘。若眼見色不起色想。亦不起染汙之心。具足眼根。亦無
缺漏而護眼根。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知昧。身知細滑。意知法。都不起
染汙之心。亦不起想著而護意根。若不攝其威儀。則生有漏。若攝其威儀
者。則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。云何等有
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大正卷二．七四一中
漏思惟所斷。於是比丘。修念覺意。依無欲。依無汙。依滅盡而求出要。
修法覺意。精進覺意。喜覺意。猗覺意。定覺意。護覺意。依無欲。依無
汙。依滅盡而求出要。若不修此者。則生有漏之患。設能修者。則不生有
漏之患。是謂此漏思惟所斷。若復比丘。於比丘中諸所有漏。見斷者便見
斷之。恭敬斷者便恭敬斷之。親近斷者親近斷之。遠離斷者遠離斷之。娛
樂斷者娛樂斷之。威儀斷者威儀斷之。思惟斷者思斷之。是謂比丘。具足
一切威儀。能斷結去愛。度於四流。漸漸越苦。是謂比丘。除有漏之法。
除有漏之法。諸佛世尊常所施行慈念一切有形之類。今已施行。汝等常樂
閑居樹下。勤加精進。勿有懈怠。今不勤加者。後悔無益。此是我之訓教
。爾時比丘聞佛說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第三十四
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                    卍  圓 覺 經  卍
                    卍卍卍卍卍卍卍卍   嘉義
                                       ^^^^是地名也是動詞
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