增一阿含經卷第十九

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標  題: 增一阿含經卷第十九
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大正卷二．六四一中
增壹阿含經卷第十九                    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
四意斷品第二十六之餘
世尊告阿難曰。汝今授舍利弗舍利來。阿難對曰。如是世尊。是時阿難即
授舍利在世尊手。爾時世尊手執舍利已。告諸比丘。今此是舍利弗比丘舍
利。智慧聰明高才之智。若干種智。智不可窮。智無涯底。智有速疾之智
。有輕便之智。有利機之智。有甚深之智。有審諦之智。少欲知足。樂閑
靜之處。有猛勇意。所為不亂。無怯弱心。能有所忍。除去惡法。體性柔
和。不好鬥訟。恆修精進。行三昧。習智慧。念解脫。修行解脫所知見身
。比丘當知。猶如大樹而無其枝。然今日比丘僧。如來是大樹。舍利弗比
丘而取滅度。似樹無枝。若舍利弗所遊之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在
彼方止。所以然者。舍利弗比丘能與外道異學共議論。無不降伏者。是時
大目揵連聞舍利弗滅度。即以神足。至世尊所。頭面禮足。在一面住。爾
時。大目揵連白世尊曰。舍利弗比丘今已滅度。我今辭世尊。欲取滅度。
爾時世尊默然不對。如是再三白世尊曰。我取滅度。爾時世尊亦復默然不
報。爾時目連以見世尊默然不報。即禮世尊足。便退而去。還詣精舍。收
攝衣缽。出羅閱城。自往本
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大正卷二．六四一下
生處。爾時有眾多比丘從尊者目連後。是時眾多比丘共目連到摩瘦村。在
彼遊化。身抱重患。是時目連躬自露地敷座而坐。而入初禪。從初禪起。
入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起
。入空處。從空處起。入識處。從識處起。入不用處。從不用處起。入有
想無想處。從有想無想處起。入火光三昧。從火光三昧起。入水光三昧。
從水光三昧起。入滅盡定。從滅盡定起。入水光三昧。從水光三昧起。入
火光三昧。從火光三昧起。入有想無想定。從有想無想定起。入不用處。
從不用處起。入識處。空處。四禪。三禪。二禪。初禪。從初禪起。飛在
空中。坐臥經行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八
變。神足變化。是時尊者大目連還下就座。結跏趺坐。正身正意。繫念在
前。復入初禪。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪
起。入第四禪。從第四禪起。入空處。從空處起。入識處。從識處起。入
不用處。從不用處起。入有想無想處。從有想無想處起。入火光三昧。從
火光三昧起。入水光三昧。從水光三昧起。入滅盡定。從滅盡定起。還入
水光。火光。有想無想處。不用處。識處。空處。四禪。三禪。二禪。初
禪。復從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第
四禪。從第四禪起。尋時取滅度。爾時大目揵連已取滅度。是時此地極大
震動。諸天各各相告來下。省觀大目揵連。持
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大正卷二．六四二上
用供養尊德。或以種種香華來供養者。諸天在空中作倡伎樂。彈琴歌舞用
供養尊者目揵連上。爾時尊者大目揵連已取滅度。是時那陀村中一由旬內
。諸天側滿其中。爾時。復有眾多比丘持種種香華。散尊者目揵連尸上。
爾時世尊從羅閱城漸漸乞食。將五百比丘。人中遊化。往詣那羅陀村。五
百比丘俱。爾時舍利弗。目連取滅度未久。爾時世尊在露地而坐。默然察
諸比丘已。默然觀諸比丘已。告諸比丘。我今觀此眾人中。大有損減。所
以然者。今此眾中無有舍利弗。目揵連比丘。若舍利弗。目揵連所遊之方
。彼方便為不空。聞舍利弗。目揵連今在此一方。所以然者。舍利弗。目
揵連比丘堪任降此外道。爾時世尊告諸比丘。諸佛所造甚奇甚特。有此二
智慧。神足弟子取般涅槃。然如來無有愁憂。正使過去恆沙如來。亦復有
此智慧。神足弟子。正使當來諸佛出世。亦當有此智慧神足弟子。比丘當
知。世間有二施業。云何為二。所謂財施。法施。比丘當知。若論財施者
。當從舍利弗。目連比丘求。若欲求法施者。當從我求之。所以然者。我
今如來無有財施。汝等今日可供養舍利弗。目揵連比丘舍利。爾時阿難白
佛言。云何得供養舍利弗。目揵連舍利。世尊告曰。當集種種香華於四衢
道。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四種應起偷婆。云何為四
。轉輪聖王應起偷婆。漏盡阿羅漢應起偷婆。辟支佛
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大正卷二．六四二中
應起偷婆。如來應起偷婆。是時阿難白世尊曰。有何因緣如來應起偷婆。
復有因緣辟支佛。漏盡阿羅漢。轉輪聖王應起偷婆。世尊告曰。汝今當知
。轉輪聖王自行十善。修十功德。亦復教人行十善功德。云何為十。己身
不殺生。復教他人使不殺生。己身不盜。復教他人使不盜。己身不淫。復
教他人使不淫。己身不妄語。復教他人使不妄語。己身不綺語。復教他人
使不綺語。己身不嫉妒。復教他人使不嫉妒。己身不鬥訟。復教他人使不
鬥訟。己身意正。復教他人使不亂意。身自正見。復教他人使行正見。比
丘當知。轉輪聖王有此十功德。是故應與起偷婆。是時阿難白世尊曰。復
以何因緣如來弟子應與起偷婆。世尊告曰。阿難當知。漏盡阿羅漢以更不
復受有。淨如天金。三毒五使永不復現。以此因緣如來弟子應與起偷婆。
阿難白佛。以何因緣辟支佛應與起偷婆。世尊告曰。有辟支佛。無師自悟
。去諸結使。更不受胎。是故應與起偷婆。是時阿難白世尊曰。復以何因
緣如來應與起偷婆。世尊告曰。於是阿難。如來有十力。四無所畏。不降
者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。眾人見已。極
懷歡喜。是謂阿難。如來應與起偷婆。是謂如來應與起偷婆。爾時阿難聞
世尊所說。歡喜奉行

（一０）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨
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大正卷二．六四二下
園。爾時尊者婆迦梨身得重患。臥在大小便上。意欲自殺。然無此勢可自
坐起。是時尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀來。吾欲自殺。所以然者。如
今日釋迦文佛弟子之中。信解脫者無出我上。然我今日有漏心不解脫。所
以然者。然如來弟子遇苦惱時。亦復求刀自殺。我今用此命。為不能從此
岸至彼岸。是時婆迦梨弟子出家未久。未知今世後世。不知從此岸至彼岸
。亦復不知死此生彼。便授刀與之。時婆迦梨手執刀已。以信堅固。持刀
自刺。是時婆迦梨以刀自刺。而作是念。釋迦文佛弟子之中。所作非法。
得惡利不得善利。於如來法中。不得受證而取命終。是時尊者婆迦梨便思
惟是五盛陰。是謂此色。是謂色集。是謂色滅盡。是謂痛想行識。是謂痛
想行識集。是謂痛想行識滅盡。彼於此五盛陰熟思惟之。諸有生死皆是死
法。知此已。便於有漏心得解脫。爾時尊者婆迦梨於無餘涅槃界而般涅槃
。爾時世尊此天耳聽聞尊者婆迦梨求刀自殺。爾時世尊告阿難。諸比丘在
舍衛城者。盡集一處。吾欲所敕。是時尊者。阿難受世尊教。即集諸比丘
。在普集講堂。還白世尊曰。今日比丘已集一處。是時世尊將比丘僧。前
後圍遶。至彼婆迦梨比丘精舍。當於爾時弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神識
所在。為在何處。為在人耶。為非人耶。天龍鬼神乾沓和阿須倫迦留羅摩
休勒閱叉。今此神識竟為所在。在何處生遊。
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大正卷二．六四三上
不見東西南北。四維上下。皆悉周遍而不知神識之處。是時魔波旬身體疲
極。莫知所在。爾時世尊將比丘僧。前後圍遶。至彼精舍。爾時世尊觀魔
波旬欲得知神識所在。世尊告諸比丘。汝等頗聞此精舍之中有大聲乎。又
有光怪。諸比丘對曰。如是世尊。我等已見。世尊告曰。此弊魔波旬。欲
得知婆迦梨神識所在。是時尊者阿難白世尊曰。唯願世尊說婆迦梨比丘神
識為何所在。世尊告曰。婆迦梨比丘神識永無所著。族姓子以般涅槃。當
作如是持。是時尊者阿難白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四諦。世尊告
曰。今日之中得此四諦。阿難白佛。此比丘抱病經久。本是凡人。世尊告
曰。如是阿難。如汝所言。但彼比丘謙苦甚久。諸有釋迦文佛弟子之中。
信解脫者此人最勝。然有漏心未得解脫。我今可求刀自刺。是時彼比丘臨
自刺時。即思惟如來功德。捨壽之日。思惟五盛陰。是謂此色集。此色滅
盡。爾時彼比丘思惟此已。諸有集之法皆悉滅盡。此比丘已般涅槃。爾時
阿難聞佛所說。歡喜奉行
　　四意斷之法　　四開老耄法　　阿夷法本末　　舍利婆迦梨
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等趣四諦品第二十七
（一）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。是謂
比丘。我等常所說法。所謂四諦。以無數方便而觀察此法。分別其義。廣
與人演。云何為四。所謂苦
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大正卷二．六四三中
諦之法。以無數方便而觀察此法。分別其義。廣與人演。以無數方便說集
。盡道諦。而觀察此法。分別其義。廣與人演。汝等比丘。當親近舍利弗
。承事供養。所以然者。彼舍利弗比丘以無數方便。說此四諦。廣與人演
。當舍利弗比丘與諸眾生及四部眾。分別其義。廣與人演。時不可眾生諸
塵垢盡。得法眼淨。汝等比丘。當親近舍利弗。目犍連比丘。承事供養。
所以然者。舍利弗比丘眾生之父母。以生已長養令大者目犍連比丘。所以
然者。舍利弗比丘與人說法要。成四諦。目犍連比丘與人說法要。成第一
義。成無漏行。汝等當親近舍利弗。目犍連比丘。世尊作是語已。還入靜
室。世尊去未久。爾時舍利弗告諸比丘。其有能得四諦法者。彼人快得善
利。云何為四。所謂苦諦。以無數方便廣演其義。云何為苦諦。所謂生苦
。老苦。病苦。死苦。憂悲惱苦。怨僧會苦。恩愛別苦。所求不得苦。取
要言之。五盛陰苦。是謂苦諦。云何苦集諦。所謂愛結也。云何為盡諦。
所謂盡諦者。愛欲結永盡無餘。是謂盡諦。云何為道諦。所謂賢聖八品道
是。正見正治正語正方便正命正業正念正定。是謂道諦也。彼眾生快得善
利。乃能聞此四諦之法。爾時尊者舍利弗當說此法。無量不可計眾生聞此
法時。諸塵垢盡。得法眼淨。我等亦快得善利。世尊與我說法。安處福地
。是故四部之眾。求於方便。行此四諦。如是諸比丘。當作是學。爾時諸
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大正卷二．六四三下
比丘聞佛說。歡喜奉行

（二）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時眾多比丘入舍衛城。
時眾多比丘便作是念。然我等乞食日猶故早。我等可往至外道異學村與共
論義。是時眾多比丘便往至外道村中。到已。共相問訊。在一面坐。爾時
異學問道人曰。沙門瞿曇與諸弟子而說此法。汝等比丘。盡當學此法。悉
當了知。以了知已。當共奉行。我等亦與諸弟子而說此法。汝等盡當而學
此法。悉當了知。以了知已。當共奉行。沙門瞿曇與我等有何等異。有何
增減。所謂彼說法。我亦說法。彼教誨。我亦教誨。爾時眾多比丘聞此語
已。亦不言是。復不言非。即從座起而去。爾時眾多比丘自謂曰。我等當
以此義。往白世尊。爾時眾多比丘入舍衛城乞食。食已。收攝衣缽。以尼
師檀著左肩上。往詣世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時眾多比丘以此因
緣。具白世尊。爾時世尊告諸比丘。若彼外道作此問者。等當以此語報彼
曰。為一究竟。為眾多究竟乎。或能彼梵志平等說者。應作是說。是一究
竟。非眾多究竟。彼究竟者。為是有欲究竟。為無欲究竟。所謂彼究竟者
。謂無欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。為無恚究竟。所謂彼究竟者。
無恚究竟。非有恚究竟。云何有癡究竟。無癡究竟。所謂彼究竟者。無癡
究竟。云何彼究竟者。為是有愛究竟。為無愛究竟。所謂彼究竟者。無愛
究竟。云何彼究竟
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大正卷二．六四四上
者。有受究竟。為無受究竟。所謂彼究竟者。無受究竟。云何彼究竟者。
為是智者。為非智者。所謂智者所究竟。此究竟者。為是怒者所究竟。為
非怒者所究竟。所謂此究竟。彼當作是說。非怒者所究竟。比丘。有此二
見。云何為二見。所謂有見無見。諸有沙門婆羅門不知此二見之本末。彼
便有欲心。有瞋恚心。有愚癡心。有愛心。有受心。彼是無知。彼有怒心
。不與行相應。彼人不脫生老病死憂苦惱。辛酸萬端不脫於苦。諸有沙門
婆羅門如實而知之。彼便無愚癡。瞋恚之心。恆與行相應。便得脫生老病
死。今說苦之元本。如是比丘。有此妙法。斯名平等之法。諸不平等法者
。則墮五見。今當說四受。云何為四。所謂欲受。見受。戒受。我受。是
謂四受。若有沙門婆羅門盡知欲受之名。彼雖知欲受之名。復不相應者。
彼盡分別諸受之名。先分別欲受之名。而不分別見受。戒受。我受之名。
所以然者。以彼沙門婆羅門不能分別此三受之名。是故或有沙明。婆羅門
盡分別此諸受。彼便分別欲受。見受。不分別戒受。我受。所以然者。以
彼沙門婆羅不能分別二受。若使沙門婆羅門盡能分別諸受。或復有不具者
。彼便能分別欲受。見受。戒受。不分別我受。所以然者。以彼沙門婆羅
門不能分別我受。是故復有沙門婆羅門盡分別諸受。然復有不具者。此名
四受。有何等義。云何分別。所謂四受者。由愛而生。如
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大正卷二．六四四中
是比丘有是妙法所應分別。若有不行此諸受。此不名為平等。所以然者。
諸法之義難了難解。如此非法之義者。非三耶三佛之所說也。比丘當知。
如來盡能分別一切諸受。以能分別一切諸受。則與相應。則能分別欲受。
見受。我受。戒受。是故如來盡分別諸受。則與法共相應。無無相違。此
四受由何而生。然此四受由愛而生。由愛而長。成就此受。彼便不能起於
諸受。以不起諸受。則不恐懼。以不恐懼。便般涅槃。生死已盡。梵行已
立。所造已辦。更不復受有。如實知之。如是比丘。有此妙妙法。如實而
知之。具足諸法。法行之本。所以然者。以其此法極微妙故。諸佛之所說
。則於諸行無有缺漏。於是比丘有初沙門。第二沙門。第三沙門。第四沙
門。更無復有沙門出此上者。能勝此者。作如是師子之吼。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時阿那邠邸長者往至世
尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時世尊問長者曰。云何長者。汝家中恆布
施耶。長者白佛。貪家恆布施。又飲食粗弊。不與常同。世尊告曰。若布
施之時。若好若醜。若多若少。然不用心意。復不發誓。復無信心。由此
行報。所生之處不得好食。意不貪樂。意亦復不樂著於好衣裳。亦復不樂
著好田業。心亦不著五欲之中。正使有僕從奴婢。亦復不受其教。所以然
者。正由其中不用心故。故受
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大正卷二．六四四下
其報。若長者布施之時。若好若醜。若多若少。當至誠用心。勿有增損。
廢後世橋梁。彼若所生之處。飲食自然。七財具足。心恆樂五欲之中。正
使有奴婢使人。恆受其教。所以然者。由於其中發歡喜心故。長者當知。
過去久遠有梵志名毘羅。饒財多寶。真珠虎珀硨磲瑪瑙水精琉璃。好喜布
施。爾時布施之時。用八萬四千銀盛滿碎金。復有八萬四千金盛滿碎銀。
作如是施。復以八萬四千金銀澡罐施。復以八萬四千牛。皆以金銀覆角。
皆作如是布施。復以八萬四千玉女布施。衣裳自覆。復以八萬四千臥具。
皆用氍氀文繡毾登自覆。復以八萬四千衣裳布施。復以八萬四千龍象布施
。皆用金銀挍飾。復以八萬四千匹馬布施。皆用金銀鞍勒自副。復以八萬
四千車布施。作如是大施。復以八萬四千房舍布施。於四城門中布施。須
食與食。須衣與衣。衣被飲食床臥具病瘦醫藥。皆悉與之。長者當知。彼
毘羅摩雖作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可計量。正
使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自歸佛法聖眾。此福不
可稱計。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自歸。雖有此福。猶不如
受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自歸。受持五戒。雖有此
福。故不如彈指之頃。慈愍眾生。此福功德不可稱計。正使彼人作如是施
。作僧房舍。受三自歸。
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大正卷二．六四五上
奉持五戒。及彈指之頃。慈愍眾生。雖有此福。故不如須臾之間。起於世
間不可樂想。此福功德不可稱量。然彼所作功德。我盡證明。作僧房舍。
我亦知此福。受三自歸。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。彈指之頃
。慈愍眾生。我亦知此福。須之間。起於世間不可樂想。我亦知此福。爾
時彼婆羅門作如是大施者。豈是異人乎。莫作是觀也。所以然者。爾時施
主者。即我身是也。長者當知。過去久遠所作功德。信心不斷。不起著想
。是故長者。若欲布施之時。若多若少。若好若醜。歡喜惠施。勿起想著
。手自布施。莫使他人。發願求報。後求受福。長者當獲無窮之福。如是
長者。當作是學。爾時長者聞佛所說。歡喜奉行

（四）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若日
初出之時。人民之類普共田作。百鳥悲鳴。嬰孩哀喚。我今。比丘當知。
此是譬喻。當解其義。此義云何當解。若日初出之時。此譬如來出世。人
民之類普共田作。此譬如檀越施主。隨時供給衣被飯食床臥具病瘦醫藥。
百鳥悲鳴者。此高德法師之喻。能與四部之眾說微妙之法。嬰孩喚呼者。
此弊魔波旬之喻。是故諸比丘。如日初出。如來出世。除去闇冥。靡不照
明。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時彌勒菩薩至如來所。
頭面禮足。在
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大正卷二．六四五中
一面坐。爾時彌勒菩薩白世尊言。菩薩摩訶菩薩成就幾法。而行檀波羅蜜
。具足六波羅蜜。疾成無上正真之道。佛告彌勒。若菩薩摩訶薩行四法本
。具足六波羅蜜。疾成無上正真等正覺。云何為四。於是菩薩惠施佛。辟
支佛。下及凡人。皆悉平均不選擇人。恆作斯念。一切由食而存。無食則
喪。是謂菩薩成就此初法。具足六度。復次菩薩若惠施之時。頭目髓國財
妻子。歡喜惠施。不生著想。由如應死之人臨時還活。歡喜踊躍。不能自
勝。爾時菩薩發心喜悅。亦復如是。布施誓願不生想著。復次彌勒。菩薩
布施之時。普及一切。不自為已使成無上正真之道。是成就此三法。具足
六度。復次彌勒。菩薩摩訶薩布施之時。作是思惟。諸有眾生之類。菩薩
最為上首。具足六度。了諸法本。何以故。食已。諸根寂靜。思惟禁戒。
不興瞋恚。修行慈心。勇猛精進。增其善法。除不善法。恆若一心。意不
錯亂。具足辯才。法門終不越次。使此諸施具足六度。成就檀波羅蜜。若
菩薩摩訶薩行此四法。疾成無上正真等正覺。是故彌勒。若菩薩摩訶薩欲
施之時。當發此誓願。具足諸行。如是彌勒。當作是學。爾時彌勒聞佛所
說。歡喜奉行

（六）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如來
出世有四無所畏。如來得此四無所畏。便於世間無所著。在大眾中而師子
吼轉於梵輪。云何為四。
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大正卷二．六四五下
我今已辦此法。正使沙門婆羅門。魔若魔天。蜎飛蠕動之類。在大眾中言
我不成此法。此事不然。於中得無所畏。是為第一無所畏。如我今日諸漏
已盡。更不受胎。若有沙門婆羅門。眾生之類。在大眾中言我諸漏未盡者
。此事不然。是謂第二無所畏。我今已離愚闇法。欲使還就愚闇之法者。
終無此處。若復沙門婆羅門。魔若魔天。眾生之類。在大眾中言我還就愚
闇之法者。此事不然。是謂如來三無所畏。諸賢聖出要之法。盡於苦際。
欲使不出要者。終無此處。若有沙門婆羅門。魔若魔天。眾生之類。在大
眾中言如來不盡苦際者。此事不然。是謂如來四無所畏。如是比丘。如來
四無所畏在大眾之中。能師子吼於梵輪。如是比丘。當求方便。成四無所
畏。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（七）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今有
四人。聰明勇悍。博古明今。法法成就。云何為四。比丘多聞博古明今。
在大眾中最為第一。比丘尼多聞博古明今。在大眾中最為第一。優婆塞多
聞博古明今。在大眾中最為第一。優婆斯多聞博古明今。在大眾中最為第
一。是謂比丘。有此四人在大眾中最為第一。爾時世尊便說此偈
    勇悍無所畏    多聞能說法    在眾為師子    能除怯弱法
    比丘戒成就    比丘尼多聞
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大正卷二．六四六上
    優婆塞有信    優婆斯亦爾    在眾為第一    若能和順眾
    欲知此義者    如日初出時
是故諸比丘。當學博古明今。法法成就。如是諸比丘。當作是學。爾時諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

（八）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四
種金翅鳥。云何為四。有卵生金翅鳥。有胎生金翅鳥。有濕生金翅鳥。有
化生金翅鳥。是四種金翅鳥。如是比丘。有四種龍。云何為四。有卵生龍
。有胎生龍。有濕生龍。有化生龍。是謂比丘。有四種龍。比丘當知。若
彼卵生金翅鳥欲食龍時。上鐵叉樹上。自投于海而彼海水縱廣二十八萬里
。下有四種龍宮。有卵種龍。有胎種龍。有濕種龍。有化種龍。是時卵種
金翅鳥。以大翅博水兩向。取卵種龍食之。設當向胎種龍者。金翅鳥身即
當喪亡。爾時金翅鳥搏水取龍。水猶未合。還上鐵叉樹上。比丘當知。若
胎生金翅鳥欲食龍時。上鐵叉樹上。自投于海。然彼海水縱廣二十八萬里
。搏水下至值胎種龍。若值卵生龍者。亦能捉之銜出海水。若值濕生龍者
。鳥身即死。比丘當知。若濕生金翅鳥欲食龍時。上鐵叉樹上。自投于海
。彼若得卵生龍。胎生龍。濕生龍。皆能捉之。設值化生龍者。鳥身即死
。若比丘。化生金翅鳥欲食龍時。上鐵叉樹上。自投于海。然彼海水縱廣
二十八萬里。搏水下至值卵種龍。胎種龍。
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大正卷二．六四六中
濕種龍。化種龍。皆能捉之。海水未合之頃。還上鐵叉樹上。比丘當知。
若使龍王身事佛者。是時金翅鳥不能食噉。所以然者。如來恆行四等之心
。以是故鳥不能食龍。云何為四等。如來恆行慈心。恆行悲心。恆行喜心
。恆行護心。是謂比丘。如來恆有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可
沮壞。以是之故。金翅之鳥不能食龍。是故諸比丘。當行四等之心。如是
諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（九）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若善
知識惠施之時。有四事功德。云何為四。知時而施非不知時。自手惠施不
使他人。布施常淨潔非不淨潔。施極微妙不有穢濁。善知識惠施之時。有
此四功德。是故諸比丘。善男子善女人布施之時。當具此四功德。以具此
功德。獲大福業。得甘露滅。然此福德不可稱量。言當有爾許福業。虛空
所不能容受。猶如海水不計量。言一斛半斛。一合半合。稱數之名。但其
福業不可具陳。如是善男子善女人所作功德不可稱計。獲大福業。得甘露
滅。言當有爾許福德。是故諸比丘。善男子善女人當具此四功德。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（一０）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今
有四種之人。可敬可貴。世之福田。云何為四。所謂持信。奉
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大正卷二．六四六下
法。身證。見到。彼云何名為持信人。或有一人受人教誡。有篤信心。意
不疑難。有信於如來。至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人
師號佛世尊。亦信如來語。亦信梵志語。恆信他語。不任己智。是謂名為
持信人。彼云何名為奉法人。於是有人分別於法。不信他人。觀察於法。
有耶無耶。實耶虛耶。彼便作是念。此是如來語。此是梵志語。以是知如
來語法者。便奉行之。諸有外道語者。而遠離之。是謂名為奉法人。彼云
何為身證人。於是有人身自作證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所說
言教亦復不信。但任己性而遊。是謂名為身證人。彼云何名為見到人。於
是有人斷三結。成須陀洹不退轉法。彼有此見便有惠施。有受者。有善惡
之報。有今世後世。有父有母。有阿羅漢等受教者。身信作證而自遊化。
是謂名為見到人。是謂比丘。有此四人。當念除上三人。念修身證之法。
如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第十九
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                    卍  圓 覺 經  卍
                    卍卍卍卍卍卍卍卍   嘉義
                                       ^^^^是地名也是動詞
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