增一阿含經卷第十七

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標  題: 增一阿含經卷第十七
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大正卷二．六三一上
增壹阿含經卷第十七                    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
四諦品第二十五
（一）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行四諦之法。云何為四。所謂初苦諦。義不可盡。義不可窮。說法無盡。
第二者苦集諦。義不可盡。義不可窮。說法無盡。第三者苦盡諦。義不可
盡。義不可窮。說法無盡。第四者苦出要諦。義不可盡。義不可窮。說法
無盡。彼云何名為苦諦。所謂苦諦者。生苦。老苦。病苦。死苦。憂悲惱
苦。怨僧會苦。恩愛別離苦。所欲不得苦。取要言之。五盛陰苦。是謂名
為苦諦。彼云何名為苦集諦。所謂集諦者。愛與欲相應。心恆染著。是謂
名為苦集諦。彼云何名為苦盡諦。所謂盡諦者。欲愛永盡無餘。不復更造
。是謂名為苦盡諦。彼云何名為苦出要諦。所謂苦出要諦者。謂賢聖八品
道。所謂正見正治正語正行正命正方便正念正三昧。是謂名為苦出要諦。
如是比丘。有此四諦。實有不虛。世尊之所說。故名為諦。諸有眾生二足
三足四足多足。欲者色者無色者。有想無想者。如來最上。然成此四諦。
故名為四諦。是謂比丘。有此四諦。然不覺知。長處生死。輪轉五道。我
今已得此四諦。從此岸至彼岸。成就此
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大正卷二．六三一中
義。斷生死根本。更不復受有。如實知之。爾時世尊便說此偈
    今有四諦法    如實而不知    輪轉生死中    終不有解脫
    如今有四諦    已覺已曉了    已斷生死根    更亦不受有
有四部之眾。不得此諦。不覺不知。便墮五道。是故諸比丘。當作方便。
成此四諦。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（二）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園中。爾時世尊告諸比丘。有
此四法。多饒益人。云何為四。第一法者當親近善知識。第二者當聞法。
第三者當知法。第四者當法法相明。是謂比丘。有此四法。多饒益人。是
故諸比丘。當求方便。成此四法。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園中。爾時世尊告阿難曰。若
如來出現於世時。便有四未曾有法出現於世。云何為四。此眾生類多有所
著。若說不染著法時。亦復承受。念修行之。心不遠離。若如來出現於世
時。有此四未曾有法出現於世。是謂初未曾有法出現於世。復次阿難。輪
轉不住。恆在五道。正使欲說法時。亦復承受。心不遠
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大正卷二．六三一下
離。若如來出現世時。有此二未曾有法出現於世。復次阿難。此眾生類。
恆懷憍慢。不去心首。若使說法。亦復承受。心不遠離。然復阿難。此眾
生類。恆懷憍慢。不去須臾。設復說法時。亦復承受。是謂三未曾有法出
現於世。復次阿難。此眾生類。無明所覆。設復說有明法時。亦復承受而
不忘失。若復阿難。說此有明。無明法時。而心意柔和。恆喜修行。是謂
阿難。若如來出現世時。便有此四未曾有法出現於世。若有多薩阿竭現在
時。便有此四未曾有法出現於世。是故阿難。當發喜心向如來所。如是阿
難。當作是學。爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行

（四）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園中。爾時世尊告諸比丘。我
今當說擔。亦當說持擔人。亦當說擔因緣。亦當說捨擔。汝等比丘。諦聽
諦聽。善思念之。我今當說。諸比丘對曰。如是世尊。是時諸比丘從佛受
教。世尊告曰。彼云何名為擔。所謂五盛陰是。云何為五。所謂色痛想行
識陰。是謂名為擔。彼云何名為持擔人。所謂持擔人者。人身是也。字某
名某。如是生。食如是食。受如是苦樂。受命長短。是謂名為持擔人。彼
云何名為擔因緣。所謂擔因緣者。愛著因緣是。與欲共俱。心不遠離。是
謂名為擔因緣。彼云何名為當捨離擔。所謂能使彼愛永盡無餘。已除已吐
。是謂比丘。名捨離擔。如是比丘。我今已說擔。已說擔因緣。已說持擔
人。已說捨擔。然諸如來所應行者。我今已辦。若樹下空處露坐。常念坐
禪。莫行放逸。爾時世尊便說此偈
    當念捨重擔    更莫造新擔
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大正卷二．六三二上
    擔是世間病    捨擔第一樂    亦當除愛結    及捨非法行
    盡當捨離此    更不復受有
是故諸比丘。當作方便。捨離於擔。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園中。爾時世尊告諸比丘。有
此四生。云何為四。所謂卵生。胎生。濕生。化生。彼云何名為卵生。所
謂卵生者。雞雀烏鵲孔雀蛇魚蟻子之屬。皆是卵生。是謂名為卵生。彼云
何名為胎生。所謂人及畜生。至二足蟲。是謂名為胎生。彼云何名為因緣
生。所謂腐肉中蟲。廁中蟲。如尸中蟲。如是之屬。皆名為因緣生。彼云
何名為化生。所謂諸天。大地獄餓鬼。若人若畜生。是謂名為化生。是謂
比丘。有此四生。諸比丘捨離此四生。當求方便。成四諦法。如是諸比丘
。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（六）聞如是。一時尊舍利弗尊。目揵連在羅閱城迦蘭陀竹園所。爾時舍
利弗告諸比丘。世間有此四人。云何為四。所謂第一人者與結相隨。然內
有結而不知。或有一人與結相隨。然內有結如實知之。或有一人不與結相
隨。然內無結如實而不知。或有一人不與結相隨。然內無結如實知之。諸
賢當知。第一人者與結相隨。然內有結而不知。此二有結人中。此人最為
下賤。所謂彼第二人與結相隨。內有結如實知
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大正卷二．六三二中
之。此人極為妙。彼第三人不與結相隨。內無結如實而不知。此人於二無
結人中。此人最為下賤。所謂彼第四人不與結相隨。內無結如實知之。此
人於無結人中。最為第一。諸賢當知。世間有此四人。是時尊者目連問舍
利弗曰。有何因緣。有結相隨人。一人下賤。一人最妙。復有何因緣。此
二無結人相隨。一人下賤。一人最妙。舍利弗對曰。彼與結相隨內。有結
如實不知。彼人作是念。我當作淨想。彼便思惟作淨想。當作淨想時。便
起欲心。以起欲心已。便有貪欲瞋恚愚癡心而命終。爾時不求方便。滅此
欲心。便有瞋恚愚癡之心而命終。目連當知。猶如有人詣市買得銅器。塵
土垢坌。極為不淨。彼人不隨時摩抆。不隨時淨洗。然彼銅器倍更生垢。
極為不淨。此第一人亦復如是。與垢相隨。內有結如實不知。彼便作是念
。我當思惟淨想。已思惟淨想。便生欲心。已生欲心。則有貪欲瞋恚愚癡
而命終。不求方便。滅此欲心。彼第二人與結相隨。內有結如實知。我今
可捨淨想。思惟不淨想。彼已捨淨想。思惟不淨想。彼已思惟不淨想。便
不生欲心。求方便。不得者得。不獲者獲。不及者及。便無貪欲瞋恚愚癡
。亦復無結而命終。猶如有人從市中買得銅器。塵垢所染。彼人隨時修治
。洗蕩使淨。此人亦復如是。與結相隨。內有結如實知之。彼人便捨淨想
。思惟不淨想。彼思惟不淨想。更求方便。不得者得。不獲者獲。不
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大正卷二．六三二下
作證者教令得證。已無欲心。無瞋恚愚癡而命終。是謂目連。有此二人與
結相隨。一人下賤。一人最妙。目連曰。復以何因緣。使此二人不與結相
隨。一人下賤。一人最妙。舍利弗曰。彼第三人不與結相隨。內無結如實
而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不獲者獲。不作證
者而作證。彼人有欲心瞋恚愚癡所縛而命終。猶如有人詣市買銅器。塵垢
所染。然不隨時洗治。亦不隨時修治。此第三人亦復如是。不與結相隨。
內無結如實不知。亦不作是學。我當求方便。滅此諸結。而有貪欲瞋恚愚
癡之心而命終。彼四人不與結俱。內無結如實知之。彼便作是思惟。求方
便。不得者得。不獲者獲。不作證者令作證。彼以無此結而命終。猶如有
人詣市。得好銅器極淨潔。復加隨時修治。磨洗其器。爾時彼器倍復淨好
。此第四人亦復如是。不與結相隨。內無結如實知之。彼便作是思惟。求
方便。不獲者獲。不得者得。不作證者而作證。彼便無結使貪欲瞋恚愚癡
。身壞命終。是謂目連。有此二人不與結相隨。內無結如實知之。一人為
上。一人下賤。是時尊者目連問舍利弗曰。何以故名曰結。舍利弗曰。目
連當知。惡不善法。起諸邪見。故名為結。或復有人而作是念。如來問我
義已。然後與諸比丘說法。不問餘比丘義。而如來與比丘說法。或復有是
時。世尊語餘比丘而說法。然不語彼比丘。
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大正卷二．六三三上
如來說法。如來不語我與比丘說法。或有不善。或有貪欲。既有不善。又
有貪欲。此二俱不善。或復有時。比丘作是念。我恆在諸比丘前而入村乞
食。不使餘比丘在比丘前而入村乞食。或有是時餘比丘在前而入村乞食。
不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。
又有貪欲。此二俱不善。目連當知。或復有是時比丘作是念。我當在比丘
前坐。先前受水。先前得食。不使餘比丘先比丘坐。先前受水。先前得食
。或復有時。餘比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比
丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。
既有不善。又有貪欲。此二俱不善。或復有時。比丘作是念。我食已與檀
越說法。不使餘比丘食訖與檀越說法。或復有時。餘比丘食竟與檀越說法
。不使彼比丘食竟與檀越說法。不使我食竟與檀越說法。既有不善。又有
貪欲。此二俱不善。或復有時。比丘作是念。我當在園中。與長者婆羅門
說法。不使餘比丘至園中。與長者婆羅門說法。或復有時。餘比丘至園中
。與長者婆羅門說法。不使餘比丘至園中。與長者婆羅門說法。不使我至
園中。與長者婆羅門說法。既有不善。又有貪欲。此二俱不善。或復有時
。比丘作是念。我今犯戒。使諸比丘不知我犯戒。或復有時。彼比丘犯戒
。諸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有貪欲。此二俱
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大正卷二．六三三中
不善。或復有時。比丘作是念。我今犯戒。不使餘比丘語我言犯戒。或復
有時。彼比丘犯戒。餘比丘語我言犯戒。既有不善。又有貪欲。此二俱不
善。或復有時。彼比丘作是念。我今犯戒。使清淨比丘告我。不使不清淨
比丘告我。或復有時。不清淨比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。
又有貪欲。此二俱不善。或復有時。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告
我者。當在屏處。不在大眾之中。或復有時。彼比丘犯戒。在大眾中告語
。不在屏處。比丘復作是念。此諸比丘在大眾告我。不在屏處。既有不善
。又有貪欲。此二俱不善。目連當知。此諸法之本。興起此行者。名為結
使。目連。復知諸有四部之眾。犯此行者。皆共聞知。雖言我行阿練若。
在閑靜之處。正使著五納衣。恆行乞食。不擇貧富。行不卒暴。往來住止
。坐起動靜。言語默然。彼比丘作是念。使比丘比丘尼優婆塞優婆夷斯梵
行者。恆來供養我。彼比丘雖有是念。然四部眾亦不隨時供養。所以然者
。以彼比丘惡不善行未除故。見聞念知。猶如有人。一銅器極為清淨。復
以不淨盛著銅器中。復以餘器蓋其上。持行詣國界。眾人見已。問彼人曰
。君所持者何物乎。我等欲得觀見。是時眾人素既飢儉。謂呼是好飲食。
尋發器蓋。然是不淨皆共得見。此比丘亦復如是。雖有阿練若行。隨時乞
食。著五納衣。正身正意。繫念在前。彼雖生此念。欲使諸梵行者。隨時
來供養。然
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大正卷二．六三三下
復諸梵行人。不隨時供養。所以然者。以彼比丘惡不善法結使未盡故。目
連當知。諸有比丘無此惡不善法。結使已盡。見聞念知。雖在城傍行。猶
是持法之人。或受人請。或受長者供養。彼比丘無此貪欲之想。是時四部
之眾及諸梵行者。皆來供養。所以然者。以彼比丘行清淨故。皆見聞念知
。猶如有人有好銅器。盛好飲食。氣味極香。復以物蓋其上。持行詣國界
。眾人見已。問彼人曰。此是何物。我等欲得觀見。時尋發看。見是飲食
。皆共取食。此亦如是比丘聞念知。雖在城傍行。受長者供養。彼不作是
念。使諸梵行者皆來供養我。然復諸梵行者。皆來供養之。所以然者。以
彼比丘惡不善行已除盡故。是故目連。以此諸行故。名為結使。是時尊者
大目揵連歎曰。善哉善哉。舍利弗。所以然者。我昔遊此羅閱城迦蘭陀竹
園所。到時著衣持缽。入羅閱城乞食。至彼車師舍。在門外默然而立。是
時。彼工師手執斧而斫材。是時更有長老工師有少事緣。來至此工師舍。
是時彼工師修治材板。是時彼老工師而生此念。此小工師斫材如我意不。
我今當觀之。是時。彼工師所嫌之處。彼工師盡取斫之。是時彼老工師甚
懷歡喜。而作是念。善哉善哉。卿所斫材盡如我意。此亦如是。諸有比丘
心不柔和。捨沙門行。心懷姦偽。不從沙門之法。性行粗疏。不知慚愧。
強顏耐辱。為卑賤行。無有勇猛。或喜多忘失。不憶所行。心意不定。所
作錯
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大正卷二．六三四上
亂。諸根不定。然今尊者舍利弗觀察性行已。而修治之。諸有族姓子。以
信堅固。出家學道。甚恭敬戒。不捨沙門賢聖之法。無有幻偽。不行卒暴
。心意柔和。言常含笑。不傷人意。心恆一定。無有是非。諸根不亂。彼
聞尊者舍利弗語已。便自承受。亦不忘失。猶如若男若女。端正無雙。極
自沐浴。著好新衣。用香塗身。若復有人。復加以優缽華。持用奉上。彼
人見已。即著頭上。歡喜踊躍。不能自勝。此亦如是。若有族姓子。以信
堅固。出家學道。恭敬於戒。不失沙門之法。無有幻偽。不行卒暴。心意
柔和。言常含笑。不傷人意。心恆一定。無有是非。諸根不亂。彼從尊者
舍利弗聞是語已。甚懷歡喜。不能自勝。而受其教。如此諸族姓子說此法
教。爾時諸賢各各聞其所說。歡喜奉行

（七）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園中。爾時世尊告諸比丘。有
此四果。云何為四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟
。或有果生而似生。是謂比丘。世間有此四果。世間有此四人。亦復如是
。云何為四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有
人熟而似熟。彼何等人生而似熟。或有人往來行步不行卒暴。眼目視瞻恆
隨法教。著衣持缽亦復隨法行步。視地不左右顧望。然復犯戒不隨正行。
實非沙門而似沙門。不行梵行而自言行梵行。盡壞敗正法。根敗之種。是
謂此人生而像熟。彼人云
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大正卷二．六三四中
何熟而像生。或有比丘性行似疏。視瞻不端。亦不隨法行。喜左右顧視。
然復精進多聞。修行善法。恆持戒律。不失威儀。見少非法。便懷恐懼。
是謂此人熟而像生。彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步禮
節。亦復不知入行來。亦復不知著衣持缽。諸根錯亂。心著色聲香味。細
滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙門而似沙門。不行梵行而似梵行。
根敗之人。不可修飾。是謂此人生而似生。彼云何有人熟而似熟。或有比
丘持戒禁限。出入行步不失時節。看視不失威儀。然極精進。修行善法。
威儀禮節皆悉成就。見小非法。便懷恐怖。況復大者。是謂此人熟而似熟
。是謂比丘。世間有此四果之人。當學熟果之人。如是諸比丘。當作是學
。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（八）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園中。爾時世尊告諸比丘。今
日空中有隨嵐風。設復有飛鳥至彼者。若烏鵲鴻鵠值彼風者。頭腦羽翼各
在一處。此間一比丘亦復如是。捨禁戒已。作白衣行。是時三衣缽器鍼筩
六物之屬各在一處。猶隨嵐之風吹殺彼鳥。是故諸比丘。當修行梵行。如
是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（九）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園中。爾時世尊告諸比丘比丘
當知。有此四鳥。云何為四。或有鳥聲好而形醜。或有鳥形
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大正卷二．六三四下
好而聲醜。或有鳥聲醜形亦醜。或有鳥形好聲亦好。彼云何鳥聲好而形醜
。拘翅羅鳥是也。是謂此鳥聲好而形醜。彼云何鳥形好而聲醜。所謂鷙鳥
是也。是謂此鳥形好而聲醜。彼云何鳥聲醜形亦醜。所謂兔梟是也。是謂
此鳥聲醜形亦醜。復有何鳥聲好形亦好。所謂孔雀鳥是也。是謂此鳥聲好
形亦好。是謂比丘。有此四鳥。當共覺知。此亦如是。世間亦有四人似鳥
。當共覺知。云何為四。於是或有比丘顏貌端正。出入行來。著衣持缽。
屈伸俯仰。威儀成就。亦復不能有所諷誦諸所有法。初善中善竟善。不能
承法之教。亦復不能善諷誦讀。是謂此人形好而聲不好。復有何等人聲而
形醜。或有一比丘出入行來。屈伸俯仰。著衣持缽。威儀不成就。恆好廣
說。然復彼人精進持戒。聞法能知所學。多聞諸所有法。初善中善竟善。
義理深邃。具足修梵行。然復彼法善持善誦。是謂此人聲好而形醜。彼復
有何等人聲醜形亦醜。或有人犯戒。不精進。不多聞。所聞便失。彼於此
法。應具足行梵行。然不肯承受。是謂此人聲醜形亦醜。彼何等人聲好形
亦好。或有比丘顏貌端正。出入行來。著衣持缽。不左右顧視。然精進修
行善法。然戒律具足。見小非法。尚懷恐懼。何況大者。亦復多聞。所受
不忘。諸所有法。初善中善竟善。修其善行。如此之法。善諷誦讀。是謂
此人聲好形亦好。是謂世間有此四人。在世間者。當共覺知。是故
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大正卷二．六三五上
諸比丘。當學聲好形亦好。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

（一０）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有
四種雲。云何為四。或有雲雷而不雨。或有雲雨而不雷。或有雲亦不雨亦
不雷。或有雲亦雨亦雷。是謂四種雲。世間四種人而像雲。何等四人。或
有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘
亦雨亦雷。彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高聲誦習。所謂契經。衹夜。
受決。偈。本末。因緣。已說。生經。頌。方等。未曾有法。譬喻。如是
諸法。善諷誦讀。不失其義。不廣與人說法。是謂此人雷而不雨。彼云何
人雨而不雷。或有比丘有顏色端正。出入行來。進止之宜。皆悉具知。修
諸善法。無毫釐之失。然不多聞。亦不高聲誦習。復不修行契經。本末。
授決。偈。因緣。譬喻。生經。方寺。未曾有法。然從他承受。亦不忘失
。好與善知識相隨。亦好與他說法。是謂此人雨而不雷。彼何等人亦不雨
亦復不雷。或有一人顏色不端正。出入行來。進止之宜。皆悉不具。不修
諸善法。然不多聞。亦不高聲誦習。復不修行契經至方等。亦復不與他說
法。是謂此人亦不雨亦不雷。復有何等人亦雨亦雷。或有人顏色端正。出
入行來。進止之宜。亦悉具知。好喜學問。所受不失。亦好與他說法。勸
進他人。令使承受。是謂此人亦雷亦雨。是謂比丘。世間有此四人。是
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大正卷二．六三五中
故比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
    諦饒益阿難    重擔四生結    四果隨嵐風    四鳥雷在後
增壹阿含經卷第十七
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                    卍  圓 覺 經  卍
                    卍卍卍卍卍卍卍卍   嘉義
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