增一阿含經卷第九

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標  題: 增一阿含經卷第九
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大正卷二．五八七中
增壹阿含經卷第九                      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
慚愧品第十八
（一）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二
妙法擁護世間。云何為二法。所謂有慚。有愧也。諸比丘。若無此二法。
世間則不別有父有母有兄有弟有妻子。知識尊長大小。便當與豬雞狗牛羊
六畜之類而同一等。以其世間有此二法擁護世間。則別有父母兄弟妻子尊
長大小。亦不與六畜共同。是故諸比丘。當習有慚有愧。如是諸比丘。當
作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（二）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世有
二人。無有厭足而取命終。云何為二人。所謂得財物恆藏舉之。復有得物
而喜與人。是謂二人無有厭足而取命終。爾時有比丘白世尊曰。我等世尊
。不解此略說之義。云何得物藏舉。云何得物與人。唯願世尊廣演其義。
世尊告曰。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別其義。對曰。如是。爾時
世尊告諸比丘。於是有族姓子學諸技術。或習田作。或習書疏。或計算。
或習天文。或習地理。或習卜相。或學遠使。或作王佐。不避寒暑飢寒勤
苦。而自營己。彼作是功力而獲財物。彼人不能食噉。亦不與妻子。亦不
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大正卷二．五八七下
與奴婢親親之屬。皆悉不與。彼所得財物。或王劫奪。或復被賊。或火燒
水漂。分散異處。不獲其利。即於家中有人分散此物。不得停住。是謂比
丘。得財藏舉者也。彼云何得財分布。有族姓子學諸技術。或習田作。或
習書疏。或習計算。或習天文地理。或習卜相。或學遠使。或作王佐。不
避寒暑飢寒勤苦。而自營己。彼作是功力而獲財物。彼人惠施眾生。給與
父母奴婢妻子。亦復廣及沙門婆羅門。造諸功德。種天上之福。是謂比丘
。得而惠施。是謂比丘。二人無厭足。如前一人得財物而舉者。當念捨離
。第二人得而廣布。當學此業。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。常當
法施。勿習食施。所以然者。汝等今有果報之祐。使我弟子恭敬於法。不
貪利養。設貪利養者。則有大過於如來所。何以故。謂眾生類不分別法。
毀世尊教。已毀世尊教。後不復得至涅槃道。我便有恥。所以然者。謂如
來弟貪著利養。不行於法。不分別法。毀世尊教。不順正法。已毀世尊教
。復不至涅槃道。汝今比丘。當念法施。勿思欲施。便得稱譽。名聞四遠
。恭敬於法。不貪財物。此則無有羞恥。所以然者。如來弟子以好法施。
不貪思欲之施。是謂比丘。當念法施。勿學財施。汝等比丘。吾說此義。
為因何
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大正卷二．五八八上
義而說此緣乎。爾時諸比丘白世尊曰。唯願世尊事事分別。爾時世尊告諸
比丘。昔有一人請吾供養。然吾爾時有遺餘法而可除棄。有二比丘從遠方
來。形體困篤。顏色變易。爾時我便語彼比丘。作是語。有遺餘法而可除
棄。隨時須者。便可取之而自營己。時一比丘便作是念。世尊今日有遺餘
法而可除棄。隨時須者。便可取之。設復我等不取食者。便當以此食捨于
淨地。若著水中。然今我等宜取此食。以充虛乏。加得氣力。爾時彼比丘
復作是學。佛亦作是說。當行法施。莫行思欲之施。所以然者。施中之上
無過財施。然復法施於中最尊。我今堪任竟日不食。猶得自濟。不須受信
施之福。爾時彼比丘便自息意不取彼施。形體困篤。不自顧命。彼時。第
二比丘復作是念。世尊亦有遺餘之法而可除者。設我等不取食者。便當困
篤。今以此食用充虛乏。加得氣力。晝夜安寧。爾時彼比丘便取食之。晝
夜安隱。氣力充足。佛告諸比丘。彼比丘雖復取彼供養。除去虛乏。氣力
充足。不如先前比丘可敬可貴。甚可尊重。彼比丘長夜名稱遠聞。於律知
足。易充易滿。諸比丘當學法施。勿學思欲之施。我前所說者。由此因緣
。爾時世尊說此語已。便從座起而去。是時眾多比丘復作是念。向者世尊
略說甚要。竟不廣普。便從座起。入寂靜室。今此眾中誰能堪任於此略義
而廣普演義者也。是時眾多比丘復作是念。今尊
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大正卷二．五八八中
者舍利弗。世尊所譽。我當盡共詣彼舍利弗所。是時眾多比丘便往至尊者
舍利弗所。共相禮拜。在一面坐。在一面坐已。是時眾多比丘所可從世尊
聞事。盡向舍利弗說之。是時尊者舍利弗告諸比丘。云何世尊弟子貪著利
養。不修行法。云何世尊弟子貪修行法。不貪利養。爾時眾多比丘白舍利
弗曰。我等乃從遠來。請問其義。得修行之。尊者舍利弗堪任者。便與我
等廣演其義。舍利弗告曰。諦聽諦聽。善思念。之吾當與汝廣演其義。爾
時眾多比丘對曰。如是。舍利弗告曰。世尊弟子所學寂靜念安。聲聞弟子
不如是學。世尊吐教所應滅法。而諸比丘亦不滅之。於中懈怠起諸亂想。
所應為者而不肯行。所不應為者便修行之。爾時諸賢長老比丘於三處便有
羞恥。云何為三。世尊常樂寂靜之處。爾時聲聞不作是。學長者比丘便有
羞恥。世尊教人當滅此法。然彼比丘不滅此法。長老比丘便有羞恥。於中
起亂想之念。意不專一。長老比丘便有羞恥。諸賢當知。中比丘於三處便
有羞恥。云何為三。世尊常樂寂靜之處。爾時聲聞不作是學。中比丘便有
羞恥。世尊教人當滅此法。然彼比丘不滅此法。中比丘便有羞恥。於中起
亂想之念。意不專一。中比丘便有羞恥。諸賢當知。年少比丘於三處便有
羞恥。云何為三。世尊弟子常樂寂靜之處。爾時聲聞不作是學。年少比丘
便有羞恥。世尊教人當滅此法。然彼比丘不
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大正卷二．五八八下
滅此法。年少比丘便有羞恥。於中復起亂想之念。意不專一。年少比丘便
有羞恥。是謂諸賢。貪著於財。不著於法。諸比丘白舍利弗曰。云何比丘
貪著於法。不著於財。舍利弗曰。於是比丘。世尊樂寂靜之處。聲聞亦學
如來樂寂靜之處。世尊所說當滅此法。諸比丘便滅此法。不懈怠。意亦不
亂。所應行者修行之。所不應行者便不行之。諸賢當知。長老比丘於三處
便有名稱。云何為三。世尊樂寂靜之處。聲聞亦樂寂靜之處。長老比丘便
此名稱。世尊教人當滅此法。爾時比丘便滅此法。長老比丘便有名稱。於
中不亂想之念。意常專一。長老比丘便有名稱。諸賢當知。中比丘於三處
便有名稱。云何為三。世尊樂寂靜之處。聲聞亦樂寂靜之處。中比丘便有
名稱。世尊教人當滅此法。爾時比丘便滅此法。中比丘便有名稱。於中不
起亂想之念。意常專一。中比丘便得名稱。諸賢當知。年少比丘於三處便
有名稱。云何為三。於是比丘。世尊樂寂靜之處。年少比丘亦樂寂靜之處
。年少比丘便有名稱。世尊教人當滅此法。爾時比丘便滅此法。年少比丘
便有名稱。於中不起亂想之念。意常專一。年少比丘便有名稱。諸賢當知
。貪之為病。甚大災恚。瞋恚亦然。貪淫瞋恚滅者。便得處中之道。眼生
智生。諸縛休息。得至涅槃。慳嫉為病。亦復極重。煩惱燒煮。憍慢亦深
。幻偽不真。無慚無愧。不能捨離。淫欲敗正。慢增上慢亦復不捨。
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大正卷二．五八九上
此二慢滅。便得處中之道。眼生智生。緒縛休息。得至涅槃。比丘白曰。
云何。尊者舍利弗。處中之道。眼生智生。緒縛休息。得至涅槃。舍利弗
言。諸賢當知。所謂賢聖八品道是。所謂正見正治正語正行正命正方便正
念正三昧。是謂諸賢。處中之道。眼生智生。諸縛休息。得至涅槃。爾時
眾多比丘聞尊者舍利弗所說。歡喜奉行

（四）聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀利竹園所。與大比丘眾五百人俱。
爾時世尊到時。著衣持缽。入羅城乞食。在一街巷。爾時彼巷有一梵志婦
。欲飯食婆羅門。即出門。遙見世尊。便往至世尊所。問世尊曰。頗見婆
羅門不。爾時尊者大迦葉先在其巷。世尊便舉手指示曰。此是婆羅門。是
時梵志婦熟視如來面。默然不語。爾時世尊便說此偈
    無欲無恚者    去愚無有癡    漏盡阿羅漢    是謂名梵志
    無欲無恚者    去愚無有癡    以捨結使聚    是謂名梵志
    無欲無恚者    去愚無有癡    以斷吾我慢    是謂名梵志
    若欲知法者    三佛之所說    至誠自歸彼    最尊無有上
爾時世尊告大迦葉曰。汝可往為此梵志婦。便現身。得免宿罪。是時迦葉
從佛受教。往至梵志婦舍已。就座而坐。是時彼婆羅門婦便供辦餚膳種種
飲食。以奉迦葉。
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大正卷二．五八九中
是時迦葉即受食飲。欲度人故。而為彼人說此達嚫。
    祠祀火為上    眾書頌為最    王為人中尊    眾流海為上
    眾星月為首    照明日為先    四維及上下    於諸方域境
    天與世間人    佛為最尊上    欲求其福者    當歸於三佛
是時彼梵志婦聞此語己。即歡喜踊躍。不能自勝。前白大迦葉曰。唯願梵
志恆受我請。在此舍食。是時大迦葉即受彼請。在彼處受彼食。是時婆羅
門婦見迦葉食訖。更取一卑座。在迦葉前坐。是時迦葉以次與說微妙之法
。所謂論者。施論戒論生天之論。欲為不淨。斷漏為上。出家為要。尊者
大迦葉已知彼梵志婦心開意解。甚懷歡喜。諸佛所可常說法者。苦集盡道
。是時尊者大迦葉悉為梵志婦說之時。梵志婦即於座上諸塵垢盡。得法眼
淨。猶如新淨白褻。無有塵垢。易染為色。時梵志婦亦復如是。即於座上
得法眼淨。彼已得法見法。分別其法。無有狐疑。已逮無畏。自歸三尊。
佛法聖眾。受持五戒。是時尊者大迦葉重為梵志婦說微妙法已。即從座起
而去。迦葉去未久時。婦夫婿來至家。婆羅門見婦顏色甚悅。非復常人。
時婆羅門即問其婦。婦即以此因緣向夫婿說之。時婆羅門聞是語已。便將
其婦共詣精舍。往至世尊所。時婆羅門與世尊共相問訊。在一面坐。婆羅
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大正卷二．五八九下
門婦頭面禮世尊足。在一面坐。時婆羅門白世尊曰。向有婆羅門來至我家
。今為所在。爾時尊者大迦葉去世尊不遠。結跏趺坐。正身正意。思惟妙
法。爾時世尊遙指示大迦葉曰。此是尊長婆羅門也。婆羅門曰。云何瞿曇
。沙門即婆羅門耶。沙門與婆羅門豈不異乎。世尊告曰。欲言沙門者。即
我身是。所以然者。我即是沙門。諸有諸持沙門戒律。我皆已得。如今欲
論婆羅門者。亦我身是。所以然者。我即婆羅門也。諸過去婆羅門。所持
法行。吾已悉知。欲論沙門者。即大迦葉是。所以然者。諸有沙門律。迦
葉比丘皆悉包攬。欲論婆羅門者。亦是迦葉比丘。所以然者。諸有婆羅門
奉持禁戒。迦葉比丘皆悉了知。爾時世尊便說此偈
    我不說梵志    能知咒術者    唱言生梵天    此則不離縛
    無縛無生趣    能脫一切結    不復稱天福    即沙門梵志
爾時婆羅門白世尊曰。言結縛者。何者名為結乎。世尊告曰。欲愛是結。
瞋恚是結。愚癡是結。如來者無此欲愛。永滅無餘。瞋恚愚癡亦復如是。
如來無復此結。婆羅門曰。唯願世尊說深妙法。無復有此諸結縛著。是時
世尊漸與彼婆羅門說微妙之論。所謂論者。施論戒論生天之論。欲為不淨
。斷漏為上。出家為要。爾時世尊知彼婆羅門心開意解。甚懷歡喜。古昔
諸佛常所說法。苦集盡道。爾時世尊盡為婆羅門說之。時
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大正卷二．五九０上
婆羅門即於座上諸塵垢盡。得法眼淨。猶如新淨白褻。無有塵垢。易染為
色。時羅門亦復如是。即於座上得法眼淨。彼已得法見法。分別其法。無
有狐疑。已逮無畏。自歸三尊。佛法聖眾。受持五戒。為如來真子。無復
退還。爾時彼婆羅門夫婦聞佛所說。歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。爾
時王阿闍世有象。名那羅衹梨。極為兇弊暴虐。勇健能降外怨。緣彼象力
。使摩竭一國。無不靡伏。爾時提婆達兜便至往至王阿闍世所。到已。而
作是說。大王當知。今此象惡。能降伏眾怨。可以醇酒。飲彼象醉。清旦
沙門瞿曇必來入城乞食。當放此醉象。蹋蹈殺之。時王阿闍世聞提婆達兜
教。即告令國中。明日清旦。當放醉象。勿令人民在里巷遊行。是時提婆
達兜告王阿闍世曰。若彼沙門瞿曇有一切智。知當來事者。明日必不入城
乞食。王阿闍世曰。亦如尊教。設有一切智者。明日清旦不入城乞食。爾
時羅閱城內男女大子事佛之者。聞王阿闍世清旦當放醉象害於如來。聞已
各懷愁憂。便往至世尊所。頭面禮足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。
願世尊勿復入城。所以然者。王阿闍世今有教令。敕語城內人民之類。明
日勿復在里巷行來。吾欲放醉象。害沙門瞿曇。設沙門有一切智。明日清
旦不入城乞食。唯願世尊勿復入城。傷害如來。世人喪
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大正卷二．五九０中
目。無復救護。世尊告曰。止止。諸優婆塞。勿懷愁惱。所以然者。如來
之身非俗數身。然不為他人所害。終無此事。諸優婆塞當知。閻浮里地東
西廣七千由旬。南北長二十一千由旬。瞿耶尼縱廣八千由旬。如半月形。
弗于逮縱廣九千由旬。土地方正。鬱單越縱廣十千由旬。土地圓如滿月。
正使此四天下醉象滿其中。如似稻麻叢林。其數如是。猶不能得動如來毫
毛。況復得害於如來。終無此事。則捨四天下。復有如千天下。千日月。
千須彌山。千四海水。千閻浮提。千瞿耶尼。千弗于逮。千鬱單越。千四
天王天。千三十三天。千兜術天。千豔天。千化自在天。千他化自在天。
此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大
千世界。滿其中伊羅缽龍王。猶不動如來一毛。況復此象欲害如來哉。終
無是處。所以然者。如來神力不可思議。如來出世。終不為人所傷害也。
汝等各歸所在。如來自當知此變趣。爾時世尊與四部眾廣為說微妙之法。
時優婆塞優婆斯聞正法已。各從座起。頭面禮足。便退而去。爾時世尊清
旦著衣持缽。欲入羅閱城乞食。是時提頭賴吒天將乾沓和等。從東方來。
侍從世尊。是時毘留勒王將拘槃荼眾。從南方來。侍從如來。西方天王毘
留波叉將諸龍眾。侍從如來。北方天王拘毘羅將羅剎鬼眾。侍從如來。是
時釋提桓因將諸天人數千萬眾。從兜術天沒。來至世尊所。時梵天王
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大正卷二．五九０下
將諸梵天數千萬眾。從梵天上來至世尊所。釋梵四天王及二十八天。大鬼
神王各各相謂言。我等今日當觀二神。龍象共鬥。誰者勝負時。羅閱城四
部之眾遙見世尊將諸比丘入城乞食。時城內人民皆舉聲喚曰。王阿闍世復
聞此聲。問左右曰。此是何等聲響。乃徹此間。侍臣對曰。此是如來入城
乞食。人民見已。故有此聲。阿闍世曰。沙門瞿曇亦無聖道。不知人心來
變之驗。王阿闍世即敕象師。汝速將象飲以醇酒。鼻帶利劍。即放使走。
爾時世尊將諸比丘詣城門。適舉足入門。時天地大動。諸神尊天在虛空中
散種種之華。時五百比丘見醉象來。各各馳走。莫知所如。時彼暴象遙見
如來。便赴趣向。侍者阿難見醉象來。在世尊後。不自安處。白世尊曰。
此象暴惡。將恐相害。宜可遠之。世尊告曰。勿懼阿難。吾今當以如來神
力降伏此象。如來觀察暴象不近不遠。便化左右作諸作師子王。於彼象後
作大火坑。時彼暴象見左右師子王及見火坑。即失尿放糞。無走突處。便
前進向如來。爾時世尊便說此偈
    汝莫害於龍    龍現甚難遇    不由害龍已    而得生善處
爾時暴象聞世尊說此偈。如被火燃。即自解劍。向如來跪雙膝。投地以鼻
舐如來足。時世尊伸右手摩象頭。而作是說
    瞋恚生地獄    亦作蛇蚖形    是故當捨恚    更莫受此身
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大正卷二．五九一上
爾時神尊諸天在虛空中。以若干百千種花散如來上。是時世尊與四部之眾
。天龍鬼神說微妙法。爾時見降象男女六萬餘人諸塵垢盡。得法眼淨。八
萬天人亦復法眼淨。時彼醉象身中刀風起。身壞命終。生四天王宮。爾時
諸比丘比丘尼。諸優婆塞優塞夷。及天龍鬼神。聞世尊所說。歡喜奉行

（六）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時尊者難陀著極妙之衣
。色曜人目。著金廁履屣。復文飾兩目。手執缽器。欲入舍衛城。爾時眾
多比丘遙見尊者難陀著極妙之衣。入舍衛城乞食。爾時眾多比丘便往至世
尊所。頭面禮足。在於一面坐。須臾退坐。白世尊曰。向者。難陀比丘著
極妙之衣。色曜人目。入舍衛城乞食。爾時世尊告一比丘。汝速往至難陀
比丘所。如來呼卿。對曰。如是世尊。時彼比丘受世尊教。頭面禮足而去
。往至難陀比丘所。到已。語難陀曰。世尊呼卿。是時難陀聞比丘語。即
來至世尊所。到已頭面禮足。在一面坐。是時世尊告難陀曰。汝今何故著
此極妙之衣。又著金廁履屣。入舍衛城乞食。時。尊者難陀默然不語。世
尊復重告曰。云何難陀。汝豈不以信牢固出家學道乎。難陀對曰。如是世
尊。世尊告曰。汝今族姓子不應律行。以信牢固出家學道。何由復著極妙
之衣。摩治形服。欲入舍衛城乞食。與彼白衣有何差別。爾時世尊便說此
偈
    何日見難陀　　能持阿練行
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大正卷二．五九一中
    心樂沙門法　　頭陀度無極
汝今難陀。更莫造此如是之行。爾時尊難陀及四部眾聞佛所說。歡喜奉行

（七）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時尊者難陀不堪行梵行
。欲脫法衣。習白衣行。爾時眾多比丘往至世尊所。頭面禮足。在一面坐
。爾時眾多比丘白世尊曰。難陀比丘不堪行梵行。欲脫法服。習居家行。
爾時世尊告一比丘。汝往至難陀所云。如來喚卿。對曰。如是世尊。時彼
比丘受世尊教。即從座起。禮世尊足。便退而去。至彼難陀比丘所云。世
尊喚難陀。對曰。如是。爾時難陀比丘尋隨此比丘至世尊所。頭面禮足。
在一面坐。是時世尊告難陀曰。云何難陀。不樂修梵行。欲脫法衣。修白
衣行乎。難陀對曰。如是世尊。世尊告曰。何以故。難陀。難陀對曰。欲
心熾然。不能自禁。世尊告曰。云何難陀。汝非族姓子出家學道乎。難陀
對曰。如是世尊。我是族姓子。以信牢固出家學道。世尊告曰。汝族姓子
。此非其宜。已捨家學道修清淨行。云何捨於正法而欲習穢汙。難陀當知
。有二法無厭足。若有人習此法者終無厭足。云何二法。所謂淫欲及飲酒
。是謂二法無厭足。若有人習此二法。終無厭足。緣此行果。亦不能得無
為之處。是故難陀。當念捨此二法。後必成無漏之報。汝今難陀。善修梵
行。趣道之果。靡不由之。爾時世尊便說此偈
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大正卷二．五九一下
    蓋屋不密　　天雨則漏    人不惟行　　漏淫怒癡
    蓋屋善密　　天雨不漏    人能惟行　　無淫怒癡
爾時世尊復作是念。此族姓子欲意極多。我今宜何以火滅火。是時世尊即
以神力手執難陀。猶如力人屈伸臂頃。將難陀至香山上。爾時山上有一巖
穴。復有一瞎獮猴在彼住止。是時世尊右手執難陀而告之曰。汝難陀。頗
見此瞎獮猴不。對曰。如是世尊。世尊告曰。何者為妙。為孫陀利釋種妙
耶。為此瞎獮猴妙乎。難陀對曰。猶如有人傷極惡犬鼻。復加毒塗。彼犬
倍惡。此亦如是。孫陀利釋女。今以此瞎獮猴相比。不可為喻。猶如大火
積焚燒山野。加益以乾薪。火轉熾然。此亦如是。我念彼釋女。不去心懷
。爾時世尊如屈伸臂頃。從彼山不現。便至三十三天。爾時三十三天上諸
天普集善法講堂。去善法講堂不遠。復有宮殿。五百玉女自相娛樂。純有
女人。無有男子。爾時難陀遙見五百天女。作倡伎樂。自相娛樂。見已問
世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎樂。自相娛樂。世尊告曰。汝難陀自
往問之。是時尊者難陀便往至五百天女所。見彼宮舍。敷好坐具若干百種
。純是女人。無有男子。是時尊者難陀問彼天女曰。汝等是何天女。各相
娛樂。快樂如是。天女報曰。我等有五百人。悉皆清淨。無有夫主。我等
聞有世尊弟子。名曰難陀。是佛姨母兒。彼於如來所。清淨修梵行。命終
之後
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大正卷二．五九二上
當生此間。與我等作夫主。共相娛樂。是時尊者難陀甚懷喜悅。不能自勝
。便作是念。我今是世尊弟子。且又復是姨母兒。此諸天女皆當為我作婦
。是時難陀便退而去。至世尊所。世尊告曰。云何難陀。彼玉女何所言說
。難陀報曰。彼玉各作是說。我等各無夫主。聞有世尊弟子善修梵行。命
終之後。當來生此。世尊告曰。難陀汝意云何。難陀汝意云何。難陀報曰
。爾時即自生念。我是世尊弟子。又且復是佛姨母兒。此諸天女盡當與作
妻。世尊告曰。快哉難陀。善修梵行。我當與汝作證。使此五百女人皆為
給使。世尊復告曰。云何難陀。孫利釋女妙耶。為是五百天女妙乎。難陀
報曰。猶如山頂瞎獮猴在孫陀利前。無有光澤。亦無有色。此亦如是。孫
陀利在彼天女前。亦復如是。無有光澤。世尊告曰。汝善修梵行。我當證
汝得此五百天女。爾時世尊作是念。我今以火滅難陀火。猶如力人屈伸臂
頃。世尊右手執難陀臂將至地獄中。爾時地獄眾生受若干苦惱。爾時彼地
獄中有一大鑊。空無有人。見己便生恐懼。衣毛皆豎。前白世尊曰。此諸
眾生皆受苦痛。唯有此釜而獨空無人。世尊告曰。此者名為阿毘地獄。爾
時難陀倍復恐怖。衣毛皆豎。白世尊曰。此是阿毘地獄。而獄自空。亦無
罪人。世尊告曰。汝難陀自往問之。是時尊者難陀便自往問曰。云何獄卒
。此是何獄。此是何獄空無有人。獄卒報曰。比丘當
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大正卷二．五九二中
知。釋迦佛弟子名曰難陀。彼於如來所。淨修梵行。身壞命終。生善處天
上。於彼壽千歲。快自娛樂。復於彼終。生此阿毘地獄中。此空鑊者即是
其室。時尊者難陀聞此語已。便懷怖懅。衣毛皆豎。即生此念。此之空釜
。正為我耳。來至世尊所。頭面禮足。白世尊曰。願受懺悔。我自罪緣。
不修梵行。觸嬈如來。爾時尊者難陀便說此偈
    人生不足貴    天壽盡亦喪    地獄痛酸苦    唯有涅槃樂
爾時世尊告難陀曰。善哉善哉。如汝所言。涅槃者最是快樂。難陀聽汝懺
悔。汝愚汝癡。自知有咎。於如來所。今受汝悔過。後更莫犯。爾時世尊
屈伸臂頃。手執難陀從地獄不現。便至舍衛城衹樹給孤獨園。爾時世尊告
難陀曰。汝今難陀。當修二法。云何為二法。所謂止與觀也。復當更修二
法。云何為二法。生死不可樂。知涅槃為樂。是謂二法。復當更修二法。
云何為二法。所謂智與辯也。爾時世尊以此種種法向難陀說。是時尊者難
陀從世尊受教已。從座起。禮世尊足。便退而去。至安陀園。到已在一樹
下結跏趺坐。正身正意。繫念在前。思惟如來如此言教。是時尊者在閑靜
處。恆思惟如來教。不去須臾。所以族姓子。以信牢固出家學道。修無上
梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是時尊
者難陀便成阿羅漢。已成阿羅漢。即從座起。整衣服至世尊所。頭面禮足
。在
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大正卷二．五九二下
一面坐。是時尊者難陀白世尊曰。世尊前許證弟子五百天女者。今盡捨之
。世尊告曰。汝今生死已盡。梵行已立。吾即捨之。爾時便說偈曰
    我今見難陀    修行沙門行    諸惡皆以息    頭陀無有失
爾時世尊告諸比丘言。得阿羅漢者。今難陀比丘是。無淫怒癡。亦是難陀
比丘。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（八）聞如是。一時佛在釋翅瘦迦毘羅越拘留園中。與大比丘五百人俱。
爾時大愛道瞿曇彌便至往至世尊所。頭面禮足。白世尊曰。願世尊長化愚
冥。恆護生命。世尊告曰。瞿曇彌。不應向如來作是言。如來延壽無窮。
恆護其命。是時大愛道瞿曇彌即說此偈
    云何禮最勝    世間無與等    能斷一切疑    由是說此語
爾時世尊復以偈報瞿曇彌曰
    精進意難缺    恆有勇猛心    平等視聲聞    此則禮如來
是時大愛道白世尊曰。自今以後當禮世尊。如今如來敕視一切眾生。意無
增減。天上人中及阿須倫。如來最為上。是時世尊可大愛道所說。大愛道
即從座起。頭禮足。便退而去。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子廣
識多知。所謂大愛道是。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（九）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨
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大正卷二．五九三上
園。爾時世尊告諸比丘。有此二人。於如來眾而興誹謗。云何為二人。謂
非法言是法。謂法言是非法。是謂二人。誹謗如來。復有二人不誹謗如來
。云何為二。所謂非法即是非法。真法即真法。是謂二人不誹謗如來。是
故諸比丘。非法當言非法。真法當真法。如是諸比丘。當作是學。爾時諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

（一０）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有
此二人獲福無量。云何為二。所謂應稱譽者便歎譽之。不應稱者亦不稱歎
之。是謂二人獲福無量。復有二人受罪無量。云何為二。所謂可稱歎反更
誹謗。不應稱嘆者而更稱嘆。諸比丘。莫作是學。爾時諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行
增壹阿含經卷第九
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                    卍  圓 覺 經  卍
                    卍卍卍卍卍卍卍卍   嘉義
                                       ^^^^是地名也是動詞
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