長阿含經 卷二十一

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標  題: 長阿含經 卷二十一
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佛說長阿含經卷第二十一
    後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(三十)第四分世記經三災品第九                          1-137中
佛告比丘。有四事長久無量無限。不可以
日月歲數而稱計也。云何為四。一者世間
災漸起壞此世時。中間長久無量無限。不
可以日月歲數而稱計也。二者此世間壞
已。中間空曠無有世間。長久迥遠不可以
日月歲數而稱計也。三者天地初起向欲
成時。中間長久不可以日月歲數而稱計
也。四者天地成已。久住不壞不可以日月
歲數而稱計也。是為四事長久無量無限。
不可以日月歲數而計量也。佛告比丘。世
有三災。云何為三。一者火災。二者水災。三
者風災。有三災上際。云何為三。一者光音天。
二者遍淨天。三者果實天。若火災起時至光
音天。光音天為際。若水災起時至遍淨天。
遍淨天為際。苦風災起時至果實天。果實
天為際。云何為火災。火災始欲起時。此世
間人皆行正法。正見不倒修十善行。行此
法時有人得第二禪者。即踴身上昇於虛
空中。住聖人道天道梵道。高聲唱言。諸賢。
當知無覺無觀第二禪樂第二禪樂。時世間
人聞此聲已。仰語彼言。善哉善哉。唯願為
我說無覺無觀第二禪道。時空中人聞其
語已。即為說無覺無觀第二禪道。此世間人
聞彼說已。即修無覺無觀第二禪道。身壞
命終生光音天。是時地獄眾生罪畢命終來
生人間。復修無覺無觀第二禪。身壞命終生
光音天。畜生餓鬼阿須倫。四天王忉利天炎
天兜率天化自在天他化自在天梵天眾生命
終來生人間。修無覺無觀第二禪。身壞命終                1-137下
生光音天。由此因緣地獄道盡。畜生餓鬼
阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時先地獄盡。
然後畜生盡。畜生盡已餓鬼盡。餓鬼盡已阿
須倫盡。阿須倫盡已四天王盡。四天王盡已
忉利天王盡。忉利天王盡已炎摩天盡。炎
摩天盡已兜率天盡。兜率天盡已化自在天
盡。化自在天盡已他化自在天盡。他化自在
天盡已梵天盡。梵天盡已然後人盡。無有遺
餘。人盡無餘已。此世敗壞乃成為災。其後
天不降雨。百穀草本自然枯死
佛告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽
壞。不可恃怙。有為諸法甚可厭患。當求度
世解脫之道。其後久久有大黑風暴起吹大
海水。海水深八萬四千由旬吹使兩披。取日
宮殿置於須彌山半。去地四萬二千由旬
安日道中。緣此世間二日出。二日出已。
令此世間所有小河汱澮渠流皆悉乾竭。佛
告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞
不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世
解脫之道。其後久久有大黑風暴起。海水
深八萬四千由旬吹使兩披。取日宮殿置
於須彌山半。去地四萬二千由旬安日道
中。緣此世間三日出。三日出已。此諸大
水恆河耶婆那河婆羅河阿夷羅婆提何摩
怯河辛陀何故舍河。皆悉乾竭無有遺餘。
以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可恃
怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之
道。其後久久有大黑風暴起。海水深八萬四
千由旬吹使兩披。取日宮殿置於須彌山                    1-138上
半安日道中。緣此世間四日出。四日出
已。此諸世間所有水源淵池。善見大池阿
耨大池四方陀延池。優缽羅池拘物頭池分
陀利池離池。縱廣五十由旬皆盡乾竭。以
是故知。一切無常。變易朽壞。不可恃怙。凡
諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。其
後久久有大黑風暴起。吹大海水使令兩
披。取日宮殿置於須彌山半安日道中緣
此世間五日出。五日出已。大海水稍減
百由旬至七百由旬。以是可知。一切行無
常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭
患。當求度世解脫之道。是時大海稍盡餘
有七百由旬六百由旬五百由旬四百由旬
乃至百由旬在。以是可知。一切行無常。變易
朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求
度世解脫之道。時大海水稍稍減盡。至七
由旬六由旬五由旬乃至一由旬在。佛告比
丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可
恃估。凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫
之道。其後海水積盡至七多羅樹六多羅樹。
乃至一多羅樹。佛告比丘。以是當知。一切
行無常。變易朽壞。不可恃估。凡諸有為甚
可厭患。當求度世解脫之道。其後海水轉
淺七人六人五人四人三人二人一人。至腰
至膝至于#C踝。佛告比丘。以是當知。一             #C:足+尃
切行無常。變易朽壞不可恃怙。凡諸有為甚
可厭患。當求度世解脫之道。其後海水猶
如春雨後亦如牛跡中水。遂至涸盡不漬
人指。佛告比丘。以是當如。一切行無常。變              1-138中
易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當
求度世解脫之道。其後久久有大黑風暴
起。吹海底沙。深八萬四千由旬。令著兩
岸飄取日宮殿置於須彌由半安日道中。
緣此世間六日出。六日出已。其四天下及
八萬天下。諸出大山須彌山王皆姻起燋燃。
猶如陶家初然陶時。六日出時亦復如是。
佛告比丘。以是當知一切行無常。變易朽壞。
不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世
解說之道。其後久久有大黑風暴起。吹海
底沙。八萬四千由旬令著兩岸飄。取日宮
殿置於須彌山半安日道中。緣此世間有
七日出。七日出已。此四天下及八萬天下。諸
山大山須彌山王皆悉洞然。猶如陶家然灶
焰起。七日出時亦復如是。佛告比丘。以此
當知一切行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸
有為甚可厭患。當求度世解脫之道。此四
天平及八萬天下。諸山須彌山皆悉洞然。一
時四天王宮。忉利天宮炎摩天宮兜率天
化自在天他化自在天梵天宮。亦皆洞然。佛
告比丘。是故當知。一切行無常。變易朽壤。
不可恃怙。凡諸有為法甚可厭患。當求
度世解說之道。此四天下乃至梵大火洞然
已。風吹火焰至光音天。其彼初生天子。
見此火焰皆生怖畏言。咄此何物。先生諸
天語後生天言。勿怖畏也。彼火曾來齊
此而止。以念前火光故名光念天。此
四天下乃至梵天火洞然已。須彌山王漸漸
頹落。百由旬二百由旬至七百由旬。佛告                  1-138下
比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。
不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解
脫之道。止四天下乃至梵天火洞然已。其後
大地及須彌山盡無灰燼。是故當知。一切行
無常。變易朽壞。不可恃怙。諸有為甚可
厭患。當求度世解脫之道。其此大地火燒盡
已。地下水盡水下風盡。是故當知。一切行無
常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭
患。當求度世解說之道。佛告比丘。火災起
時天不復雨。百穀草木自然枯死。誰當信
者。獨有見者自當知耶。如是乃至地下
水盡水下風盡。誰當信者。獨有見者。自當
知耶。是為火災。云何火劫還復。其後久久
有大黑雲在虛空中。至光音天周遍降雨
滴如車輪。如是無數百千歲。雨其水漸長
高無數百千由旬。乃至光音天。時有四大風
起持此水住。何等為四。一名住風。二名
持風。三名不動。四名堅固。後此水稍減
百千由旬。無數百千萬由旬。其水四面有大
風起。名曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤波起沫
積聚。風吹離水在於空中。自然堅固變成
天宮七寶校飾。由此因緣有梵迦與天宮。
其水轉減至無數百千萬由旬。其水四面有
大風起。名曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤波起
沫積聚。風吹波離水在於空中。自然堅固
變成天宮七寶校飾。由此因緣有他化自在
天宮。其水轉減至無數千萬由旬。其水四
面有大風起。名曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤
波起沫積聚。風吹離水在虛空中。自然堅                  1-139上
固變成天宮七寶校飾。由此因緣。有化自
在天宮。其水轉減至無數百千由旬。有僧
伽風。吹水令動鼓蕩濤波起沫積聚。風吹
離水在虛空中。自然堅固變成天宮七寶
校飾。由此因緣有兜率天宮。其水轉減至
無數百千由旬。有僧伽風。吹水令動鼓蕩
濤波起沫積聚風吹離水在虛空中。自然堅
固變成天宮。由此因緣有炎摩天宮。其水
轉減至無數百千由旬。水上有沫深六十萬
八千由旬。其邊無際。譬如此間。穴泉流水。
水上有沫彼亦如是。以何因緣有須彌山。
有亂風起吹此水沫造須彌山。高六十萬
八千由旬。縱廣八萬四千由旬。四寶所成金
銀水精琉璃以何因緣有四阿須倫宮殿。其
後亂風吹大海水吹大水沫。於須彌山四
面起大宮殿。縱廣各八萬由旬自然變成七
寶宮殿。復何因緣有四天王宮殿。其後亂風
吹大海水沫於須彌山半四萬二千由旬。
自然變成七寶宮殿。以是故名為四天王
宮殿。以何因緣有忉利天宮殿。其後亂風吹
大水沫。於須彌山上自然變成七寶宮殿。
復以何緣有伽陀羅山。其後亂風吹大水
沫。去須彌山不遠自然化成寶山。下根入
地四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。其邊
無際。雜色間廁七寶所成。以是緣故有伽
陀羅山。復以何緣有伊沙山。其後亂風吹
大水沫。去伽陀羅山不遠。自然變成伊沙
山。高二萬一千由旬縱廣二萬一千由旬。其邊
無際。雜色參間七寶所成。以是緣故有伊                  1-139中
沙山。其後亂風吹大水沫。去伊沙山不遠。
自然變成樹辰陀羅山。高萬二千由旬。縱廣
萬二千由旬。其邊無際。雜色參間七寶所成。
以是因緣有樹辰陀羅山。其後亂風吹大
水沫。去樹辰陀羅山不遠。自然變成阿般
泥樓山。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊無
際。雜色參間七寶所成。以是緣故有阿般
尼樓山。其後亂風吹大水沫。去阿般尼樓
山不遠。自然變成彌鄰陀羅山。高三千由
旬。縱廣三千由旬。其邊無際。雜色參間七寶
所成。以是因緣有尼鄰陀羅山。其後亂風
吹大水沫。去尼鄰陀羅山不遠。自然變成
比尼陀山。高千二百由旬。縱廣千二百由旬。
其邊無際。雜色參間七寶所成。以是緣故
有比尼陀山。其後亂風吹大水沫。去比尼
陀山不遠。自然變成金剛輪山。高三百由
旬。縱廣三百由旬。其邊無際。雜色參間七寶
所成。以是因緣有金剛輪山。何故有月
有七日宮殿。其後亂風吹大水沫。自然變
成一月宮殿七日宮殿。雜色參間七寶所成。
為黑風所吹還到本處。以是因緣有日月
宮殿。其後亂風吹大水沫。自然變成四天下
及八萬天下。以是因緣有四天下及八萬天
下。其後亂風吹大水沫。在四天下及八萬天
下。自然變成大金剛輪山。高十六萬八千
由旬。縱廣十六萬八千由旬。其邊無限。金剛
堅固不可毀壞。以是因緣有大金剛輪山。
其後久久有自然雲遍滿空中。周遍大雨
滴如車輪。其水彌漫沒四天下與須彌                      1-139下
山等。其後亂風吹地為大坑。澗水盡入中
因此為海。以是因緣有四大海水。海水鹹
苦有三因緣。何等為三。一者有自然雲遍
滿虛空。至光音天周遍降雨。洗濯天宮滌
蕩天下。從梵迦夷天宮他化自在天宮。下至
炎摩天宮四天下八萬天下諸山大山須彌山
王皆洗濯滌蕩。其中諸處有穢惡鹹苦諸
不淨汁。下流入海合為一味。故海水鹹。二
者昔有大仙人禁咒海水。長使鹹苦人不
得飲。是故鹹苦。三者彼大海水雜眾生居。
其身長大或百由旬。二百由旬至七百由旬
呼哈吐納大小便中。故海水鹹。是為火
災。
佛告比丘。云何為水災。水災起時此世
間人皆奉正法。正見不邪見修十善業。
修善行已。時有人得無喜第三禪者。
踴身上昇於虛空中。住聖人道天道梵
道。高聲唱言。諸賢。當知無喜第三禪樂。
無喜第三禪樂。時世間人聞此聲已。仰
語彼言。善哉善哉。願為我說是無喜第
三禪道。時空中人聞此語已。即為演說
無喜第三禪道。此世間人聞其說已。即修
第三禪道。身壞命終生遍淨天。爾時地獄
眾生罪畢命終來生人間。復修第三禪道。
身壞命終生遍淨天。畜生餓鬼阿須輪四
天王。忉利天炎摩天兜率天化自在天他化
自在天梵天光音天眾生命終來生人間修
第三禪道。身壞命終生遍淨天。由此因緣
地獄道盡。畜生餓見阿須倫四大王。乃至光                1-140上
音天趣皆盡。當於爾時先地獄盡。然後畜生
盡。畜生盡已餓鬼盡。餓鬼盡已阿須倫盡。阿
須倫盡已四天王盡。四天王盡已忉利天盡。
忉利天盡已炎摩天盡。炎摩天盡已兜率天
盡。兜率天盡已化自在天盡。化自在天盡已
他化自在天盡。他化自在天盡已梵天盡。梵
天盡已光音天盡。光音天盡已然後人盡無
餘。人盡無餘已此世間敗壞乃成為災。其後
久久有大黑雲暴起。上至遍淨天。周遍大
雨純雨熱水。其水彿湧煎熬天上。諸天宮
殿皆悉消盡。無有遺餘。猶如酥油置於火
中。煎熬消盡。無有遺餘。光音天宮亦復如
是。以此可知一切行無常。為變易法不可
恃怙。有為諸法甚可厭患。當求度世解脫
之道。其後此雨復浸梵迦夷天宮。煎熬消盡
無有遺餘。猶如酥油置於火中無有遺
餘。梵迦夷宮亦復如是。其後此雨。復浸他
化自在天化自在天兜率天炎摩天宮。煎熬
消盡無有遺餘。猶如酥油置於火中無
有遺餘。彼諸天宮亦復如是。其後此雨復浸
四天下及八萬天下諸山大山須彌山王。煎熬
消盡無有遺餘。猶如酥油置於火中煎熬
消盡無有遺餘。彼亦如是。是故當知一切行
無常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可
厭患。當求度世解脫之道。其後此水煎熬
大地盡無餘已。地下水盡水下風盡。是故當
知一切行無常。為變易法。不可恃怙。凡諸
有為甚可厭患。當求度世解脫之道。佛告
比丘。遍淨天宮煎熬消盡。誰當信者。獨有                1-140中
見者。乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消盡。乃至地
下水盡水下風盡。誰當信者。獨有見者乃
當知耳。是為水災。云何水災還復。其後久
久有大黑雲。充滿虛空至遍淨天。周遍降
雨滴如車輪。如是無數百千萬歲。其水漸
長至遍淨天。有四大風持此水住。何等為
四。一名住風。二名持風。三名不動。四名堅
固。其後此水稍減。無數百千由旬。四面有大
風起。名曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤波起沫
積緊。風吹離水在虛空中。自然變成光音
天宮七寶校飾。由此因緣有光音天宮。其
水轉減無數百千由旬。彼僧伽風吹水令動。
鼓蕩濤波起沫積聚。風吹離水在虛空中。
自然變成梵迦夷天宮七寶校飾。如是乃至
海水一味鹹苦。亦如火災復時。是為水災。佛
告比丘。云何為風災。風災起時此世間人皆
奉正法。正見不邪見修十善業。修善行時
時有人得清淨護念第四禪。於虛空中住
聖人道天道梵道。高聲唱言。諸賢。護念清淨
第四禪樂。護念清淨第四禪樂。時此世人聞
其聲已。仰語彼言。善哉善哉。願為我說護
念清淨第四禪道。時空中人聞此語已。即為
說第四禪道。此世間人聞其說已。即修第
四禪道。身壞命終生果實天。爾時地獄眾生
罪畢命終來生人間。復修第四禪。身壞命終
生果實天。畜生餓鬼。阿須倫四天王。乃至遍
淨天。眾生命終來生人間。修第四禪身壞
命終生果實天。由此因緣地獄道盡。畜生
餓鬼阿須倫四天王。乃至遍淨天趣皆盡。爾                1-140下
時地獄先盡然後畜生盡。畜生盡已餓鬼盡。
餓鬼盡已阿須倫盡。阿須倫盡已四天王盡。
四天王盡已如是展轉至遍淨天盡。遍淨天
盡已然後人盡無餘。人盡無餘已。此世間敗
壞。乃成為災。其後久久有大風起。名曰大
僧伽。乃至果實天。其風四布吹遍淨天宮光
音天宮。使宮宮相拍碎若粉塵。猶如力士
執二銅杵。杵杵相拍碎盡無餘。二宮相拍
亦復如是。以是當知。一切行無常。為變易
法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度
世解脫之道。其後此風吹梵迦夷天宮他化
自在天宮。宮宮相拍碎如粉塵無有遺餘。
猶如力士執二銅杵。杵杵相拍碎盡無餘。
二宮相拍亦復如是。以是當知一切行無
常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭
患。當求度世解脫之道。其後此風吹化自
在天宮兜率天宮炎摩天宮。宮宮相拍碎若
粉塵無有遺餘。猶如力士執二銅杵。杵
杵相拍碎盡無餘。彼宮如是碎盡無餘。以
是當知。一切行無常。為變易法。不可恃怙。
凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。
其後此風吹四天下及八萬天下。諸山大山
須彌山王。置於虛空高百千由旬。山山相拍
碎若粉塵。猶如力土手執輕糠散於空中。
彼四天下須彌諸山碎盡分散。亦復如是。以
是可知一切行無常。為變易法。不可恃怙。
凡諸有為甚可厭患。當求度世解說之道。
其後風吹大地盡。地下水盡水下風盡。是故
當知。一切行無常。為變易法不可恃怙。凡                1-141上
諸有為。甚可厭患。當求度世解脫之道。佛
告比丘。遍淨天宮光音天宮。宮宮相拍碎若
粉塵。誰當信者。獨有見者乃能知耳。如是
乃至地下水盡水下風盡。誰能信者。獨有見
者乃能信耳。是為風災。云何風災還復。其
後久久有大黑雲。周遍虛空至果實天。而
降大雨滴如車輪。霖雨無數百千萬歲。
其水漸長至果實天。時有四風持此水住。
何等為四。一名住風。二名持風。三名不動。
四名堅固。其後此水漸漸梢滅無數百千由
旬。其水四面有大風起名曰僧伽。吹水令
動鼓蕩濤波起沫積聚。風吹離水在於空
中。自然變成遍淨天宮。雜色參間七竇所成。
以此因緣有遍淨天宮。其水轉減無數百千
由旬。彼憎伽風吹水令動。鼓蕩濤波起沫
積聚。風吹離水在於空中。自然變成光音
天宮。雜色參間七寶所成。乃至海水一味鹹
苦。亦如火災復時。是為風災。是為三災。是
為三復
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佛說長阿含第四分世記經戰鬥品第十
佛告比丘。昔者諸天與阿須倫共鬥。時釋
提桓因命忉利諸天而告之曰。汝等。今往
與彼共戰。若得勝者捉毘摩質多羅阿須
倫。以五繫繫縛。將詣善法講堂。吾欲觀之。
時忉利諸天受帝釋教已。各自莊嚴。時毘摩
質多羅阿須偷命諸阿須倫。而告之曰。汝
等。今往與彼共戰。若得勝者提釋提桓因。
以五繫繫縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時
諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已各自莊                    1-141中
嚴。於是諸天阿須倫眾。遂共戰鬥。諸天得
勝。阿須倫退。時忉利諸天捉阿須倫王。以
五繫繫縛。將詣善法堂所。示天帝釋。時阿
須倫王見天上快樂生慕樂心。即自念言。
此處殊勝即可居止。用復還歸阿須倫宮
為。發此念時。五繫即得解五樂在前。若阿
須倫生念欲還詣本宮殿。五繫還縛五樂自
去。時阿須倫所被繫縛轉更牢固。魔所繫
縛復過於是。計吾我人為魔所縛。不計
吾我人魔縛得解。愛我為縛愛愛為縛。
我當有為縛。我當無為縛。有色為縛。無色
為縛。有色無色為縛。我有想為縛。無想為
縛。有想無想為縛。我為大患為癰為刺。
是故賢聖弟子。知我為大患為癰為刺。
於吾我想修無我行。觀彼我為重擔
為放逸。為有當有我。是有為當有無
我。是有為有色。是有為無色。是有為有色無
色。是有為有想。是有為無想。是有為有想
無想。是有為有為為大患為刺為瘡。是
故賢聖弟子。知有為為大患為刺為瘡
故。捨有為為無為行。佛告比丘。昔者諸天
子與阿須倫共鬥。時釋提桓因命忉利
天。而告之曰。汝等。今往與阿須倫共鬥。
若得勝者捉毘摩質多羅阿須倫。以五
繫繫縛。將詣善法講堂。吾欲觀之。時忉
利諸天受帝釋教已。各即自莊嚴。時毘摩
質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰。汝
等。今往與彼共戰。若得勝者捉釋提桓因。
以五繫繫縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時                1-141下
諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已。各自莊
嚴。於是諸天阿須倫眾遂共戰鬥。諸天得勝
阿須倫退忉利諸天捉阿須倫。以五繫繫
縛。將詣善法堂所。示五帝釋彷徉遊善
法堂上。阿須倫王遙見帝釋。於五繫中惡
口罵詈。時天帝侍者於天帝前。即說偈言
    　天帝何恐怖  　自現己劣弱
    　須質面毀呰  　默聽其惡言
時五帝釋即復以偈。答侍者曰
    　彼亦無大力  　我亦不恐畏
    　如何大智士  　與彼無智諍
爾時侍者復作偈頌白帝釋言
    　今不折愚者  　恐後轉難忍
    　宜加以杖捶  　使愚自改過
時天帝釋復作偈頌答侍者曰
    　我常言智者  　不應與愚諍
    　愚罵而智默  　即為信勝彼
爾時侍者復作偈頌白帝釋言
    　天王所以默  　恐損智者行
    　而彼愚騃人  　謂王懷怖畏
    　愚不自忖量  　謂可與王敵
    　沒死來觸突  　欲王如牛退
時天帝釋復作偈頌答侍者曰
    　彼愚無知見  　謂我懷恐怖
    　我觀第一義  　忍默為最上
    　惡中之惡者  　於瞋復生瞋
    　能為瞋不瞋  　為戰中最上
    　夫人有二緣  　為已亦為他
    　眾人諍有訟  　不報者為勝                        1-142上
    　夫人有二緣  　為已亦為他
    　見無諍訟者  　乃謂為愚騃
    　苦人有大力  　能忍無力者
    　此力為第一  　於忍中最上
    　愚自謂有力  　此力非為力
    　如法忍力者  　此力不可沮
佛告比丘。爾時天帝釋豈異人乎。勿造斯
觀。時天帝釋即我身是也。我於爾時修習
忍辱不行卒暴。常亦稱讚能忍辱者。若有
智之人欲弘吾道者。當修忍默勿懷忿
諍。佛告比丘。昔者忉利諸天興阿須倫共
鬥。時釋提桓因語質多阿須倫言。卿等何為
嚴飾兵杖。懷怒害心共戰諍為。今當共汝
講論道義知有勝負。彼質多阿須倫語
帝釋言。正使捨諸兵仗止於諍訟論義者
誰知勝負。帝釋教言但共論議。今汝眾中我
天眾中。自有智慧知勝負者。時阿須倫語
帝釋言。汝先說偈。帝釋報言。汝是舊天。汝
應先說。爾時質多阿須倫即為帝釋而作
頌曰
    　今不折愚者  　恐後轉難忍
    　宜加以杖捶  　使愚自改過
時阿須倫說此偈已。阿須倫眾即大歡喜高
聲稱善。唯諸天眾默然無言。時阿須倫王語
帝釋言。汝次說偈。爾時帝釋即為阿須倫
而說偈言
    　我常言智者  　不應與愚諍
    　愚罵而智默  　即為勝彼愚
時天帝釋說此偈已。忉利諸天皆大歡喜舉                  1-142中
聲稱善。時阿須倫眾默然無言。爾時天帝
語阿須倫言。汝次說偈。時阿須倫復說偈
言
    　天王所以默  　恐損智者行
    　而彼愚騃人  　謂王懷怖畏
    　愚不自忖量  　謂可與王敵
    　沒死來觸突  　欲王如牛退
時阿須倫王說此偈已。阿須倫眾踴躍歡喜
舉聲稱善。時忉利天眾默然無言。時阿須倫
王語帝釋言。汝次說偈。時天帝釋為阿須
倫而說偈言
    　彼愚無知見  　謂我懷恐畏
    　我觀第一義  　忍默為最上
    　惡中之惡者  　於瞋復生瞋
    　能於瞋不瞋  　為戰中最勝
    　夫人有二緣  　為己亦為他
    　眾人為諍訟  　不報者為勝
    　夫人有二緣  　為己亦為他
    　見無諍訟者  　不謂為愚騃
    　若人有大力  　能忍無力者
    　此力為第一  　於忍中最上
    　愚自謂有力  　此力非為力
   　 如法忍力者  　此力不可沮
釋提桓因說此偈已。忉利天眾踴躍歡喜舉
聲稱善。阿須倫眾默然無言。時天眾阿須
倫眾各小退卻。自相謂言。阿須倫王所說偈
頌有所觸犯。起刀劍仇生鬥訟根。長諸怨
結樹三有本。天帝釋所說偈者無所觸嬈。
不起刀劍不生鬥訟。不長怨結絕三有                      1-142下
本。天帝所說為善。阿須倫所說不善。諸天
為勝。阿須倫負。佛告比丘。爾時釋提桓因
豈異人乎。勿造斯觀。所以者何。即我身是。
我於爾時以柔濡言勝阿須倫眾。佛告
比丘。昔者諸天復與阿須倫共鬥。時阿須倫
勝。諸天不如。時釋提桓因乘千輻寶車怖
懼而走。中路見睒婆羅樹上有一巢。巢有
兩子。即以偈頌告御者言。頌曰
    　此樹有二烏  　汝當迴車避
    　正使賊害我  　勿傷二鳥命
爾時御者聞帝釋偈已。尋便住車迴避烏。
爾時車頭向阿須倫。阿須倫眾遙見寶車
迴向。其軍即相謂言。今天帝釋乘千輻寶車
迴向我眾。必欲還鬥不可當也。阿須倫眾
即便退散。諸天得勝。阿須倫退。佛告比丘。
爾時帝釋者登異人乎。勿造斯觀。所以者
何。即我身是也。我於爾時於諸眾生起慈
愍心。諸比丘。汝等於我法中出家修道。宜
起慈心哀愍黎庶
佛告比丘。昔者諸天與阿須倫共鬥。爾時
諸天得勝。阿須倫退。時天帝釋戰勝還宮。
更造一堂名曰最勝。東西長百由旬。南北廣
六十由旬。其堂百間間。間七交露臺。一一
臺上有七玉女。一一玉女有七使人。釋提桓
因。亦不憂供給。諸玉女衣被飲食莊嚴之
具。隨本所造自受其福。以戰勝阿須倫。
因歡喜心而造此堂。故名最勝堂。又千世
界中所有堂觀無及此堂。故名最勝。佛告
比丘。昔者阿須倫自生念言。我有大威德                  1-143上
神力不少。而忉利天日月諸天常在虛空。
於我頂上遊行自在。今我寧可取彼日月
以為耳璫自在遊行耶。時阿須倫王瞋恚熾
盛。即念捶打阿須倫。捶打阿須倫即復念言。
今阿須倫王念我。我等當速莊嚴。即敕左右
備具兵仗駕乘寶車。與無數阿須倫眾
前後導從。詣阿須倫王前於一面立。時王
復念舍摩梨阿須倫。舍摩梨阿須倫復自
念言。今王念我。我等宜速莊嚴。即敕左右
備具兵仗駕乘寶車。與無數阿須倫眾前
後導從。詣阿須倫王前在一面立。時王復
念毘摩質多阿須倫。毘摩質多阿須倫復自
念言。今王念我。我等宜速莊嚴。即敕左右
備具兵仗駕乘寶車。與無數阿須倫眾前
後導從。往詣王前在一面立。時王復念大
臣阿須倫。大臣阿須倫即自念言。今王念我。
我等宜速莊嚴。即左右備具兵仗駕乘
寶車。與無數阿須倫眾前後導從往詣王
前於一面立。時王復念諸小阿須倫。諸小
阿須倫復自念言。今王念我。我等宜速莊
嚴。即自莊嚴備具兵仗。與無數眾相隨往。
詣王前於一面立。時羅呵阿須倫王即自莊
嚴。穿著寶鎧駕乘寶車。與無數百千阿須
倫眾兵仗嚴事。前後圍遶出其境界。欲往
與諸天共鬥。爾時難陀龍王跋難陀龍王。
以身纏遶須彌山七匝震動山谷。薄布微
雲滴滴稍雨。以尾打大海水。海水波涌至
須彌山頂。時忉利天即生念言。今薄雲微布
滴滴稍雨。海水波涌乃來至此。將是阿須                  1-143中
倫欲來戰鬥。故有此異瑞耳。爾時海中諸
龍兵量無數巨億。皆持戈鉾弓矢刀劍。重
被竇鎧器仗嚴整。逆靠阿須倫共戰。若龍
眾勝時即逐阿須倫入其宮殿。若龍眾退龍
不還宮。即奔趣伽樓羅鬼神所。而告之曰。
阿須倫眾欲與諸天共戰。我往逆鬥。彼今
得勝。 1汝等當備諸兵仗眾共力所彼共
戰。時諸鬼神聞龍語已即自莊嚴。備諸兵
仗重被寶鎧。與諸龍眾共阿須倫鬥。得
勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不如時不
還本宮。即退走奔持華鬼神界。而告之言。
阿須倫眾欲與諸大共鬥。我等逆戰。彼今
得勝。汝等當備諸兵仗。眾共併力與彼共
戰。諸持華鬼神聞龍語已。即自莊嚴。備諸
兵仗重被寶鎧。眾共併力與阿須倫共鬥。若
得勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不如時。
不還本宮。即退走奔常樂鬼神界。而告之
言。阿須倫眾欲與諸天共鬥。我等逆戰。彼
今得勝。汝等當備諸兵仗。與我併力共
彼戰鬥。時諸常樂鬼神聞是語已。即自莊嚴
備諸兵仗重被寶鎧。眾共併力與阿須倫
鬥。若得勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不
如時不還本宮即退走奔四天王。而告之
曰。阿須倫眾欲與諸天共鬥。我等逆戰。彼
今得勝。汝等當備諸兵仗。眾共併力與彼
共戰。時四天王聞此語已。即自莊嚴。備諸兵
仗重被寶鎧。眾共併力與阿須倫共鬥。若
得勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不如者。
四天王即詣善法講堂。白天帝釋及忉利諸                  1-143下
天言。阿須倫欲與諸天共鬥。今忉利諸天
當自莊嚴備諸兵仗。眾共併方往共彼戰。
時天帝釋。命一侍天而告之曰。汝持我聲
往告焰摩天兜率天化自在天他化自在天
子言。阿須倫與無數眾欲來戰鬥。今者諸
天當自莊嚴備諸兵仗助我鬥戰。時彼侍
天受帝教已。 1即詣焰摩天乃至他化自在
天。持天帝釋聲而告之曰。彼阿須倫數無
眾來戰鬥。今者諸天當自莊嚴備諸兵仗
助我戰鬥。時焰摩天子聞此語已。即自莊
嚴備諸兵仗重。被寶鎧駕乘寶車。與無數
巨億百千天眾前後圍遶。在須彌山東面住。
時兜率天子聞此語已。即自莊嚴備諸兵仗。
重被寶鎧駕乘寶車。與無敷巨億百千天
眾圍遶。在須彌山南面住。時化自在天子
聞此語已。亦嚴兵眾在須彌山西面住。時
他化自在天子聞此語已。亦嚴兵眾在須
彌山北住。時天帝釋即念三十三天忉利天。
三十三天忉利天。即自念言。今帝釋念我。
我等宜速莊嚴。即左右備諸兵仗。駕乘
寶車與無數巨億諸天眾前後圍遶。詣天
帝釋前於一面立。時天帝釋復念餘忉利
諸天。餘忉利諸天即自念言。今帝釋念我。我
等宜速莊嚴。即左右備諸兵仗。駕乘寶
車與無數巨億諸天眾前後圍遶。詣帝釋
前於一面立。時帝釋復念妙匠鬼神。妙匠鬼
神即自念言。今帝釋念我。我宜速莊嚴。即
敕左右備諸兵仗。駕乘寶車無數千眾前
後圍遶。詣帝釋前立。時帝釋復念善住龍                  1-144上
王。善住龍王即自念言。今天帝釋念我。我
今宜往。即詣帝釋前立。時帝釋即自莊嚴。
備諸兵仗身被寶鎧。乘善住龍王頂上。與
無數諸天鬼神前後圍遶自出天宮。與阿須
倫往鬥。所謂嚴兵仗刀劍鉾槊弓矢斲
釿斧旋輪#2索兵仗鎧器以七寶成。復以               #2:罕-干+絹
鋒刃加阿須倫身。其身不傷但刃觸而已。
阿須倫眾執待七寶刀劍鉾槊弓矢斲釿
鉞斧旋輪#2索。以鋒刃加諸天身。但觸而             #2:罕-干+絹
已不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫鬥。
欲因欲是
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