長阿含經 卷十九

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標  題: 長阿含經 卷十九
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佛說阿含經卷第十九
    後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
第四分世記經地獄品第四
佛告比丘。此四天下有八千天下圍遶其
外。復有大海水一周匝圍繞八千天下。復有                1-121下
大金剛山遶大海水。金剛出外復有第二大
金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大
威力。不能以光照及於彼。彼有八大地獄。
其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想。
第二名黑繩。第三名堆壓。第四名叫喚。第
五名大叫喚。第六名燒炙。第七名大燒灸。
第八名無間。其想地獄有十六小獄。小獄
縱廣五百由旬。第一小獄名曰黑沙。二名沸
尿。三名五百丁。四名飢。五名渴。六名一
銅釜。七名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十
名量火。十一名灰河。十二名鐵丸。十三名
釿斧。十四名豺狼。十五名劍樹。十六名寒冰。
云何名想地獄。其中眾生手生鐵爪。其爪長
利迭相瞋忿。懷毒害想以爪相#r。應手肉             #r:國+瓜
墮。想為已死。冷風來吹皮肉還生。尋活起立
自想言。我今已活。餘眾生言。我想汝活。以
是想故名想地獄。復次想地獄。其中眾生
懷毒害想。共相觸嬈手執自然刀劍。刀劍鋒
利迭相斫刺。#s剝臠割身碎在地。想謂為             #s:划-戈+皮
死。冷風來吹皮肉更生。尋活起為彼自想言。
我今已活。餘眾生言。我想汝活。以此因緣
故名想地獄。復次想地獄。其中眾生懷毒害
想迭相觸嬈。手執刀劍刀劍鋒利。共相斫
刺#s剝臠割。想謂為死。冷風來吹皮肉更生。         #s:划-戈+皮
尋活起立自言我活。餘眾生言。我想汝活。以
此因緣故名想地獄。復次想地獄。其中眾生
懷毒害想迭相觸嬈。手執油影刀。其刀鋒
利更相斫剌。#s剝臠割想謂為死。冷風來吹           #s:划-戈+皮
皮肉更生。尋活起立自言我活。餘眾生言。                1-122上
我想汝活。以是因緣名為想地獄。復次想地
獄。其中眾生懷毒害想迭相觸嬈。手執
小刀。其刀鋒利更相斫刺#s剝臠割想謂為             #s:划-戈+皮
死。冷風來吹皮肉更生。尋活起立自言我活。
餘眾生言。我想汝活。以是因緣故名想地
獄。其中眾生久受罪已。出想地獄慞惶馳
走求自救護。宿罪所牽不覺忽到黑沙地
獄。時有熱風暴起吹熱黑沙。來著其身。舉
體盡黑猶如黑雲。熱沙燒皮盡肉徹骨。罪
人身中有黑焰起。繞身迴旋還入身內。受
諸苦惱燒炙焦爛。以罪因緣受此苦報。其
罪未畢故使不死。於此久受苦已出黑沙
地獄。慞惶馳走求自救護。宿罪所牽不覺
忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自
然滿前。驅迫罪人使抱鐵丸。燒其身手
至其頭面無不周遍。復使探撮舉著口
中。燒其脣舌從咽至腹。通徹下過無不燋
爛。有鐵#t虫唼食皮肉徹骨達髓。苦毒辛             #t:口+(上隹下乃)
酸憂惱無量。以罪未畢猶復不死。於沸屎
地獄久受苦已。出沸屎地獄慞惶馳走。求
自救護到鐵釘地獄。到已獄卒扑之令墮。
偃熱鐵上舒展其身。以釘釘手釘足釘
心。周遍身體盡五百釘。苦毒辛酸號咷呻
吟。餘罪未畢猶復不死。久受苦已出鐵釘
地獄。慞惶馳走求自救護到飢餓地獄。獄
卒來問汝等來此欲何所求。報言我餓。獄
卒即捉扑熱鐵上舒展其身。以鐵鉤鉤口
使開。以熱鐵丸著其口中。燋其脣舌從
咽至腹。通徹下過無不燋爛。苦毒辛酸悲                  1-122中
號啼哭。餘罪未盡猶復不死。久受苦已出
飢地獄。慞惶馳走求自救護到渴地獄。獄
卒問言汝等來此欲何所求。報言我渴。獄
卒即捉扑熱鐵上舒展其身。以熱鐵鉤鉤
口使開。消銅灌口燒其脣舌從咽至腹。
通徹下過無不燋爛。苦毒辛酸悲號啼哭。餘
罪未盡猶復不死。久受苦已出渴地獄。慞
惶馳走求自救護宿罪所牽。不覺忽到一
銅鍑地獄獄卒怒目捉罪人足倒投鍑
中。隨湯涌沸上下迴旋從底至口從口至
底。或在鍑腹身體爛熟。譬如煮豆隨
湯涌沸。上下迴轉中外爛壞。罪人在鍑
隨湯上下。亦復如是。號咷悲叫萬毒普
至。餘罪未盡故復不死。久受苦已。出
一銅鍑地嶽。慞惶馳走求自救護。宿罪所
牽不覺忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱
廣五百由旬。獄鬼怒目捉罪人足。倒投鍑
中隨湯涌沸。上下迴旋從底至口從口至
底。或在鍑腹舉身爛壞。譬如煮豆隨湯
涌沸。上下迴轉中外皆爛。罪人在鍑亦復
如是。隨湯上下從口至底從底至口。或
手足現或腰腹現或頭面現。獄卒以鐵鉤鉤
取置餘鍑中號咷悲叫苦毒辛酸。餘罪未
畢故使不死。久受苦已。出多銅鍑地獄
慞惶馳走求自救護。宿對所牽不覺忽至
石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬。獄卒
大怒捉彼罪人扑熱石上舒展手足。以
大熱石壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎膿
血流出。苦毒切痛悲號辛酸。餘罪未盡故使                1-122下
不死。久受苦已出石磨地獄。慞惶馳走求
自救護。宿對所牽不覺忽至膿血地獄。膿
血地獄縱廣五百由旬。其地獄中有自然膿
血熱沸涌出。罪人於中東西馳走。膿血沸
熱湯。其身體手足頭面皆悉爛壞。又取膿
血而自食之。湯其脣舌從咽至腹。通徹
下過無不爛壞。苦毒辛酸眾痛難忍。餘罪
未畢故使不死。久受苦已乃出膿血地獄。
慞惶馳走求自救護。宿罪所牽不覺忽至
量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬。其地獄
中有大火聚自然在前。其火焰熾獄卒瞋怒
馳迫罪人。手執鐵斗使量火聚。彼量火
時燒其手足。遍諸身體苦毒熱痛呻吟號
哭。餘罪未畢故使不死。久受苦已乃出量
火地獄慞惶馳走自求救護。宿對所牽不
覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬
深五百由旬。灰湯涌沸惡氣#u#v。迴波相搏           #u:火+逢  #v:火+孛
聲響可畏。從底至上鐵刺縱廣鋒長八寸。
其河岸邊生長刀劍。其邊皆有獄卒狐狼
又其岸上有劍樹林。枝葉花實皆是刀劍。鋒
刃八寸罪人入河。隨波上下迴覆沈沒。鐵刺
剌身內外通徹。皮肉爛壞膿血流出。苦痛萬
端。悲號酸毒。餘罪未畢故使不死。久受苦
已乃出灰河地獄至彼岸上。岸上利劍割
剌身體手足傷壞。爾時獄卒問罪人言。汝
等來此欲何所求。罪人報言。我等飢餓。獄
卒即捉罪人。扑熟鐵上舒展身體。以鐵鉤
僻口洋銅灌之。燒其脣舌從咽至腹。通徹
不過無不燋爛。復有豺狠。牙齒長利。來嚙               1-123上
罪人生食其肉。於是罪人為灰河所煮利
刺所刺洋銅灌口。豺狼所食已即便奔馳
走上劍樹。上劍樹時劍刃下向。下劍樹時
劍刃上向。手攀手絕足蹬足絕。劍刃刺身
中外通徹。皮肉墮落膿血流出。遂有白骨
筋脈相連。時劍樹上有鐵#t鳥。啄頭骨壞             #t:口+(上隹下乃)
唼食其腦。苦毒辛酸號咷悲叫。餘罪未畢故
使不死。還復來入灰河獄中。隨波上下迴
覆沈沒。鐵刺刺身內外通徹。皮肉爛壞膿血
流出。唯有白骨浮漂於外。冷風來吹肌肉
還復。尋便起立慞惶馳走求自救護。宿對所
牽不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百
由旬。罪人入已有熱鐵丸自然在前。獄鬼
驅捉手足爛壞。舉身火然。苦痛悲號萬毒並
至。餘罪未畢故使不死。久受苦已乃至
出鐵丸地獄。慞惶馳走求自救護。宿對所
牽不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百
由旬。彼入獄已獄卒瞋怒。捉此罪人撲熱
鐵上。以熱鐵釿斧破其手足耳鼻身體。苦
毒辛酸悲號叫喚。餘罪未盡猶復不死。久
受罪已出釿斧地獄。慞惶馳走求自救護。
宿罪所牽不覺忽至豺狼地獄。豺狼地獄縱
廣五百由旬。罪人入已有群豺狼。競來櫨
掣#w嚙拖。抴肉墮傷骨膿血流出。苦痛萬             #w:齒+齊
端悲號酸毒。餘罪未畢故使不死。久受苦
已乃出豺狼地獄。慞惶馳走求自救護。宿對
所牽不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣
五百由旬。 1罪人入彼劍樹林中有大暴風
起吹劍樹葉墮其身上。著手手絕著足足                    1-123中
絕。身體頭面無不傷壞。有鐵鳥立其頭
上。啄其兩目。苦痛萬端悲號酸毒餘罪未畢
故使不死。久受苦已乃出劍樹地獄。慞惶
馳走求自救護。窗罪所牽不覺忽至寒冰
地獄。寒冰地獄縱廣五百由旬。罪人入已有
大寒風來吹其身。舉體凍瘃皮肉墮落。苦
毒辛酸悲號叫喚。然後命終。佛告比丘。黑繩
大地獄有十六小地獄。周匝圍繞。各各縱廣
五百由旬。從黑繩地嶽至寒冰地獄。何故
名為黑繩地獄。其諸獄卒捉彼罪人。撲熱
鐵上舒展其身。以熱鐵繩絣之使直。以
熱鐵斧逐繩道斫。絣彼罪人作百千段。
猶如工匠以繩絣木。利斧隨斫作百千段。
治彼罪人亦復如是。苦毒辛酸不可稱計。
餘罪未畢故使不死。是名為黑繩地獄。復
次黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上舒
展其身。以鐵繩絣以鋸鋸之。猶如工匠以
繩絣木以鋸鋸之。治彼罪人亦復如是。
苦痛辛酸不可稱計。餘罪未畢故使不死。
是故名為黑繩地獄。復次黑繩地獄捉彼罪
人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩置其
身上。燒皮徹肉焦骨沸髓。苦毒辛酸痛不
可計。餘罪未畢故使不死。故名黑繩地獄。
復次黑繩地獄獄卒懸熱鐵繡交橫無數。驅
迫罪人使行繩間。惡風暴起吹諸鐵繩。歷
落其身。燒皮徹肉焦骨沸髓。苦毒萬端
不可稱計。餘罪未睪故使不死。故名黑
繩。復次黑纏獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被
之。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒萬端不可稱                  1-123下
計。餘罪未畢故使不死。故名黑繩。其彼罪
人久受苦已。乃出黑繩地獄慞惶馳走求
自救護。宿對所牽不覺忽至黑沙地獄乃至
寒冰地獄然後命終亦復如是
佛告比丘。堆壓大地獄有十六小地獄。周
匝圍繞谷各縱廣五百由旬。何故名為堆壓
地獄。其地獄中有大石山兩兩相對。罪人
入中山自然合。堆壓其身骨肉糜碎。山還
故處。猶如以木擲木彈卻還離。治彼罪人
亦復如是。苦毒萬端不可稱計。餘罪未畢
故使不死。是故名曰堆壓地獄。復次堆
壓地獄有大鐵象。舉身火然哮呼而來。蹴
#w罪人宛轉其上。身體糜碎膿血流出。               #w:齒+齊
苦毒辛酸號咷悲叫。餘罪未畢故使不死。
故名堆壓。復次堆壓地獄。其中獄卒捉諸
罪人。置於磨石中以磨磨之。骨肉糜碎
膿血流出。苦毒辛酸不可稱計。其罪未畢
故使不死故名堆壓。復次堆壓獄卒捉
彼罪人臥大石上。以大石壓。骨肉麋碎
膿血流出。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故
使不死故名堆壓。復次堆壓獄卒取彼
罪人臥鐵臼中。以鐵杵擣從足至頭。皮肉
糜碎膿血流出。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未
畢故使不死。故名堆壓。其彼罪人久受
苦已。乃出堆壓地獄。慞惶馳走求自救護。
宿罪所牽不覺忽至黑沙地獄乃至寒冰
地獄。然後命終亦復如是
佛告比丘。叫喚大地獄有十六小地獄周
匝圍繞。各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚                1-124上
地獄。其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中。熱湯
涌沸煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸萬毒並
至。餘罪未畢故使不死。故名叫喚地獄。復
次叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪人擲大鐵甕
中。熱湯涌沸而煮罪人號咷叫喚苦切辛酸。
餘罪未畢故使不死。故名叫喚。復次叫喚
地獄。其諸獄卒取彼罪人置大鐵鍑中。熱
湯涌沸煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。餘罪
未畢故使不死。故名叫喚。復次叫喚地獄
其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中。熱湯涌沸
煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。餘罪未畢故
使不死。故名叫喚地獄。復次叫喚地獄。其
諸獄卒取彼罪人擲大#y上。反覆煎熬。號             #y:金+敖
咷叫喚苦痛辛酸。餘罪未畢故使不死。故
名叫喚。久受苦已乃出叫喚地獄。慞惶馳
走求自救護。宿對所牽不覺忽至黑沙地
獄乃至塞冰地獄。爾乃至終
佛告比丘。大叫喚地獄有十六小獄周匝圍
遶。何故名為大叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪
人著大鐵釜中。熱湯涌沸而煮罪人。號咷
叫喚。大叫喚苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢
故使不死故名大叫喚地獄。復次大叫喚地
獄。其諸獄卒取彼罪人擲大鐵甕中。熱湯
涌佛而煮罪人。號咷叫喚大叫喚。苦切辛酸
萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名大叫
喚地獄。復次大叫喚。獄卒取彼罪人置鐵
鑊中。熱湯涌沸煮彼罪人。號咷叫喚。苦毒辛
酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名大
叫喚地獄。復次大叫喚地獄。其諸獄卒取彼                1-124中
罪人擲小鍑中。熱湯涌沸煮彼罪人。號咷
叫喚大叫喚。苦痛辛酸萬毒並至。故名大叫
喚。復次大叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪人
擲大#y上反覆煎熬。號咷叫喚大叫喚。苦痛           #y:金+敖
辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名
大叫喚。久受苦已乃出大叫喚地獄。慞惶馳
走求自救護。宿對所牽不覺忽至黑沙地
獄乃至寒冰地獄。爾乃命終
佛告比丘。燒灸大地獄有十六小獄周匝
圍遶。何故名為燒灸大地獄。爾時獄卒將
諸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤。燒
灸罪人皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪
未畢故使不死。是故名為燒灸地獄。復次
燒灸地獄。其諸獄卒將彼罪人入鐵室內。
其室火然內外俱赤。燒灸罪人皮肉燋爛。苦
痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是
故名為燒灸地獄。復次燒灸地獄。其諸獄卒
取彼罪人著鐵樓上。其樓火然內外俱赤。
燒灸罪人皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘
罪未畢故使不死。是故名為燒灸地獄。復
次燒灸地獄。其諸獄卒取彼罪人。擲著大鐵
陶中。其陶火燃內外俱赤。燒灸罪人皮肉燋
爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不
死。是故名為燒灸地獄。復次燒灸地獄其
諸獄卒取彼罪人擲大#y上。其#y火然中外             #y:金+敖
俱赤。燒灸罪人皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並
至。餘罪未畢故使不死。久受苦已乃出
燒灸地獄。慞惶馳走求自救護。宿罪所牽
不覺忽至黑沙地獄乃至寒冰地獄。然後命                  1-124下
終亦復如是
佛告比丘。大燒灸地獄有十六小獄周匝圍
遶。各各縱廣五百由旬。云何名大燒灸地獄。
其諸獄卒將諸罪人置鐵城中。其城火然內
外俱赤。燒灸罪人重大燒灸。皮肉燋爛。苦
痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是
故名為大燒炙地獄。復次大燒灸地獄。其諸
獄卒將諸罪人入鐵室中。其室火燃內外俱
赤。燒灸罪人重大燒灸。皮肉燋爛。苦痛辛
酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是故名
為大燒灸地獄。復次大燒灸地獄。其諸獄卒
取彼罪人著鐵樓上。其樓火燃內外俱赤。
燒灸罪人重大燒灸皮肉燋爛。苦痛辛酸
萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是故名曰
大燒灸地獄。復次大燒灸地獄。其諸獄卒取
彼罪人著大鐵陶中。其陶火然內外俱赤。
燒灸罪人重大燒炙。苦痛辛酸萬毒並至。
餘罪未畢故使不死。是故名為大燒灸地
獄。復次大燒炙地獄中。自然有大火坑火焰
熾盛。其坑兩岸有大火山。其諸獄卒捉彼罪
人貫鐵叉上豎著火中燒灸其身。重大
燒炙。皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未
畢故使不死。久受苦已然後乃出。大燒灸
地獄。慞惶馳走求自救護。宿對所牽不覺
忽至黑沙地獄乃至寒冰地獄。爾乃命終亦
復如是
佛告比丘。無間大地獄有十六小獄周匝圍
遶。各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄。其
諸獄卒捉彼罪人。剝其皮從足至頂。即                    1-125上
以其皮纏罪人身。著火車輪疾駕火車。
輾熱鐵地周行往返。身體碎爛皮肉墮落。
苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。
是故名為無間地獄。復次無間大地獄有大
鐵城。其城四面有大火起。東焰至西西焰
至東。窗焰至北北焰至南。上焰至下下
焰至上。焰熾迴遑無間空處。罪人在中東
西馳走。燒炙其身皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒
並至。餘罪未畢故使不死。是故名為無間
地獄。復次無間大地獄中有鐵城。火起洞然。
罪人在中。火焰燎身皮肉燋爛。苦痛幸酸萬
毒並至。餘罪未畢故使不死。是故名為無
間地獄。復次大無間地獄。罪人在中久乃門
開。其諸罪人奔走往趣。彼當走時身諸肢
節皆火焰出。猶如力士執大草炬。逆風而
走。其焰熾然。罪人走時亦復如是。走欲至
門門自然閉。罪人#z#A伏熱鐵地。燒灸其             #z:足+匍  #上:足+匋
身皮肉憔爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢
故使不死。是故名為無間地獄。復次無間
地獄。其中罪人舉目所見但見惡色。耳有
所聞但聞惡聲。鼻有所聞但聞臭惡。身有
所觸但觸苦痛。意有所念但念惡法。又其
罪人彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。
其中眾生久受苦已。從無間出慞惶馳走
求自救護。宿對所牽不覺忽到黑沙地獄
乃至寒冰地獄。爾乃命終亦復如是。爾時世
尊即說頌曰
    　身為不善業  　口意亦不善
    　斯墮想地獄  　怖懼衣毛豎                        1-125中
    　惡意向父母  　佛及諸聲聞
    　則墮黑繩獄  　苦痛不可稱
　　  但造三惡業  　不修三善行
    　墮堆壓地獄  　苦痛不可稱
    　瞋恚懷毒害  　殺生血污手
    　常習眾邪見  　為愛網所覆
    　造此卑陋行  　墮大叫喚獄
    　常為燒灸行  　燒灸諸眾生
    　墮燒灸地獄  　長夜受燒灸
    　捨於善果業  　善果清淨道
    　為眾弊惡行  　墮大燒灸獄
    　為極重罪行  　必生惡趣業
    　墮無間地獄  　受罪不可稱
    　想及黑繩獄  　堆壓二叫喚
    　燒灸大燒灸  　無間為第八
    　此八大地獄  　洞然火光色
    　斯由宿惡殃  　小獄有十六
佛告比丘。彼二大金剛山間。有大風起名
為增佉。若使此風來至此四天下及八千
天下者。吹此大地及諸名由須彌山王。去
地十里或至百里。飛颺空中皆悉糜碎。譬
如壯士手把輕糠散於空中。被大風力若
使來者。吹此天下亦復如是。由有二大金
剛山。遮止此風故使不來。比丘當知。此金
剛山多所饒益。亦是眾生行報所致。又彼
二山間風焰熾猛熱。若使彼風來至此四天
下者。其中眾生山河江海。草木叢林皆當
燋枯。猶如盛夏斷生濡草。置於口中尋時                  1-125下
萎枯。彼風如是。著使來至此世界。熱氣燒
灸亦復如是。由此二金剛山遮止此風故
使不來。比丘當知。此金剛由多所饒益。亦
是眾生行報所致。又彼二山間風。臭處不淨
腥穢酷烈。若使來至此天下者。燻此眾生
皆當失目。 1由此二大金剛山遮止此風故
使不來。比丘當知。此金剛山多所饒益。亦
是眾生行報所致。又彼二山中間復有十地
獄。一名厚雲。一名無雲。三名呵呵。四名奈
何。五名羊鳴。六名須乾提。七名優缽羅。八
名拘物頭。九名分陀利。十名缽頭摩。云
何厚雲地獄。其獄罪人自然生身。譬如厚
雲故名厚雲。云何名曰無雲。其彼獄中受
罪眾生。自然生身猶如段肉。故名無雲。云
何名呵呵。其地獄中受罪眾生。苦痛切身皆
稱呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地獄中
受罪眾生。苦痛酸切無所歸依皆稱奈何。
故名奈何。云何名羊鳴。其地獄中受罪眾
生。苦痛切身欲舉聲語。舌不能轉直如
羊嗚。故名羊鳴。云何名須乾提。其地獄中
舉獄皆黑。如須乾提華色。故名須乾提。云
何名優缽羅。其地獄中舉獄皆青如優缽羅
華。故名優缽羅。云何名俱物頭。其地獄中
舉獄皆紅。如俱物頭華色。故名俱物頭。云
何名分陀利。其地獄中舉獄皆白如分陀
利華色。故名分陀利。云何名缽頭摩。其地
獄中舉獄皆赤。如頭摩華色。故名缽頭
摩。佛告丘比。喻如有需受六十四斛滿中
胡麻。有人百歲持一麻去如是至盡。厚雲                  1-126上
地獄受罪未竟。如二十厚雲地獄壽與一
無雲地獄等。如二十無雲地獄壽與一
呵呵地獄壽等。如二十呵呵地獄壽與一
奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽與一
羊鳴地獄壽等。如二十羊鳴地獄壽與一
須乾提地獄壽等。如二十須乾提地獄壽
與一優缽羅地獄壽等。如二十優缽羅地
獄壽與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物
頭地獄壽與一分陀利地獄壽等。如二十
分陀利地獄壽與一缽頭摩地獄壽等。如
二十缽頭摩地獄壽名一中劫。如二十中
劫名一大劫。缽頭摩地獄中火焰熱熾盛。罪
人去火一百由旬。火已燒灸。去六十由旬
兩耳已聾無所聞知。去五十由旬兩目已
盲無所復見。瞿波梨比丘已懷惡心。謗舍
利弗目犍連。身壞命終墮此缽頭摩地獄中。
爾時梵王說此偈言
    　夫士之生  　斧在口中
    　所以斬身  　由其惡口
    　應毀者譽  　應譽者毀
    　口為惡業  　身受其罪
 　　 技術取財  　其過薄少
    　毀諦賢聖  　其罪甚重
    　百千無雲壽  　四十一雲壽
    　謗聖受斯殃  　由心口為惡
佛告比丘。彼梵天說是偈為真正言。佛
所印可。所以者何。我今如來至真等正覺。亦
說此義
    　夫士之生  　斧在口中                            1-126中
    　所以斬身  　由其惡言
    　應毀者譽  　應譽者毀
    　口為惡業  　身受其罪
 　　 技術取財  　其過薄少
    　毀謗賢聖  　其罪甚重
    　百千無雲壽  　四十一雲壽
    　謗聖受斯殃  　由心口為惡
佛告比丘。閻浮提南大全剛山內。有閻羅
王宮。王所治處縱廣六千由旬。其城七重七
重欄楯。七重羅網七重行樹。乃至無數眾鳥
相和悲鳴。亦復如是然彼閻羅王。書夜三
時有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內。王見
畏怖捨出宮外。若鑊出宮外。王見畏怖捨
入宮內。有大獄卒捉閻羅王臥熱鐵上。
以鐵鉤擗口使開。洋銅灌之。燒其唇舌
從咽至腹。通徹下過無不燋爛受罪訖已。
復與諸綵女共相娛樂。彼諸大臣受福
者。亦復如是。佛告比丘。有三使者。云何為
三。一者老。二者病。三者死。有眾生身行惡
口言惡心念惡。身壞命終墮地獄中。獄卒
將此罪人詣閻羅王所。到已白言。此是天
使所召也。唯願大王。善問其辭。王問罪人
言。汝不見初使耶。罪人報言。我不見也。
王復告曰。汝在人中時頗見老人頭白齒
落。目視矇矇。皮緩肌皺脊柱杖呻吟而
行。身體戰掉氣力衰微。見此人不。罪人言
見。王復告曰。汝何不自念我亦如是。彼
人報言。我時放逸不自覺知。王復語言。汝自
放逸。不能修身口意改惡從善。今當令                    1-126下
汝知放逸苦。王又告言今汝受罪。非父母
過非兄弟過。亦非天帝亦非先祖。亦非知
識僮僕使人。亦非沙門婆羅門過。汝自有惡
汝今自受。 1時閻羅王以第一天使問罪人
已。復以第三天使問罪人言。云何汝不見
第二天使耶。對曰不見。王又問言。汝本為
人時頗見人疾病困篤臥著床褥。屎尿臭處
身臥其上。不能起居飲食須人。百節酸疼
流淚呻吟不能言語。汝見是不。答曰見。王
又報言。汝何不自念如此病苦我亦當爾。
罪人報言。我時放逸不自覺知。王又語言。
汝自放逸不能修身口意改惡從善。今當
令汝知放逸苦。王又告言今汝受罪。非父
母過非兄弟過。亦非天帝過亦非先祖。亦
非知識僮僕使人。亦非沙門婆羅門過。汝自
為惡汝今自受。時閻羅王以第二天使問
罪人已。復以第三天使問罪人言。云何汝
不見第三天使耶。答言不見。王又問言。
汝本為人時頗見人死身壞命終諸根永滅。
身體挺直猶如枯木。損棄塚間鳥獸所食。
或衣棺槨或以火燒。汝見是不。罪人報曰
實見。王又報言。汝何不自念我亦當死與
彼無異。罪人報言。我時放逸不自覺知。王
復語言。汝自放逸。不能修身口意改惡從
善。今當令汝知放逸苦。王又告言。汝今受
罪。非父母過非兄弟過。亦非天帝亦非
先祖。亦非知識僮僕使人。亦非沙門婆羅門
過。汝自為惡汝今自受。時閻羅王以三天
使。具詰間已即付獄卒。時彼獄卒。即將罪                1-127上
人詣大地獄。其大地獄縱廣百由旬。下深百
由旬。爾時世尊即說偈言
    　四方有四門  　巷陌皆相當
    　以鐵為獄牆  　上覆鐵羅網
    　以鐵為下地  　自然火焰出
    　縱廣百由旬  　安住不傾動
    　黑焰#u#v起  　赫烈難可睹                   #u:火+逢  #v:火+孛
    　小獄有十六  　火熾由行惡
佛告比丘。時閻羅王自生念言。世間眾生迷
惑無識。身為惡行口意為惡。其後命終。少
有不受此苦。世間眾生若能改惡。修身口
意為善行者。命終受樂如彼天神。我若命
終生人中者。若遇如來當於正法中剃
除鬚髮服三法衣出家修道。以清淨信
修淨梵行。所作已辦斷除生死。於現法
中自身作證不受後有。爾時世尊以偈
頌曰
    　雖見天使者  　而猶為放逸
    　其人常懷憂  　生於卑賤處
    　若有智慧人  　見於天使者
    　親近賢聖法  　而不為放逸
    　見受生恐畏  　由生老病死
    　無受則解脫  　生老病死盡
    　彼得安隱處  　現在得無為
    　已渡諸憂畏  　決定般涅槃
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佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五
佛告比丘。有四種龍等為四。一者卵生。
二者胎生。三者濕生。四者化生。是為四種。
有四種金翅鳥。何等為四。一者卵生。二者                1-127中
胎生。三者濕生。四者比生。是為四種。大海
水底有裟竭龍王宮縱廣八萬由旬。宮牆七
重七重櫚楯七重羅綢七重行樹。周匝嚴飾
皆七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如
是須彌由王與佉陀羅山。二山中間。有難
陀婆難陀二龍王宮。各各縱廣六千由旬
宮牆七重七重欄楯七重羅綢七重行樹。周
匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和而
鳴。亦復如是。大海北岸有一大樹名究羅
睒摩羅龍王金翅鳥共有此樹。其樹下圍
七由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。此大
樹東有卵生龍王宮卵生金翅鳥宮。其宮各
各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七重
羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至
無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。其究羅睒摩
羅樹南。有胎生龍王宮胎生金翅鳥宮。其宮
各各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七
重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃
至無數眾烏相和悲鳴。亦復如是。究羅睒摩
羅樹西。有濕生龍宮濕生金翅鳥宮其宮
各各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七
重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃
至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。究羅睒摩
羅樹北。有化生龍王宮化生金翅烏宮。其宮
各各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七
重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃
至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。若卵生金
翅鳥欲搏食龍時。從究羅睒摩羅樹東枝
飛下。以翅搏大海水。海水兩搏二百由旬。                1-127下
取卵生龍食之隨意自在。而不能取胎生
濕生化生諸龍。 1若胎生金翅鳥欲搏食卵生
龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水
兩披二百由旬。取卵生龍食之自在隨意。
若胎生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝
飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。
取胎生龍食之隨意自在。而不能取濕生
化生諸龍食也。濕生金翅鳥欲食卵生龍
時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩
披二百由旬。取卵生龍食之自在隨意。濕
生金翅鳥欲食胎生龍時。於樹南枝飛下。
以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎
生龍食之自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕
生龍時於樹西枝飛下。以翅搏大海水。海
水兩披八百由旬。取濕生龍食之自在隨
意。而不能取化生龍食。化生金翅鳥欲食
卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。
海水兩披二百由旬。取卵生龍食之自在隨
意。化生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝
飛下。以翅搏大海水海水。兩披四百由旬。
取胎生龍食之隨意自在。化生金翅鳥欲
食濕生龍時。從樹西枝飛下。以翅搏大海
水。海水兩彼八百由旬。取濕生龍食之。化
生金翅鳥欲食化生龍時。從樹北枝飛下。
以翅搏大海水。海水兩披千六百由旬。取
化生龍食之隨意自在。是為金翅烏所食
諸龍。復有大龍。金翅烏所不能得。何者
是婆竭龍王難陀龍王跋難陀龍王伊那婆羅
龍王提頭賴吒龍王善見龍王阿盧龍王伽                    1-128上
拘羅龍王伽毘羅龍王阿波羅龍王伽#1龍               #1:上少下免
王瞿伽#1龍王阿耨達龍王善住龍王。優睒             #1:上少下免
迦波頭龍王得叉伽龍王。此諸大龍王。皆
不為金翅鳥之所搏食。其有諸龍在近
彼住者。亦不為金翅烏之所搏食。
佛告比丘。若有眾生奉持龍戒。心意向龍
具龍法者。即生龍中。若有眾生奉持金翅
烏戒。心向金翅烏具其法者。便生金翅烏
中。或有眾生持兔梟戒者。心向兔梟具
其法者墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒。或
持牛戒。或持鹿戒。或持D戒。或持摩尼婆
陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持
水戒。或持供養火戒。或持苦行穢汙法。彼
作是念。我持D法摩尼婆陀法火法日月
法水法供養火法諸苦行法。我持此功德欲
以生天此是邪見。佛言。我遜邪見人必趣
二處。若生地獄有墮四生。或有沙門婆
羅門。有如是論如是見。我世間常此實
餘虛。我及世間無常此實餘虛。我及世間有
常無常此實餘虛。我及世間非有常非無常
此實餘虛。我世有邊此實餘虛。我世無邊
此實餘虛。我世有邊無邊此實餘虛。我世
非有邊非無邊此實餘虛。是命是身此實餘
虛。是命異身異此實餘虛。非有命非無命此
實餘虛。無命無身此實餘虛。或有人言。有
如是他死此實餘虛。有言無如是他死此
實餘虛。或言有如是無如是他死此實餘
虛。又言非有非無如是他死此實餘虛。彼
沙門婆羅門者。若作如是論如是見者。言世                1-128中
是常此實餘虛者。彼於行有我見命見身見
世間見。是故彼作是言。我世間有常。彼
言無常者。於行有我見命見身見世間見。
是故彼言我世間無常。彼言有常無常者。
彼行於有我見命見身見世間見。故言世
世間有常無常。彼言非有常非無常者。於行
有我見命見身見世間見。故言世間非有
常非無常。彼言我世間有邊者。於行有我
見命見身見世間見。言命有邊身有邊世間
有邊。從初受胎至於塚間。所有四大身如
是展轉極至七生。身命行盡我入清淨聚。
是故彼言我有邊。彼言我世間無邊者。於
行有我見命見身見世間見。言命無邊身無
邊世間無邊。從初受胎至於塚間。所有四
大身如是展轉極至七生。身命行盡我入清
淨聚。是言我世間無邊。彼作是言。此世間
有邊無邊。彼於行有我見命見身見世間
見。命有邊無邊。從初受胎至於塚間。所有
四大身如是展轉極至七生。身命行盡我入
清淨聚。是故言我有邊無邊。彼作是言。我
世間非有邊非無邊。於行有我見命見身見
世間見。命身非有邊非無邊。從初受胎至
於塚間。所有四大身如是展轉極至七生身
命行盡我入清淨聚。是故言我非有邊非無
邊。彼言是命是身者。於此身有命見。於
餘身有命見。是故言是命是身。言命異身
異者。於此身有命見。於餘身無命見。是
故言命異身異。彼言身命非有非無者。於
此身無命見。於餘身有命見。是故言非有                  1-128下
非無。彼言無身命者。此身無命見。餘身無
命見。是故言無命無身。彼言有如是他死
者。其人見今有命。後更有身命遊行。是故
言有如是他死。無如是他死者。彼言今
世有命後世無命。是故言無如是他死。有
如是他死。無如是他死者。彼言今世命斷
滅。後世命遊行。是故言有如是他命。無如
是他命。非有非無如是他死者。彼言今身
命斷滅。後身命斷滅。是故言非有非無如是
他死。爾時世尊告諸比丘言。乃往過去有
王名鏡面。時集生盲人聚在一處。而告之
曰。汝等生盲。寧識象不。對曰大王。我不識
不知。王復告言。汝等欲知彼形類不。對曰
欲知。時王即侍者使將象來。令眾盲子
手自捫象。中有摸象得鼻者。王言此是象。
或有摸象得其牙者。或有摸象得其
耳者。或有摸象得其頭者。或有摸象得
其背者。或有摸象得其腹者。或有摸
象得共脾者。或有摸象得其膊者。或有摸
象得其跡者。或有摸象得其尾者。王皆語
言。此是象也。時鏡面王。即卻彼象問盲子
言。象何等類其諸盲子。得象鼻者言象如
曲轅。得象牙者言象如杵。得象耳者言
象如箕。得象頭者言象如鼎。得象背者
言象如丘阜。得象腹者言象如壁。得象
脾者言象如樹。得象膊者言象如柱。得
象跡者言象如臼。得象尾者言象如#B。               #B:糸+旦
各各共諍互相是非。此言如是彼言不爾
云云不已遂至鬥諍。時王見此歡喜大笑。                  1-129上
爾時鏡面王即說頌曰
    　諸盲人群集  　於此競諍訟
    　象身本一體  　異相生是非
佛告比丘。諸外道異學亦復如是。不知苦
諦不知習諦盡諦道諦。各生異見互相是
非。謂己為是便起諍訟。若有沙門婆羅門。
能如實知苦聖諦苦習聖諦苦滅聖諦苦出
要諦。彼自思惟相共和合。同一受同一師同
一水乳。熾然佛法安樂久住。爾時世尊而
說偈言
    　若人不知苦  　不知苦所起
    　亦復不知苦  　所可滅盡處
    　亦復不能知  　滅於苦集道
    　失於心解脫  　慧解脫亦失
    　不能究苦本  　生老病死源
    　苦能諦知苦  　知苦所起因
    　亦能知彼苦  　所可滅盡處
    　又能善分別  　滅苦集聖道
    　則得心解脫  　慧解脫亦然
    　斯人能究竟  　苦陰之根本
    　盡生老病死  　受有之根原
諸比丘。是故汝等當勤方便思惟苦聖諦苦
集聖諦苦滅聖諦苦出要諦
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                     方寸之間....展現你的~~~~耐 心~~~~
                                           ~~~~細 心~~~~   




Ξ Origin: 中正大學寂寞芳心小站  [FROM: 140.123.1.240]