長阿含經 卷十七 |
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標 題: 長阿含經 卷十七
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佛說長阿含經卷第十七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(二七)第三分沙門果經第八
如是我聞。一時佛在羅閱祗耆舊童子菴
婆園中與大比丘眾千二百五十人俱。爾
時王阿闍世韋提希子。以十五日月滿時。
命一夫人而告之曰。今夜清明與晝無異。
當何所為作。夫人白王言。今十五日夜月
滿時與晝無異。宜沐髮澡浴。與諸婇女五
欲自娛。時王又命第一太子優耶婆陀。而告
之曰。今夜月十五日月滿時與晝無異。當
何所施作。太子白王言。今夜十五日月滿時
與晝無異。宜集四兵與共謀議伐於邊逆。 1-107上
然後還此共相娛樂。時王又命勇健大將而
告之曰。今十五日月滿時。其夜清明與晝無
異。當何所為作。大將白言。今夜清明與晝無
異。宣集四兵案所天平知有逆順。時
王又命雨舍婆羅門而告之曰。今十五日月
滿時。其夜清明與晝無異。當詣何等沙門
婆羅門所能開悟我心。時雨舍白言。今夜
清明與晝無異。有不蘭迦葉。於大眾中
而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海
多所容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問
訊。王若見者心或開悟。王又命雨舍弟須尼
陀而告之曰。今夜清明與晝無異。宜詣何
等沙門婆羅門所能開悟我心。須尼陀白言。
今夜清明與晝無異。有末伽梨瞿舍利。於
大眾中而為導首。多有知識名稱遠聞。猶
如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往
詣彼問訊王若見者心或開悟。王又命典作
大臣而告之曰。今夜清明與晝無異。當詣
何等沙門婆羅門所能開悟我心。典作大臣
白言。有阿耆多翅舍欽婆羅。於大眾中而
為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無
不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。
王若見者心或開悟。王又命伽羅守門將而
告之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙
門婆羅門所能開悟我心。伽羅守門將白言。
有婆浮陀伽旃那。於大眾中而為導首。多
有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾
所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者心
或開悟。王叉命優陀夷漫提子而告之曰。 1-107下
今夜清明與晝無異。當詣何等沙門婆羅
門所能開悟我心。優陀夷白言。有散若夷
昆羅梨沸。於大眾中而為導首。多所知識。
名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者心或開悟。
王又命弟無畏。而告之曰。今夜清明與晝
無異。 1當詣何等沙門婆羅門所能開悟我
心。弟無畏白言。有尼乾子於大眾中而
為導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無
不容受。眾所供養大王。宜往詣彼問訊。
王若見者心或開悟。王又命壽命童子。而告
之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙門
婆羅門所開悟我心。壽命童子白言。有
佛世尊今在我菴婆園中。大王。宜往詣彼
問訊。王若見者心必開悟。王敕壽命言。嚴
我所乘寶象及餘五百白象。耆舊受教即
嚴王象及五百象訖白王言。嚴駕已備唯願
知時。阿闍世王自乘寶象。使五百夫人乘
五百牝象。手各執炬現王威嚴。出羅閱祇
欲詣佛所。小行進路告壽命曰。汝今誑我
陷固於我。引我大眾欲與冤家。壽命白
言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大眾
以與冤冢。王但前進必獲福慶。時王小復
前進告壽命。汝欺誑我陷固於我。欲
引我眾持與冤家。如是再三。所以者何。彼
有大眾千二百五十人。寂然無聲將有謀
也。壽命復再三白言。大王。我不敢斯誑陷固
引王大眾持與冤家。王但前進必獲福慶。
所以者何。彼沙門法常樂閑靜是以無聲。 1-108上
王但前進。園林已現。阿闍世王到園門下
象。解劍退蓋。去五威儀。步入園門。告壽
命曰。今佛世尊為在何所。壽命報言。大王。
今佛在高堂上前有明燈。世尊處師子座
南面而坐。王小前進自見世尊。爾時阿闍
世王往諾講堂所。於外洗足然後上堂。默
然四顧生歡喜心。口自發言。今諸沙門寂然
靜默止觀具足。願使我太子優婆耶亦止
觀成就與此無異。爾時世尊告阿闍世王
曰。汝念子故曰自發言。願使太平優婆耶
亦止觀成就與此無異。汝可前坐。時阿闍
世王即前頭面禮佛足於一面坐。而白佛
言。今世有所問。若有閑暇乃敢請問。佛言。
大王。欲有問者便可問也。阿闍世王白佛
言。世尊如今人乘象馬車。習刀牟劍弓矢
兵仗戰鬥之法。王子力士大力士僮使皮
師剃髮師織鬘師車師瓦師竹師葦師。皆以
種種伎術以自存生自恣娛樂。父母妻子
奴僕僮使其相娛樂。如此營生。現有果報。
今諸沙門現存所修現得果報不。佛告王曰
汝頗曾詣諸沙門婆羅門所。問如此義不。
正白佛言。我曾詣沙門婆羅門所。問如是
義。我念一時至不蘭迦葉所問言。如人乘
象馬車習於兵法。乃至種種營生。現有果
報。今此眾現存修道。現得果報不。彼不蘭
迦葉報我言。王若自作若教人作。研伐殘害
煮灸切割。惱亂眾生愁憂啼哭。殺生偷盜婬
逸妄語。逾牆劫奪放火為燒斷道為惡。大
王。行如此事非為惡也。大王。若以利劍 1-108中
臠割一切眾生以為肉聚彌滿世間。此非
為惡亦無罪報。於恒水南臠割眾生亦
無有惡報。於恒水北岸為大施會施一切
眾。利人等利亦無福報。王白佛言。猶如有
人問瓜報李問李報瓜。彼亦如是。我問
現得報不。而彼答彼無罪福報。我即自念
言。我是剎利王水澆頭種。無緣殺出家人
繫縛驅遣。時我懷忿結心。作此念已即便
捨去。又白佛言。我於一時至末伽梨拘舍
梨所問言。如今人乘象馬車習於兵法。乃
至種種營生皆現有果報。今者此眾現在修
道。現得報不。彼報我言。大王。無施無與
無祭祀法。亦無善惡無善惡報。無有今
世。亦無後世。無父無毋。無天無化無眾
生。世無沙門婆羅門平等行者。亦無今世
後世自身作證布現他人。諸言有者。皆是
虛妄。世尊。猶如有人問瓜報李問李報
瓜。彼亦如是。我問現得報不。彼乃以無義
答。我即自念言。我是剎利王水澆頭種。無
緣殺出家人繫縛驅遺。時我懷忿結心。作
此念已即便捨去。又白佛言。我於一時至
阿夷陀翅舍欽婆羅所問言。大德。如人乘
象馬車習於兵法。乃至種種營生皆現有
果報。今者此眾現在修道。現得報不。彼報
我言。受四大人取命終者。地大還歸地。水
還歸水。火還歸火。風還歸風。皆悉壞敗
諸根歸空。若人死時床輿舉身置於塚間。
火燒其骨如鴿色。或變為灰土。若愚若智
取命終者。皆悉壞敗為斷滅法。世尊。猶如 1-108下
有人問李瓜報。彼亦如是。我問現得報
不。而彼答我以斷滅。我即念言。我是剎利
王水澆頭種。無緣殺出家人繫縛驅遺。時
我懷念結心。作此念已即便捨去。又白佛
言。我昔一時。至彼浮陀伽旃延所問言。
大德。如人乘象馬車習於兵法。乃至種種
營生皆現有果報。今者此眾現存修道得
報不。彼答我言。大王。無力無精進人無力無
方便。無因無緣眾生染著。無因無緣眾生清
淨。一切眾生有命之類。皆悉無力不得自
在。無有讎定在數中。於此六生中受
諸苦樂。猶如問李瓜報問瓜李報。彼亦如
是。我問現得報不。彼已無力答我。我即自
念言。我是剎利王水澆頭種無緣殺出家人
繫縛驅道。時我懷念結心。作此念已即便
捨去。又白佛言。我昔一時至散若毘羅梨子
所問言。大德。如人乘象馬車習於兵法。乃
至種種營生皆現有果報。今者此眾現在修
道。現得報不。彼答我言。大王。現有沙門果
報。問如是。答此事如是。此事實此事異。
此事非異非不異。大王。現無沙門果報。問
如是。答此事如是。此事實此事異。此事非
異非不異。大王。現有無沙門果報。問如是。
答此事如是。此事實此事異此事非異非不
異。大王。現非有非無沙門果報。問如是。
答此事如是。此事實此事異。此事非異非
不異。世尊。猶如人問李瓜報問瓜李報。彼
亦如是。我問現得報不。而彼異論答我。我
即自念言。我是剎利水澆頭種。無緣殺出 1-109上
家人繁縛驅遺。時我懷忿結心。作是念已
即便捨去。又白佛言。我昔一時至尼乾子
所問言。大德。猶如人乘象馬車。乃至種種
營生現有果報。今者此眾現在修道現得報
不。彼報我言。大王。我是一切智一切見人盡
知無餘。若行若住坐臥覺悟無餘。智常現在
前。世尊。猶如人問李瓜報問瓜李報。彼亦
如是。我問現得報不。而彼答我以一切智。
我即自念言。我是剎利王水澆頭種。無緣殺
出家人繁縛驅遺。時我懷忿結心。作此念
已即便捨去。是故世尊。今我來此問如是
義。如人乘象馬車習於兵法。乃至種種營
生皆現有果報。今者沙門現在修道現得報
不。佛告阿闍世王曰。我今還問王。隨意所
答。云何大王。王家僮使內外作人。皆見王
於十五日月滿時。沐髮澡浴在高殿上。與
諸婇女共相娛樂。作此念言。咄哉行之果
報乃至是乎。此王阿闍世。以十五日月滿
時。沐髮澡浴於高殿上與諸婇女五欲自
娛。誰能知此。乃是行報者。彼於後時剃
除鬚髮。服三法衣出家修道行平等法。云
何大王。大王遙見此人來寧復起念言。是
我僕使不耶。王白佛言。不也世尊。若見彼
來當起迎請坐。佛言。此豈非沙門現得報
耶。王言。如是世尊。此是現得沙門報也。復
次大王。若王界內寄居客人食王稟賜。見
王於十五日月滿時。沐髮澡浴於高殿上
與諸綵女五欲自娛。彼作是念。咄哉彼行之
報乃如是耶。誰能知此乃是行報者。彼 1-109中
於後時剃除鬚髮服三法衣。出家修道行
平等法。云何大王。大王若遙見此人來寧
復起念言。是我客民食我稟賜耶。王言不
也。若我見其遠來。當起迎禮敬問訊請坐。
云何大王。此非沙門現得果報耶。王言。
如是。現得沙門報也。復次大王。如來至真
等正覺出現於世。入我法者乃至三明滅
諸暗冥生大智明。所謂漏盡智證。所以者
何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑諍不放逸
故。云何大王。此非沙門現在果報也。王報
言。如是世尊。實是沙門現在果報。爾時阿闍
世王即從坐起。頭面禮佛足。白佛言。唯願
世尊。受我悔過我為狂愚癡冥無識。我父
摩竭瓶沙王。以法治化無有偏枉。而我迷
惑五欲實害父王。唯願世尊。加哀慈愍受
我悔過。佛告王曰。汝愚冥無識但自悔過。
汝迷於五欲乃害父王。今世賢聖法中能
悔過者即自饒益。吾愍汝故受汝悔過。爾時
阿闍世王禮世尊足已。還一面坐。佛為說法
示教利喜。王聞佛教已。即白佛言我今歸
依佛歸依法歸依僧。聽我於正法中為
優婆塞。自今已後盡形壽不殺不盜不婬不
欺不飲酒。唯願世尊。及諸大眾明受我請。爾
時世尊默然許可。時王見佛默然受請已。
即起禮佛繞三匝而還。其去未久。佛告諸
比丘言。此阿闍世王。過罪損減已拔重咎。
若阿闍世王不殺父者。即當於此坐上得
法眼淨。而阿闍世王今自悔過。罪咎損減已
拔重咎。時阿闍世王至於中路。告壽命童 1-109下
子言。善哉善哉。汝今於我多所饒益。汝先
稱說如來指授開發。然後將我詣世尊所。
得蒙開悟。深識汝恩終不遺忘。時王還
宮辦諸餚膳種種飲食。明日時到唯聖知時。
爾時世尊著衣持缽。與眾弟子千二百五十
人俱。往詣王宮就座而坐。時王手自斟酌
供佛及僧。食訖去缽行澡水畢。禮世尊足
白言。我今再三悔過。我為狂愚癡冥無識。
我父摩竭瓶沙王。以法治化無有偏狂。而
我迷於五欲實害父王。唯願世尊。加哀慈
愍受我悔過。佛告王曰。汝愚冥無識迷於
五欲乃害父王。今於賢聖法中。能悔過者
即自饒益。吾今愍汝受汝悔過。時王禮佛
足已。取一小座於佛前坐。佛為說法示教
利喜。王聞佛教已。又白佛言。我今再三歸
依佛歸依法。歸依僧。唯願聽我於正法中
為優婆塞。自今已後盡形壽不殺不盜不
婬不欺不飲酒。爾時世尊為阿闍世王說法
示教利喜已。從坐起而去。爾時阿闍世王
及壽命童子聞佛所說。歡喜奉行
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(二八)佛說長阿含第三分布吒婆樓經第九
如是我聞。一時佛在舍衛國祗樹給孤獨
園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊
清旦著衣持缽。入舍衛城乞食。時世尊念
言。今日乞食於時為早。今我寧可往至布
吒婆樓梵志林中觀看。須時至當乞食。爾
時世尊即詣梵志林中。時布吒婆樓梵志遙
見佛來。即起迎言。善來沙門瞿曇。久不來
此。今以何緣。而能屈顧可前就座。爾時世 1-110上
尊即就其座告布吒婆樓曰。汝等集此何
所作為。為何講說。梵志白佛言。世尊。昨日
多有梵志沙門婆羅門集此婆羅門堂。說
如是事相違逆論。瞿曇。或有梵志作是說
言。人無因無緣而想生。無因無緣而想滅。
想有去來。來則想生去則想滅。瞿曇。或有
梵志作是說。由命有想生。由命有想滅。
彼想有去來。來則想生去則想滅。瞿曇。或
有梵志作是說。如先所言無有是處。有
大鬼神有大威力。彼持想去。彼持想來。彼
持想去則想滅。彼持想來則想生。我因是
故生念。念沙門瞿曇先知此義必能善知
想知滅定。爾時世尊告梵志曰。彼諸論者
皆有過咎。言無因無緣而有想生。無因無
緣而有想滅。想有去來。來則想生去則想
滅。或言因命想生因命想滅。想有去來。
來則想生去則想滅。或有言。無有是處。
有大鬼神彼持想來彼持想去。持來則想
生。持去則想滅。如此言者皆有過咎。所以
者何。梵志。有因緣而想生。有因緣而想滅。
若如來出現於世。至真等正覺十號具足。有
人於彿法中出家為道。乃至滅五蓋覆蔽
心者。除去欲惡不善法。有覺有觀。離生喜
樂入初禪。先滅欲想生喜樂想。梵志。以
此故知。有因緣想生。有因緣想滅。滅有覺
觀。內喜一心。無覺無觀。定生喜樂入第二
禪。梵志。彼初禪想滅二禪想生。以是故知。
有因緣想滅。有因緣想生。捨喜修護。專念
一心。自知身樂。賢聖所求。護念清淨入三 1-110中
禪。梵志。彼二禪想滅三禪想生。以是故知。
有因緣想滅有因緣想生。捨苦捨樂先滅
憂喜。護念清淨入第四禪。梵志。彼三禪想
滅四禪想生。以是故知。有因緣想滅。有因
緣想生。捨一切色想。滅恚不念異想入
空處。梵志。一切色想滅空處想生。以是故
知。有因緣想滅有因緣想生。越一切空處
入識處。梵志。彼空處想滅識處想生。故知
有因緣想滅有因緣想生。越一切識處入
不用處。梵志。彼識處想滅不用處想生。以是
故知。有因緣想滅有因緣想生。捨不用處。
入有想無想處。梵志。彼不用處想滅。有想
無想處想生。以是故知。有因緣想滅。有因
緣想生。彼捨有想無想處。入想知滅定。梵
志。彼有想無想處想滅。入想知滅定。以是
故知。有因緣想生有因緣想滅。彼得此想
已作是念。有念為惡無念為善。彼作是念
時。彼微妙想不滅更麤想生。彼復念言。我
今寧可不為念行不起思惟。彼不為念
行不起思惟已。微妙想滅麤想不生。彼不
為念行不起思惟。微妙想滅麤想不生時。
即入想知滅定。云何梵志。汝從本已來頗
曾聞此次第滅想因緣不。梵志白佛言。從
本已來信自不聞如是次第滅想因緣。又
白佛言。我今生念。謂此有想此無想。或復
有想此想已。彼作是念。有念為惡無念為
善。彼作是念時。微妙想不滅麤想更生。彼
復念言。我今寧可不為念行不起思惟。彼
不為念行不起思惟已。微妙想滅麤想不 1-110下
生。彼不為念行不起思惟。微妙想滅麤想
不生時。即入想知滅定。佛告梵志言。善哉
善哉。此是賢聖法中次第想滅想定。梵志復
白佛言。此諸想中何者為無上想。佛告梵
志。不用處想為無上。梵志又白佛言。諸想
中何者為第一無上想。佛言。諸想諸言無
想。於其中間能次第得想知滅定者。是為
第一無上想。梵志又問。為一想為多想。佛
言。有一想無多想。梵志又問。先有想生然
後智。先有智生然後想。為想智一時俱生
耶。佛言。先有想生然後智。由想有智。梵志
又問。想即是我耶。佛告梵志。汝說何等人是
我。梵志白佛言。我不說人是我。我自說色
身四大六入父母生育乳餔成長。衣服莊嚴
無常磨滅法。我說此人是我。佛告梵志。汝
言色身四大六入父母生育乳餔長成。衣服
莊嚴無常磨滅法。說此人是我。梵志。且置
此我。世人想生人想滅。梵志言。我不說人
是我。我說欲界天是我。佛言。且置欲界天
是我。但人想生人想滅。梵志言。我不說人
是我。我自說色界天是我。佛言。且置色界
天是我。但人想生人想滅。梵志言。我不說
人是我。我自說空處識處不用處有想無想
處無色天是我。佛言。且置空處識處無所有
處有想無想處無色天是我。但人想生人想
滅。梵志白佛言。云何瞿曇。我寧可得知人
想生人想滅不。佛告梵志。汝欲知入想生
人想滅者。甚難甚難。所以者何。汝異見異習
異忍異受依異法故。梵志白佛言。如是瞿 1-111上
曇。我異見異習異忍異受。依異法故。欲知
人想生人想滅者。甚難甚難。所以者何。我
我世間有常此實餘虛。我世間無常此實餘虛。
我世間有常無常此實餘虛。我世間非有常
非無常此實餘虛。我世間有邊此置餘虛。我
世間無邊此實餘虛。我世間有邊無邊此實
餘虛。我世間非有邊非無邊此實餘虛。是命
是身此實餘虛。命異身異此實餘虛。身命非
異非不異此實餘虛。無命無身此實餘虛。如
來終此實餘虛。如來不終此實餘虛。如來終
不終此實餘虛。如來非終非不終此實餘虛。
佛告梵志。世間有常乃至如來非終非不終。
我所不記。梵志白佛言。瞿曇。何故不記。我
世間有常乃至如來非終非不終。盡不記耶。
佛言。此不與義合。不與法合。非梵行。非
無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非
沙門。非泥洹。是故不記。梵志又問。云何為
義合法合。云何為梵行初。云何無為。云何無
欲。云何寂滅。云何止息。云何正覺。云何沙
門。云何泥洹。云何名記。佛告梵志。我記苦
諦苦集苦滅苦出要諦。所以者何。此是義合
法合。梵行初首。無欲無為寂滅止息正覺沙
門泥洹。是故我記。爾時世尊為梵志說法示
教利喜已。即從坐而去。佛去未久。其後諸
餘梵志語布吒婆樓梵志曰。汝何故聽瞿曇
沙門所說語語。印可瞿曇言。我及世間有
常。乃至如來非終非不終。不與義合故我
不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿
曇如是所說。布吒婆樓報諸梵志言。沙門 1-111中
瞿曇所說。我世間有常。乃至如來非終非不
終。不與義合故我不記。我亦不印可此言。
但彼沙門瞿曇。依法住以法而言以法出
離。我當何由違此智言。沙門瞿曇。如此微
妙法言。不可違也。時布吒婆樓梵志。又於
異時共象首舍利弗詣世尊所。問訊已
一面坐。象首舍利弗禮佛而坐。梵志白佛
言。佛先在我所時去未久。其後諸餘梵志
語我言。汝何故聽沙門瞿曇所說語語印
可瞿曇言。我世間常乃至如來非終非不終。
不合義故不記。汝何故即可是言。我等不
可沙門瞿曇如是所說。我報彼言。沙門瞿
曇所說。我世間有常。乃至如來非終非不終。
不與義合故我不記。我亦不印可此言。但
彼沙門瞿曇依法住法以法而言以法出
離。我等何由違此智言。沙門瞿曇微妙法言
不可違也。佛告梵志曰。諸梵志言。汝何故
聽沙門瞿曇所說語語印可。此言有咎。所
以者何。我所說法。有決定記不決定記。云何
名不決定記。我世間有常。乃至如來非終
非不終。我亦說此言。而不決定記。所以然
者此不與義合不與法合梵行初。非無
欲非無為非寂滅非止息非正覺非沙
門非泥洹。是故梵志。我雖說此言而不決
定記。云何名為決定記。我記苦諦苦集苦滅
苦出要諦。所以者何。此與法合義合。是梵行
初首。無定無記。梵志。或有沙門婆羅門於
一處世間無欲無為寂滅止息正覺沙門泥
洹。是故我說決定記。梵志。或有沙門婆羅 1-111下
門於一處世間一向說樂。我語彼言。汝等
審說一處世間一向樂耶。彼報我言。如是。
我又說彼言。汝知見一處世間一向樂耶。
彼答我言。不知不見。我復語彼言。一處世
間諸天一向樂。汝會見不。彼報我言。不知
不見。又問彼言。 1彼一處世間諸天汝頗共坐
起言語精進修定不耶。答我言不。我又問彼
言。彼一處世間諸天一向樂者。頗會來語汝
言汝所行質直。當生彼一向樂天。我以所
行質直。故得生彼共受樂耶。彼答我言。不
也。我又問彼言。汝能於已身起必化作他
四大身。身體具足諸根無闕不。彼答我言。
不能。云何梵志。彼沙門婆羅門所言為是誠
實為應法不。梵志白佛言。此非誠實為
非法言。佛告梵志。如有人言。我與彼端正
女人交通。稱讚婬女。餘人問言。汝識彼女
不。為在何處東方西方南方北方耶。答曰。
不知。又問。汝知彼女所止土地城邑村落
不。答曰。不知。又問。汝識彼女父母及其姓
字不。答曰。不知。又問。汝知彼女為剎利
女。為是婆羅門居士首陀羅女耶。答曰。不
知。又問。汝知彼女為長短麤細黑白好醜
耶。答曰。不知。云何梵志。此人所說為誠實
不。答曰。不也。梵志。彼沙門婆羅門。亦復如
是。無有真實。梵志猶如有人立梯空地。餘
人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問。堂
何所在。答曰。不知云何梵志。彼立梯者豈
非虛妄耶。答曰。如是。彼實虛妄。佛言。諸
沙門婆羅門亦復如是。虛妄無實。佛告布吒 1-112上
婆樓。汝言我身色四大六入父母生育乳餔
成長。衣服莊嚴無常磨滅。以此為我者。我
說此為染汙為清淨為得解。汝意或謂染
汙法不可滅。清淨法不可生。常在苦中
勿作是念。何以故。染汙法可滅盡。清淨法
可出生處。安樂地歡喜愛樂。專念一心智
慧增廣。梵志。我於欲界天空處識處不用
處有想無想處天。說為染汙亦說清淨亦
說得解。汝意或謂染汙法不可滅。清淨法
不可生。常在苦中勿作是念。所以者何。
染汙可滅淨法可生。處安樂地歡喜愛樂。
專念一心智慧增廣。爾時象首舍利弗白言。
世尊。當有欲界人身四大諸根時。復有欲
界天身色界天身空處識處不用處有想無想
處天身。一時有不。世尊。當有欲界天身時。
復有欲界人身四大諸根。及色界天身空處
識處無所有處有想無想處天身。一時有不。
世尊。常有色界天身時。復有欲界入身四
大諸根。及色界天身空處識處無所有處有
想無想處天身。一時有不。如是至有想無想
處天身時有欲界人身四大諸根及欲界天
身色界天身空處識處無所有處天身。一時
有不。佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大
諸根。爾時正有欲界人身四大諸根。非欲界
天身色界天身空處識處無所有處有想無想
處天身。如是乃至有有想無想處天身時。
爾時正有想無想處天身無有欲界人身
四大諸很。及欲界天身色界天身空處識處
無所有處天身。象首。譬如牛乳。乳變為酪 1-112中
酪為生酥。生酥為熟酥。熟酥為醍醐。
醍醐為第一。象首。當有乳時唯名為乳。不
名為酪酥醍醐。如是展轉。至醍醐時唯名
醍醐。不名為乳不名酪酥。象首。此亦如
是。若有欲界人身四大諸根時。無有欲界
天身色界天身乃至有想無想處天身。如是
展轉有有想無想處天身時。唯有有想無想
處天身。無有欲界人身四大諸根及欲界天
身色界天身乃至無所有天身。象首。於汝意
云何。若有人問汝言。若有過去身時有未
來現在身。一時有不。有未來身時有過去
現在身。一時有不。有現在身時有過去未
來身。一時有不。設有此問者。汝云何報。象
首言。設有如是問者。我當報言。有過去
身時唯是過去身。無未來現在。有未來身
時唯是未來身。無過去現在。有現在身時
唯是現在身。無過去未來身。象首。此亦如
是。有欲界人身四大諸根時。無欲界天身
色界天身乃至有想無想處天身。如是展轉
至有想無想處天身時。無有欲界人身四
大諸根及欲界天身。色界天身至不用處天
身。復次象首。若有人問汝言。汝曾有過去
已滅不。未來當生不。現在今有不。設有是
問者。汝當云何答。象首白佛言。若有是問
者。當答彼言。我曾有過去已滅。非不有
也。有未來當生。非不有也。現在今有非
不有也。佛言。象首。此亦如是。有欲界人身
四大諸根時。無欲界天身乃至有想無想天
身。如是展轉至有想無想天身時。無有欲 1-112下
界人身四大諸根及欲界天身乃至無所有處
天身。爾時象首白佛言。世尊。我今歸依佛
歸依法歸依僧。聽我於正法中為優婆
塞。 1自今已後盡形壽不殺不盜不婬不欺不
飲酒。時布吒婆樓梵志白佛言。我得於佛
法中出家受戒不。佛告梵志。若有異學欲
於我法中出家為道者。先四月觀察稱眾
人意。然後乃得出家受戒。雖有是法亦觀
入耳。梵志白佛言。諸有異學欲於佛法中
出眾受戒者。先當四月觀察稱眾人意。然
後乃得出家受戒。如我今者。乃能於佛法
中四歲觀察稱眾人意。然後乃望出家受
戒。佛告梵志。我先語汝。雖有是法當觀
其人。時彼梵志即於正法中得出家受戒。
如是不久以信堅固淨修梵行。於現法中
自身作證生死已盡。所作已辨不受後有
即成阿羅漢。爾時布吒婆樓聞佛所說。歡喜
奉行
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(二九)佛說長阿含第三分露遮經第十
如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。與
大比丘眾千二百五十人俱。往詣婆羅婆
提婆羅門村北戶舍婆林中止宿。時有婆
羅門名日露遮。住婆羅林中。其村豐樂人
民熾盛。波斯匿王即封此村。與婆羅門以
為梵分。此婆羅門七世已來父毋真正。不
為他人之所輕毀。異典三部颯誦通利。種
種經書盡能分別。又能善於大人相法瞻
侯吉凶祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出
家成道。 1於拘薩羅國人間遊行至尸舍婆 1-113上
林中。有大名稱流聞天下。如來至真等正
覺十號具足。 1於諸天世人魔若魔天沙門婆
羅門眾中。自身作證與他說法。上中下善義
味具足。梵行清淨。如此真人宜往覲現。我
今寧可往共相見。時婆羅門即出彼村。詣
尸舍婆林中至世尊所。問訊已一面坐。佛為
說法示教利喜。婆羅門聞法已白佛言。唯願
世尊及諸大眾。明受我請。爾時世尊默然受
請。彼婆羅門見佛默然知已許可。即從坐
起繞佛而去。去佛不遠便起惡見言。諸沙
門婆羅門多知善法多所證成。不應為他
人說。但自知休與他說為。譬如有人壞故
獄已更造新獄。斯是貪惡不善法耳。時婆羅
門還至婆羅林已。即於其夜具辦種種餚
膳飲食。時到語剃頭師言。汝持我聲詣
尸舍婆林中。白沙門瞿曇。日時已到宜知
是時。剃頭師受教即行往到佛所禮世
尊足白。時已到宜知是時。爾時世尊即著
衣持缽。從諸弟子千二百五十人俱詣婆
羅林。剃頭師侍從世尊。偏露有臂長跪叉
手。白佛言。彼露遮婆羅門去佛不遠生惡
見言。諸有沙門婆羅門多知善法多所證
者。不應為他人說。但自知休與他說為。
譬如有人壞故獄已更造新獄。斯是貪惡
不善法耳。唯願世尊。除其惡見。佛告剃頭
師曰。此是小事易開化耳。爾時世尊至婆
羅門舍就座而坐。時婆羅門以種種甘膳。
手自斟酌供佛及僧。食訖去缽行澡水畢。
取一小床於佛前坐。佛告露遮。汝昨去 1-113中
我不遠生惡見言。諸沙門婆羅門多知善
法多所證者。不應為他人說。乃至貪惡不
善法。實有是言耶。露遮言爾。實有此事。佛
告露遮。汝勿復爾生此惡見。所以者何。世
有三師可以自誡。云何為三。一者剃除鬚
髮服三法衣出家修道。於現法中可以
除煩惱。又可增益得上人法。而於現法中
不除煩惱。不得上人法。己業未成。而為
弟子說法。其諸弟子不恭敬承事由復依止
與共同住。露遮。彼諸弟子語師言。師今剃
除鬚髮服三法衣出家修道。於現法中可
得除眾煩惱。得上人勝法。而今於現法中
不能除煩惱。不得上人勝法。己業未成而
為弟子說法。使諸弟子不復恭敬承事供
養。但共依止同住而已。佛言。露遮。猶如有
人壞故獄已更造新獄。斯則名為貪濁惡
法。是為一師可以自誡。是為賢聖戒律戒
儀戒時戒。又告露遮。第二師者。剃除鬚髮
服三法衣出家修道。於現法中可得除眾
煩惱。不可增益得上人法。而於現法中
不能除眾煩惱。雖復少多得上人勝法。已
業未成而為弟子說法。其諸弟子不恭敬
承事。由復依止與共同住。露遮。彼諸弟子語
師言。師今剃除鬚髮服三法衣出家修道。
於現法中得除眾煩惱。得上人法而今
於現法中。不能除眾煩惱雖復少多得上
人法。己利未成而為弟子說法。使諸弟子
不復恭敬承事供養。但共依止同住而已。佛
言。露遮。猶如有人在他後行手摩他背。此 1-113下
則名為貪濁惡法。是為二師可以自誡。是
為賢聖戒律戒儀戒時戒。又告露遮。第三
師者。剃除鬚髮服三法衣出家修道。於現
法中可除煩惱。又可增益得上人法。而於
現法中不能除眾煩惱。雖復少多得上人
法。己利未成而為弟子說法。其諸弟子恭
敬承事依止同住。露遮。彼諸弟子語師言。
師今剃除鬚髮服三法衣出家修道。於現
法中可得除眾煩惱。少多得上人法。而今
於現法中不能除眾煩惱。雖復少多得上
人法。己利未成。而為弟子說法。諸弟子恭
敬承事共止同住。佛言。露遮。猶如有人捨
己禾稼鋤他田苗。此則名為貪濁惡法。是
為三師可以自誡。是為賢聖戒律戒儀戒
時戒。露遮。有一世尊不在世間不可傾動。
云何為一。若如來至真等正覺出現於世。乃
至得三明除滅無明生智慧明。去諸闇冥
出大法光。所謂漏盡智證。所以者何。斯由
精勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。露遮。
是為第一世尊不在世間不可傾動。露遮。
有四沙門果。何者四。謂須陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果。云何露遮。有人聞
法應得此四沙門果。若有人遮言。勿為說
法。設用其言者彼人聞法得果以不。答曰。
不得。又問。若不得果得生天不。答曰。不
得。又問。遮他說法。使不得果不得生天。
為是善心為不善心耶。答曰。不善。又問。不
善心者。為生善趣為墮惡趣。答曰。生惡
趣。露遮。猶如有人語波斯匿王言王所有 1-114上
國土其中財物王盡自用。勿給餘人。云何露
遮。若用彼人言者。當斷餘人供不。答曰。
當斷。又問。斷他供者。為是善何為不善
心。答曰。不善心。又問。不善心者。為生善趣
為墮惡道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如
是有人聞法。應得四沙門果。若有人言勿
為說法。設用其言者。彼人聞法得果不。答
曰不得。又問。若不得果得生天不。答曰。
不得。又問。遮他說法使不得道果不
得生天。彼為是善心為不善心耶。答曰。不
善。又問。不善必者。當生善趣為墮惡道
耶。答日。墮惡道。露遮。若有人語汝言。彼
波羅婆提村封所有財物。露遮。自用勿給
人物。當自用與他何為。云何露遮。設用彼
言者。當斷餘人供不。答曰。當斷。又問教
人斷他供者。為是善心為不善心耶。答
曰不善。又問。不善心者。為生善趣為墮惡
道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如是。有人
聞法應得四沙門果。若有人言勿為說法。
設用其言者。彼人聞法得果不。答曰。不得。
又問。若不得果得生天不。答曰。不得。又
問。遮他說法使不得果。不得生天。為是
善何為不善於耶。答曰。不善。又問。不善心
者。為生善趣為墮惡道耶。答曰。墮惡
道。爾時露遮婆羅門白佛言。我歸依佛歸
依法歸依僧。願聽我於正法中為優婆塞。
自今已後盡形壽不殺不盜不婬不欺不飲
酒。佛說法已。時露遮婆羅門聞佛所說。歡喜
奉行 1-114中
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