增一阿含經卷第五

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標  題: 增一阿含經卷第五
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大正卷二．五六六中
增壹阿含經卷第五                      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
不逮品第十一
（一）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當滅
一法。我證卿等成阿那含。云何為一法。所謂貪欲。諸比丘。當滅貪欲。
我證卿等成阿那含。爾時世尊便說此偈
    貪淫之所染    眾生墮惡趣    當勤捨貪欲    便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（二）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當滅
一法。我證汝等成阿那含。云何為一法。所謂瞋恚是。諸比丘。當滅瞋恚
。我證汝等得阿那含。爾時世尊便說此偈
    瞋恚之所染    眾生墮惡趣    當勤捨瞋恚    便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當滅
一法。捨離一法。我證汝等成阿那含。云何為一法。所謂愚癡。諸比丘。
當滅愚癡。我與卿證阿那含。爾時世尊便說此偈
    愚癡之所染    眾生墮惡趣    當勤捨愚癡    便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正卷二．五六六下
（四）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當滅
一法。捨離一法。我證汝等成阿那含。云何為一法。所謂慳貪。諸比丘。
當滅慳貪。我證汝等得阿那含。爾時世尊便說此偈
    慳貪之所染    眾生墮惡趣    當勤捨慳貪    便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我於
此眾初不見一法不可降伏。難得時宜。受諸苦報。所謂心是。諸比丘。此
心不可降伏。難得時宜。受諸苦報。是故諸比丘。當分別心。當思惟心。
善念諸善本。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（六）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我於
此眾初不見一法易降伏者。易得時宜。受諸善報。所謂心是。諸比丘。當
分別心。善念諸善本。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

（七）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中若有一人而作是念。我悉知之。然後此人不以飲食。在大眾中而虛妄
語。我或復於異時。觀見此人。生染著心。念於財物。便於大眾中而作妄
語。所以然者。諸比丘。財物染著甚為難捨。令人墜墮三惡道中。不得至
無為之處。是故諸比丘。已生此心。便當捨
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大正卷二．五六七上
離。設未生者。勿復興心染著財物。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

（八）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中而作是念。正使命斷。不於眾中而作妄語。我或復於異時觀見此人。
生染著心。念於財物。便於大眾中而作妄語。所以然者。諸比丘。財物染
著甚為難捨。令人墜墮三惡道中。不得至無為之處。是故諸比丘。已生此
心。便當捨離。若未生者。勿復興心染著財物。如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（九）聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。爾
時世尊告諸比丘。云何。諸比丘。頗有見提婆達兜清白之法乎。然復提婆
達兜為惡深重。受罪經劫不可療治。於我法中。不見毫釐之善可稱記者。
以是之故。我今說提婆達兜諸罪之原首不可療治。猷如有人而墮深廁。形
體沒溺。無有一淨處。有人欲來濟拔其命。安置淨處。遍觀廁側及彼人身
。頗有淨處。吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視。無一淨處而可捉者。便捨而
去。如是諸比丘。我觀提婆達兜愚癡之人。不見毫釐之法而可稱記者。受
罪經劫不可療治。所以然者。提婆達兜愚癡專意。偏著利養。作五逆罪已
。身壞命終。生惡趣中。如是諸比丘。利養深重。令人不得至安隱之處。
是故諸比丘。
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大正卷二．五六七中
已生利養心。便當捨離。若未生者。勿興染心。如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（一０）聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。
爾時有一比丘聞如來記別調達。受罪一劫不可療治。時彼比丘便至尊者阿
難所。共相問訊已。在一面坐。爾時彼比丘問阿難曰。云何阿難。如來盡
觀提婆達兜原本已。然後記別。受罪一劫不可療治乎。頗有所由可得而記
耶。時阿難告曰。如來所說終不虛設。身口所行而無有異。如來真實記提
婆達兜別。受罪深重。當經一劫不可療治。爾時尊者阿難即從座起至世尊
所。頭面禮足。在一面住。爾時阿難白世尊曰。有一比丘來至我所。而作
是說。云何阿難。如來盡觀提婆達兜原本已。然後記別。受罪一劫不可療
治乎。頗有因緣可得記別耶。作是語已。各自捨去。世尊告曰。彼比丘必
晚暮學出家。未久方來至我法中耳。如來所說終不虛妄。云何於中復起猶
豫。爾時世尊告阿難曰。汝往至彼。語比丘言。如來呼卿。阿難對曰。如
是世尊。是時阿難受世尊教。便往至彼比丘所。到已。語彼比丘曰。如來
呼卿。彼比丘對曰。如是尊者。爾時彼比丘便嚴衣服。共阿難至世尊所。
到已。禮世尊足。在一面坐。爾時世尊告彼比丘。云何愚人。汝不信如來
所說乎。如來所教無有虛妄。汝今乃欲求如來虛妄。時彼比丘
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大正卷二．五六七下
白世尊曰。提婆達兜比丘者。有大神力。有大威勢。云何世尊記彼一劫受
重罪耶。佛告比丘曰。護汝口語。勿於長夜受苦無量。爾時世尊便說此偈
    遊禪世俗通    至竟無解脫    不造滅盡跡    復還墮地獄
若使我見提婆達兜。身有毫釐之善法者。我終不記彼提婆達兜受罪一劫不
可療治。是故愚人。我不見提婆達兜有毫釐之善法。以是故記彼提婆達兜
受罪一劫不可療治。所以然者。提婆達兜愚癡。貪著利養。起染著心。作
五逆惡。身壞命終。入地獄中。所以然者。利養心重。敗人善本。令人不
到安隱處。是故諸比丘。設有利養心起。便當求滅。若不有心。勿興想著
。如是諸比丘。當作是學。爾時彼比丘從座起。整衣服。禮世尊足。白世
尊曰。今自悔過。唯願垂恕。愚癡所致。造不善行。如來所說。無有二言
。然我愚癡。起猶豫想。。唯願世尊受我悔過。改往修來。乃至再三。世
尊告曰。善哉比丘。悔汝所念。恕汝不及。莫於如來興猶豫想。今受汝悔
過。後莫更作。乃至三四。爾時世尊便說此偈
    設有作重罪    悔過更不犯    此人應禁戒    拔其罪根原
爾時彼比丘及四部眾聞佛所說。歡喜奉行
    四種阿那含    二心及二食    婆達二契經    智者當覺知
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大正卷二．五六七下
壹入道品第十二
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大正卷二．五六八上
（一）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨。爾時世尊告諸比丘。有一入
道。淨眾生行。除去愁憂。無有諸惱。得大智慧。成泥洹證。所謂當滅五
蓋。思惟四意止。云何名為一入。所謂專一心。是謂一入。云何為道。所
謂賢聖八品道。一名正見。二名正治。三名正業。四名正命。五名正方便
。六名正語。七名正念。八名正定。是謂名道。是謂一入道。云何當滅五
蓋。所謂貪欲蓋。瞋恚蓋。調戲蓋。眠睡蓋。疑蓋。是謂當滅五蓋。云何
思惟四意止。於是比丘內自觀身。除去惡念。無有愁憂。外自觀身。除去
惡念。無有愁憂。內外觀身。除去惡念。無有愁憂。內觀痛痛而自娛樂。
外觀痛痛。內外觀痛痛。內觀心而自娛樂。外觀心。內外觀心。內觀法。
外觀法。內外觀法而自娛樂。云何比丘內觀身而自娛樂。於是比丘觀此身
隨其性行。從頭至足。從足至頭。觀此身中皆悉不淨。無有可貪。復觀此
身有毛髮爪齒皮。肉筋骨髓腦脂膏。腸胃心肝脾腎之屬。皆悉觀知。屎尿
生熟二藏。目淚唾涕血脈肪膽。皆當觀知。無可貪者。如是諸比丘。當觀
身自娛樂。除去惡念。無有愁憂。復次比丘。還觀此身有地種耶。水火風
種耶。如是比丘觀此身。復次比丘。觀此身。分別諸界。此身有四種。猶
如巧能屠牛之士。若屠牛弟子。解牛節。解而自觀見此是腳。此是心。此
是節。此是頭。如是彼比丘分別此界。而自觀察此身有地水火風種。如是
比丘觀
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大正卷二．五六八中
身而自娛樂。復次比丘。觀此身有諸孔。漏出不淨。猶如彼人觀竹園。若
觀葦叢。如是比丘觀此身有諸孔。漏出諸不淨。復次比丘觀死屍。或死一
宿。或二宿。或三宿四宿。或五宿六宿七宿。身體膨賬。臭處不淨。復自
觀身與彼無異。吾身不免此患。若復比丘觀死屍。烏鵲鴉鳥所見敢食。或
為虎狼狗犬蟲獸之屬所見敢食。復自觀身與彼無異。吾身不離此患。是謂
比丘觀身而自娛樂。復次比丘。觀死屍。或噉半散落在地。臭處不淨。復
自觀身與彼無異。吾身不離此法。復次觀死屍。肉已盡。唯有骨在。血所
塗染。復以此身觀彼身亦無有異。如是比丘觀此身。復次比丘。觀死屍筋
纏束薪。復自觀身與彼無異。如是比丘觀此身。復次比丘。觀死屍骨節分
散。散在異處。或手骨腳骨各在一處。或腹骨。或腰骨。或屌骨。或臂骨
。或肩骨。或脅骨。或脊骨。或項骨。或觸髏。復以此身與彼無異。吾不
免此法。吾身亦當敗壞。如是比丘觀身而自娛樂。復次比丘。觀死屍白色
白珂色。復自觀身與彼無異。吾不離此法。是謂比丘自觀身。復次比丘。
若見死屍。骨青瘀想。無可貪者。或與灰土同色不可分別。如是比丘。自
觀身除去惡念。無有愁憂。此身無常。為分散法。如是比丘內自觀身。外
觀身。內外觀身。解無所有。云何比丘內觀痛痛。於是比丘得樂痛時。即
自覺知我得樂痛。得苦痛時。即自覺知我得苦痛。得不苦不樂
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大正卷二．五六八下
痛時。即自覺知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時。即自覺知我得食樂痛。
若得食苦痛時。即自覺知我得食苦痛。若得食不苦不樂痛時。亦自覺知我
得食不苦不樂痛。若得不食樂痛時。便自覺知我得不食樂痛。若得不食苦
痛時。亦自覺知我不食苦痛。若得不食不苦不樂痛時。亦自覺知我得不食
不苦不樂痛。如是比丘內自觀痛。復次若復比丘得樂痛時。爾時不得苦痛
。爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時。爾時不得樂痛。自覺知我受苦痛。
若得不苦不樂痛時。爾時無苦無樂。自覺知我受不苦不樂痛。彼習法而自
娛樂。亦觀盡法。復觀習盡之法。或復有痛而現在前可知可見。思惟原本
。無所依倚而自娛樂。不起世間想。於其中亦不驚怖。以不驚怖。便得泥
洹。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如真實知。如是比丘
內自觀痛。除去亂念。無有愁憂。外自觀痛。內外觀痛。除去亂念。無有
愁憂。如是比丘內外觀痛。云何比丘觀心心法而自娛樂。於是比丘有愛欲
心。便自覺知有愛欲心。無愛欲心。亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心。便自
覺知有瞋恚心。無瞋恚心。亦自覺知無瞋恚心。有愚癡心。便自覺知有愚
癡心。無愚癡心。便自覺知無愚癡心。有愛念心。便自覺知有愛念心。無
愛念心。便自覺知無愛念心。有受入心。便自覺知有受入心。無受入心。
便自覺知無受入心。有亂念心。便自覺知
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大正卷二．五六九上
有亂念心。無亂念心。便自覺知無亂念心。有散落心。亦自覺知有散落心
。無散落心。便自覺知無散落心。有普遍心。便自覺知有普遍心。無普遍
心。便自覺知無普遍心。有大心。便自覺知有大心。無大心。便自覺知無
大心。有無量心。便自覺知有無量心。無無量心。便自覺知無無量心。有
三昧心。便自覺知有三昧心。無三昧心。便自覺知無三昧心。未解脫心。
便自覺知未解脫心。已解脫心。便自覺知已解脫心。如是比丘心心相觀意
止。觀習法。觀盡法。並觀習盡之法。思惟法觀而自娛樂。可知可見可思
惟。不可思惟。無所猗。不起世間想。已不起想。便無畏怖。已無畏怖。
便無餘。已無餘。便涅槃。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有
。如實知之。如是比丘內自觀心心意止。除去雜念。無有憂愁。外觀心。
內外觀心心意止。如是比丘心心相觀意止。云何比丘法法相觀意止。於是
比丘修念覺意。依觀。依無欲。依滅盡。捨諸惡法。修法覺意。修精進覺
意。修喜覺意。修猗覺意。修三眛覺意。修護覺意。依觀。依無欲。依滅
盡。捨諸惡法。如是比丘法法相觀意止。復次。比丘。於愛欲解脫。除惡
不善法。有覺有觀有猗念。樂於初禪而自娛樂。如是比丘法法相觀意止。
復次比丘。捨有覺有觀。內發歡喜。專其一意。成無覺無觀。念猗喜安。
遊二禪而自娛樂。如是比丘法法相觀意止。復次比丘。捨於念。修於護。
恆自覺知
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大正卷二．五六九中
身覺。樂諸賢聖所求。護念清淨。行於三禪。如是比丘法法相觀意止。復
次比丘捨苦樂心。無復憂喜。無苦無樂。護念清淨。樂於四禪。如是比丘
法法相觀意止。彼行習法。行盡法。並行習盡之法而自娛樂。便得法意止
而現在前。可知可見。除去亂想。無有依猗。不起世間想。已不起想。便
無畏怖。已無畏怖。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實
知之。諸比丘。依一入道眾生得清淨。遠離愁憂。無憂喜想。便逮智慧。
得涅槃證。所謂滅五蓋。修四意止也。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（二）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我於
是中不見一法速磨滅者。憎嫉梵行人。是故諸比丘。當修行慈忍。身行慈
。口行慈。意行慈。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

（三）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
一人出現世時。諸天人民。魔及魔天。沙門婆羅門。最尊最上。無與等者
。福田第一。可事可敬。云何為一人。所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛。是
謂一人出現世時。過諸天人民。阿須倫。魔及魔天。沙門婆羅門上。最尊
最上。無與等者。福田第一。可事可敬。如是諸比丘。常當供養如來。如
是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（四）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨
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大正卷二．五六九下
園。爾時世尊告諸比丘。其有瞻視病者。則為瞻視我已。有看病者。則為
看我已。所以然者。我今躬欲看視疾病。諸比丘。我不見一人於諸天世間
。沙門婆羅門施中。最上無過是施。其行是施。爾乃為施。獲大果報。得
大功德。名稱普至。得甘露法味。所謂如來至真等正覺。知施中最上無過
是施。其行是施。爾乃為施。獲大果報。得大功德。我今因此因緣而作是
說。瞻視病者。則為瞻視我已而無有異。汝等長夜獲大福祐。如是諸比丘
。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。其有
歎譽阿練若者。則為歎譽我已。所以然者。我今恆自歎譽阿練若行。其有
誹謗阿練若者。則為誹謗我已。其有歎說乞食者。則為歎譽我已。所以然
者。我恆歎說能乞食者。其有誹謗乞食者。則為謗毀我已。其有歎說獨坐
者。則為歎說我已。所以然者。我恆歎說能獨坐者。其有毀獨坐者。則為
毀我已。其有歎譽一坐一食者。則為歎譽我已。所以然者。我恆歎譽一坐
一食者。其有毀者。則為毀我已。若有歎說坐樹下者。則為歎說我身無異
。所以然者。我恆歎譽在樹下者。若有毀彼在樹下者。則為毀我已。其有
歎說露坐者。則為歎說我已。所以者何。我恆歎說露坐者。其有毀辱露坐
者。則為毀辱我已。其有歎說空閑處者。則為歎
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大正卷二．五七０上
說我已。所以者何。我恆歎說空閑處者。其有毀辱空閑處者。則為毀辱我
已。其有歎說著五納衣者。則為歎說我已。所以者何。我恆歎說著五納衣
者。其有毀辱五納衣者。則為毀辱我已。其有歎說持三衣者。則為歎說我
已。何以故。我恆歎說持三衣者。其有毀辱持三衣者。則為毀辱我已。其
有歎說在冢間者。則為歎說我已。何以故。我恆歎說在冢間者。其有毀辱
在冢間者。則為毀辱我已。其有歎說一食者。則為歎說我已。何以故。我
恆歎說一食者。其有毀辱一食者。則為毀辱我已。其有歎說日正中食者。
則為歎說我已。何以故。我恆歎說正中食者。其有毀辱正中食者。則為毀
辱我已。其有歎說頭陀行者。則為歎說我已。所以然者。我恆歎說諸頭陀
行。其有毀辱頭陀行者。則為毀辱我已。我今教諸比丘。當如大迦葉所行
。無有漏失者。所以然者。迦葉比丘有此諸行。是故諸比丘。所學常當如
大迦葉。如是比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（六）聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百俱。爾時
尊者大迦葉住阿練若。到時乞食。不擇貧富。一處一坐。終不移易。樹下
露坐或空閑處。著五納衣。或持三衣。或在冢間。或時一食。或正中食。
或行頭陀。年高長大。爾時尊者大迦葉食後。便詣一樹下禪定。禪定已。
從座起。整衣
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大正卷二．五七０中
服。往至世尊所。是時世尊遙見迦葉來。世尊告曰。善來迦葉。時迦葉便
至世尊所。頭面禮足。在一面坐。世尊告曰。迦葉。汝今年高長大。志衰
朽弊。汝今可捨乞食。乃至諸頭陀行。亦可受諸長者請。并受衣裳。迦葉
對曰。我今不從如來教。所以然者。若如來不成無上正真道者。我則成辟
支佛。然彼辟支佛盡行阿練若。到時乞食。不擇貧富。一處一坐。終不移
易。樹下露坐或空閑處。著五納衣。或持三衣。或在冢間。或時一食。或
正中食。或行頭陀。如今不敢捨本所習。更學餘行。世尊告曰。善哉善哉
。迦葉。多所饒益。度人無量。廣及一切。天人得度。所以然者。若迦葉
此頭陀行在世者。我法亦當久在於世。設法在世。增益天道。三惡道便減
。亦成須陀洹。斯陀含。阿那含三乘之道。皆存於世。諸比丘。所學皆當
如迦葉所習。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（七）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。利養
甚重。令人不得至無上正真之道。所以然者。諸比丘。彼提婆達兜愚人取
彼王子婆羅留支五百釜食供養。設彼不與者。提婆達兜愚人終不作此惡。
以婆羅留支王子五百釜食。日來供養。是故提婆達兜起五逆惡。身壞命終
。生摩訶阿鼻地獄中。以此方便。當知利養甚重。令人不得至無上正真之
道。若未生利養心不應令生。已生當滅之。如是諸比丘。當
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大正卷二．五七０下
作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（八）聞如是。一時佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾時
提婆達兜壞亂眾僧。壞如來足。教阿闍世取父王殺。復殺羅漢比丘尼。在
大眾而作是說。何處有惡。惡從何生。誰作此惡當受其報。我亦不作此惡
而受其報。爾時有眾多比丘。入羅閱城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大
眾中而作是說。何處有惡。惡從何生。誰作此惡而受其報。爾時眾多比丘
食後攝取衣缽。以尼師壇著右肩上。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐
。爾時眾多比丘白世尊曰。提婆達兜愚人在大眾中而作是說。云何為惡無
殃。作福無報。無有受善惡之報。爾時世尊告諸比丘。有惡有善。善惡之
行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善惡報者。便當枯竭。愁憂不樂。沸
血便從面孔出。以彼提婆達兜不知善惡之報。是故在大眾中而作是說。無
善惡之報。為惡無殃。作善無福。爾時世尊便說此偈
    愚者審自明    為惡無有福    我今豫了知    善惡之報應
如是諸比丘。當遠離惡。為福莫倦。諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

（九）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。受人
利養甚重不易。令人不得至無為之處。所以然者。利養之報。斷入人皮。
以斷皮便斷肉。以斷
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大正卷二．五七一上
肉便斷骨。以斷骨便徹髓。諸比丘。當以此方便。知利養甚重。若未生利
養心應使不生。已生求令滅之。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

（一０）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。受
人利養甚為不易。令人不得至無為之處。所以然者。若彼師利羅比丘不貪
利養者。不作爾許無量殺生。身壞命終。生地獄中。爾時世尊便說此偈
    受人利養重    壞人清白行    是故當制心    莫貪著於味
    師利以得定    乃至天帝宮    便於神通退    墮於屠殺中
諸比丘。當以此方便。知受人利養甚為不易。如是比丘當作是學。未生利
養心制令不生。已生此心求方便令滅。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第五
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                    卍卍卍卍卍卍卍卍
                    卍  圓 覺 經  卍
                    卍卍卍卍卍卍卍卍   嘉義
                                       ^^^^是地名也是動詞
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