增一阿含經卷第四十

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標  題: 增一阿含經卷第四十
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大正卷二．七六四下
增壹阿含經卷第四十                    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
九眾生居品第四十四
（一）聞如是。一時佛在舍衛國祗樹給孤園。爾時世尊告比丘。有九眾生
居處。是眾生所居之處。云何為九。或有眾生。若干種身。若干種想。所
謂天及人也。或有眾生。若干種身一想。所謂梵迦夷天。最初出現也。或
有眾生。一身若干想。所謂光音天也。或有眾生。一身一想。所謂遍淨天
也。或有眾生無量空。所謂空處天也。或有眾生無量識。識處天也。或有
眾生不用處。所謂不用處天也。或有眾生有想無想。有想無
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大正卷二．七六五上
想處天也。諸所生之處名為九也。是謂比丘。九眾生居處。群生萌之類。
曾居已居當居。是故比丘。當求方便。離此九處。如是諸比丘。當作是學
。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（二）聞如是。一時佛在舍衛國祗樹給孤園。爾時世尊告諸比丘。當說嚫
願有九種之德。汝等善思之。吾今當敷演其義。是時諸比丘受佛教誡。佛
告比丘。彼云何名為嚫願九種之德。比丘當知。檀越施主成就三法。所施
之物亦成就三法。受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法。於是
檀越施主信成就。誓願成就。亦不殺生。是謂檀越施主成就此三法。所施
之物云何成就三法。於是。施物色成就。香成就。味成就。是謂施物三事
成就。云何受物之人成就三事。於是。受物之人戒成就。智慧成就。三昧
成就。是謂受施之人成就三法。如是達嚫成就此九法。獲大果報。至甘露
滅盡之處。夫為施主欲求其福者。當求方便。成就此九法。如是比丘。當
作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在舍衛國祗樹給孤園。爾時世尊告諸比丘。為成就
九法。云何為九。強顏。耐辱。貪心。慳著。心念不捨離。健忘。少睡。
隱匿淫泆。亦無返復為九。是謂比丘。為成就此九法。惡比丘亦復成就九
法。云何為九。於是。惡比丘強顏。耐辱。貪心。慳著。健忘。少睡。淫
泆隱匿。亦無返
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大正卷二．七六五中
復。念不捨離為九。云何惡比丘強顏。於是。惡比丘不應求者而求之。違
沙門之行。如是比丘名為強顏。云何惡比丘耐辱。於是。惡比丘在諸賢善
比丘所。自稱歎說。毀呰他人。如是比丘名為耐辱。云何比丘生貪心。於
是比丘見他財物皆生貪心。此名為貪也。云何比丘慳著。於是比丘所得衣
缽不與人共。恆自藏舉。如是名為慳著。云何比丘健忘。於是。惡比丘恆
多漏失妙善之言。亦不思惟方便。論說國事兵戰之法。如是惡比丘成就此
健忘。云何惡比丘少於睡眠。於是。惡比丘所應思惟法而不思惟。如是惡
比丘少於睡眠。云何惡比丘匿處淫泆。於是。惡比丘所為隱匿。不向人說
。我今行淫勿令人知。如是比丘所隱匿淫泆。云何惡比丘無返復。於是。
惡比丘無恭敬之心。不奉事師長。尊敬貴重之人。如是惡比丘無有返復。
若惡比丘成就此九法。念不捨離者。終不成道果。是故比丘。諸惡之法念
當捨之。如是比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（四）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。孔雀
鳥成就九法。云何為九。於是。孔雀鳥顏貌端正。音響清徹。行步庠序。
知時而行。飲食知節。常念知足。念不分散。少於睡眠。亦復少欲知於返
復。是謂比丘。孔雀之鳥成就此九法。賢哲比丘亦復成就九法。云何為九
。於是。賢善比丘顏貌端正。音響清徹。行步庠序。知
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大正卷二．七六五下
時而行。飲食知節。常念知足。念不分散。少於睡眠。亦復少欲知於返復
。云何比丘顏貌端正。所謂彼比丘出入行來進止之宜。終不失敘。如是賢
善比丘顏貌端正。云何比丘音響清徹。於是比丘善別義理。終不錯亂。如
是比丘音響清徹。云何比丘行步庠序。於是比丘知時而行。不失次敘。又
知可誦知誦。可習知習。可默知默。可起知起。如是比丘知於時節。云何
比丘知時而行。於是比丘應往即往。應住即住。隨順聽法。如是比丘知時
而行。云何比丘飲食知節。於是比丘所得遺餘。與人共分。不惜所有。如
是比丘飲食知節。云何比丘少於睡眠。於是比丘初夜時習於警寤。習三十
七品無有漏脫。恆以經行。臥覺而淨其意。復於中夜思惟深奧。至後夜時
右脅著地。腳腳相累。思惟計明之想。復起經行而淨其意。如是比丘少於
睡眠。云何比丘少欲知於返復。於是比丘承事三尊。奉敬師長。如是比丘
少欲知於返復。如是賢善比丘成就九法。今此九法當念奉行如是比丘。當
作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在舍衛國給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。女人成就
九法繫縛男子。云何為九。所謂歌。舞。伎。樂。笑。啼。常求方宜。自
以幻術顏色形體。計爾許事中。唯有更樂。縛人最急。百倍千倍。終不相
比。如我今日觀察諸義。更樂縛人最急。無出是
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大正卷二．七六六上
者。隨彼男子繫之牢固也。是故諸比丘。當念捨此九法。如是比丘。當作
是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（六）聞如是。一時佛在優迦羅竹園中。與大比丘眾五百人俱。爾時世尊
告諸比丘。我今與汝當說妙法。初善中善竟善。義理深邃。清淨修行梵行
。此經名曰。一切諸法之本。汝等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。是
時諸比丘從佛受教。佛告之曰。彼云何名為一切諸法之本。於是比丘。凡
夫之人不睹賢聖之教。亦不掌護如來言教。不親近善知識。不受善知識言
教。彼觀此地如實知之。此是地如審是地。如實是地。亦復是水。亦復是
火。亦復是風。四事合以為人。愚者之所娛樂。天自知為天。樂於天中。
梵天自知為梵天。大梵自知為大梵。無能出者。光音天還自相知由光音天
來。遍淨天自知為遍淨天。果實天自知為果實天而不錯亂。阿毘耶陀天自
知為阿毘耶陀天。空處天自知為空處天。識處天自知為識處天。不用處天
自知為不用處天。有想無想處天自知為有想無想處天。見者自知為見。聞
者自知為聞。欲者自知為欲。智者自知為智。一類自知為一類。若干類自
知為若干類。悉具足自知為悉具足。涅槃自知為涅槃。於中而自娛樂。所
以然者。非智者之所說也。若聖弟子往覲聖人。承受其法。與善知識從事
。恆親近善知識。觀此地種皆悉分明。知所來處。亦不著於地。無
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大正卷二．七六六中
有汙染之心。水火風亦復如是。人天梵王。光音。遍淨。果實。阿毘耶陀
天。空處。識處。不用處。有想無想處。見。聞。念。知。一種。若干種
。乃至於涅槃。亦不著於涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由善分別。
善觀察。若彼比丘漏盡阿羅漢。所作已辦。捨於重擔。盡生死原本。平等
解脫。彼能分別地種。都不起想著。地種人天梵王乃至有想無想處。亦復
如是。至於涅槃。不著涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由壞淫怒癡之
所致也。比丘當知。如來至真等正覺善能分別於地。亦不著於地種。不起
地種之想。所以然者。皆由破愛網之所致。因有有生。因生有老死。皆悉
除盡。是故如來成最正覺。佛說此語時是時諸比丘不受其教。所以然者。
由魔波旬閉塞心意故。此經名曰。一切諸法之本。我今具足說之。諸佛世
尊所應所修行。我今已具足施行。汝等當念閑居樹下。端意坐禪。思惟妙
義。今不為者。後悔無益。此是我之教誡也。爾時諸比聞佛所說。歡喜奉
行

（七）聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。爾
時羅閱城中有一比丘。身遇疾病。至為困悴。臥大小便。不能自起止。亦
無比丘往瞻視者。晝夜稱佛名號。云何世尊獨不見愍。是時如來以天耳聞
彼比丘稱怨。喚呼投歸如來。爾時世尊告諸比丘。吾與汝等。悉案行諸房
。觀諸住處。諸比丘對曰。如是世尊。是時世尊
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大正卷二．七六六下
與比丘僧前後圍繞。諸房間案行。爾時病比丘遙見世尊來。即欲從座起而
不能自轉搖。是時如來到彼比丘所。而告之曰。止止比丘。勿自動轉。吾
自有坐具。足得坐耳。是時毘沙門天王知如來心中所念。從野馬世界沒。
來至佛所。頭面禮足。在一面立。是時釋提桓因知如來心中所念。即來至
佛所。梵天王亦復知如來心中所念。從梵天沒。來至佛所。頭面禮足。在
一面坐。時四天王知如來心中所念。來至佛所。頭面禮足。在一面立。是
時佛告病比丘曰。汝今患苦有損不至增乎。比丘對曰。弟子患苦遂增不損
。極為少賴。佛告比丘。瞻病人今為所在。何人來相瞻視。比丘白佛言。
今遇此病無人相瞻視也。佛告比丘。汝昔日未病之時頗往問訊病人乎。比
丘對曰。不往問訊諸病人。佛告比丘。汝今無有善利於正法中。所以然者
。皆由不往瞻視病故也。汝今比丘。勿懷恐懼。當躬供養。令不有乏。如
我今日天上人中獨步無侶。亦能瞻視一切病人。無救護者與作救護。盲者
與作眼目。救諸疾人。是時世尊自除不淨。更與敷坐具。是時毘沙門天王
及釋提桓因白佛言。我等自當瞻此病比丘。如來勿復執勞。佛告諸天曰。
汝等且止。如來自當知時。如我自憶昔未成佛道。修菩薩行。由一鴿故。
自投命根。何況今日已成佛道。當捨此比丘乎。終無此處。又釋提桓因先
不瞻此病比丘。毘沙門天王護世之主亦不相瞻
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大正卷二．七六七上
視。是時釋提桓因及毘沙門天王皆默然不對。爾時如來手執掃帚除去汙泥
。更施設坐具。復與浣衣裳。三法視之。扶病比丘令坐。淨水沐浴。有諸
天在上。以香水灌之。是時世尊沐浴比丘已。還坐床上。手自授食。爾時
世尊見比丘食訖。除去缽器。告彼比丘曰。汝今當捨三世之病。所以然者
。比丘當知。生有處胎之厄。因生有老。夫為老者。形羸氣竭。因老有病
。夫為病者。坐臥呻吟。四百四病一時俱臻。因病有死。夫為死者。形神
分離。往趣善惡。設罪多者。當入地獄。刀山劍樹火車爐炭。吞飲融銅。
或為畜生。為人所使。食以芻草。受苦無量。復於不可稱計無數劫中。作
餓鬼形。身長數十由旬。咽細如針。復以融銅而灌其口。經歷無數劫中得
作人身。搒笞拷掠。不可稱計。復於無數劫中得生天上。亦經恩愛合會。
又遇恩愛別離。欲無厭足。得賢聖道。爾乃離苦。今有九種之人。離於苦
患。云何為九。所謂向阿羅漢。得阿羅漢。向阿那含。得阿那含。向斯陀
含。得斯陀含。向須陀洹。得須陀洹。種性人為九。是謂比丘。如來出現
世間。甚為難值。人身難得。生正國中。亦復難遭。與善知識相遇。亦復
如是聞說法言。亦不可遇。法法相生。時時乃有。比丘當知。如來今日現
在世間。得聞正法。諸根不缺。堪任聞其正法。今不殷勤。後悔無及。此
是我之教誡。爾時彼比丘聞如來教已。熟視尊顏。即於座上得
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大正卷二．七六七中
三明。漏盡意解。佛告比丘。汝已解病之原本乎。比丘白佛。我已解病之
原本。去離此生老病死。皆是如來神力所加。以四等之心。覆護一切。無
量無限不可稱計身口意淨。是時世尊具足說法已。即從座起而去。爾時世
尊告阿難曰。汝今速打揵椎。諸有比丘在羅閱城者。盡集普會講堂。是時
阿難從佛受教。即集諸比丘在普會講堂。前白佛言。比丘已集。唯願世尊
宜知是時。爾時世尊往至講堂所。就座而坐。爾時世尊告諸比丘。汝等學
道為畏國王。盜賊而出家乎。比丘。信堅固修無上梵行。欲得捨生老病死
憂悲苦惱。亦欲離十二牽連。諸比丘對曰。如是世尊。佛告諸比丘。汝等
所以出家者。共一師同一水乳。然各各不相瞻視。自今已往。當展轉相瞻
視。設病比丘無弟子者。當於眾中差次使看病人。所以然者。離此已。更
不見所為之處。福勝視病之人者。其瞻病者瞻我無異。爾時世尊便說斯偈
    設有供養我    及過去諸佛    施我之福德    瞻病而無異
爾時世尊說此教已。告阿難曰。自今已後諸比丘各各當相瞻視。若復比丘
知而不為者。當案法律。此是我之教誡。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（八）聞如是。一時佛在舍衛國祗樹給孤園。爾時世尊告諸比丘。有九種
之人可敬可貴。供之得福。云何為九。所謂向阿
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大正卷二．七六七下
羅漢。得阿羅漢。向阿那含。得阿那含。向斯陀含。得斯陀含。向須陀洹
。得須陀洹。向種性人為九。是謂比丘。九種之人供之得福。終無耗減。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（九）聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀園所。與大比丘眾五百人俱。是時
滿呼王子至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時滿呼王子白世尊言。我曾
聞。朱利槃特比丘與盧迦延梵志共論。然此比丘不能答對。我又曾聞。如
來弟子眾中。諸根闇鈍無有慧明。無出此比丘上者。如來優婆塞中在居家
者。迦毘羅衛城中瞿曇釋種。諸根闇鈍。情意閉塞。佛告王子曰。朱利槃
特比丘有神足之力。得上人之法。不習世間談論之宜。又王子當知。此比
丘者極有妙義。是時滿呼王子白世尊言。佛所說雖爾。然我意中猶生此念
。云何有大神力。而不能與彼外道異學而共論議。我今請佛及比丘僧。唯
除朱利槃特一人。是時世尊默然受請。是時王子已見世尊受請已。即從座
起。頭面禮世尊足。遶佛三匝。便退而去。即其夜辦種種甘饌飲食。敷好
坐具。而白時到。今正是時。爾時世尊以缽使朱利槃特比丘捉在後住。將
比丘眾。前後圍遶。入羅閱城。至彼王子所。各次第坐。爾時王子白世尊
言。唯願如來手授我缽。我今躬欲自飯如來。佛告王子曰。今缽在朱利槃
特比丘所。竟不持來。王子白佛言。願世
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大正卷二．七六八上
尊遣一比丘往取缽來。佛告王子。汝今自往取如來缽來。爾時朱利槃特比
丘化作五百華樹。其樹下皆有朱利槃特比丘坐。爾時王子聞佛教已。往取
缽。遙見五百樹下。皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪。繫念在前。無有分散
。見已便作是念。何者是朱利槃特比丘。是時滿呼王子即還來世尊所。而
白佛言。往彼園中均是朱利槃比丘。不知何者是朱利槃特比丘。佛告王子
曰。還至園中。最在中央。住而彈指作是說。其實是朱利槃特比丘者。唯
願從座起。王子正作是語已。其餘五百化比丘自然消滅。唯有一朱利槃特
比丘在。是時滿呼王子共朱利槃特比丘至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時滿呼王子白佛言。唯願世尊今自悔責。不信如來言教。此比丘有神足
大威力。佛告王子曰。聽汝懺悔。如來所說終無有二。又此世間有九種人
周旋往來。云何為九。一者豫知人情。二者聞已便知。三者觀相然後乃知
。四者觀察義理然後乃知。五者知味然後乃知。六者知義知味然後乃知。
七者不知義不知味。八者學於思惟神足之力。九者所受義妙。是謂王子。
九種之人出現世間。如是王子。彼觀相之人於八人中最為第一。無過是者
。今此朱利槃特比丘習於神足。不學餘法。此比丘恆以神足與人說法。我
今阿難比丘觀相
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大正卷二．七六八中
便知豫知人情。知如來須是不用是。亦知如來應當說是離是。皆令分明。
如今無有出阿難比丘上者。博覽諸經義。靡不周遍。又此朱利槃特比丘能
化一形作若干形。復還合為一。此比丘後日當於虛空中取滅度。吾更不見
餘人取滅度。如阿難比丘。朱利槃特比丘之比也。是時佛復告諸比丘曰。
我聲聞中第一比丘。變化身形。能大能小。無有如朱利槃特比丘之比。是
時滿呼王子手自斟酌。供養眾僧。除去缽器。更取小座。在如來前。叉手
白世尊言。唯願世尊聽朱利槃特比丘恆至我家。隨其所須衣被雜物沙門之
法。盡在我家取之。當盡形壽供給所須。佛告王子。汝今王子。還向朱利
槃特比丘懺悔。躬自請之。所以然者。非智之人欲別智者。此事難遇。欲
言智者能別有智之人。可有此理耳。是時滿呼王子即時向朱利槃特比丘禮
。自稱姓名。求其懺悔。大神足比丘。生意輕慢。自今之後更不敢犯。唯
願受懺悔。更不敢犯。朱利槃特比丘報曰。聽汝悔過。後莫復犯。亦莫復
誹謗賢聖。王子當知。其有眾生誹謗聖人者。必當墮三惡趣生地獄中。如
是王子。當作是學。爾時佛與滿呼王子。說極妙之法。勸發令喜。即於座
上。得演此咒願
    祠祀火為上    經書頌為最    人中王為尊    眾流海為首
    星中月為先    光明日第一
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大正卷二．七六八下
    上下及四方    諸所有形物    天及世間人    佛者最為尊
    欲求其福者    供養三佛陀
爾時世尊說此偈已。即從座起。是時滿呼王子聞佛所說。歡喜奉行

（一０）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時阿難白世尊言。所
謂善知識者。即是半梵行之人也。將引善道以至無為。佛告阿難。勿作是
言。言善知識者。即是半梵行之人。所以然者。夫善知識之人。即是全梵
行之人。與共從事。將視好道。我亦由善知識成無上正真等正覺。以成道
果。度脫眾生不可稱計。皆悉免生老病死。以此方便。知夫善知識之人。
全梵行之人也。復次阿難。若善男子善女人與善知識共從事者。信根增益
。聞施慧德皆悉備具。猶如月欲盛滿。光明漸增。倍於常時。此亦如是。
若有善男子善女人親近善知識。信聞念施慧皆悉增益。以此方便。知善知
識者即是全梵行之人也。若我昔日不與善知識從事。終不為燈光佛所見授
決也。以與善知識從事故。得為與提和竭羅佛所見授決。以此方便。知其
善知識者。即是全梵行之人也。若當阿難。世間無善知識者。則無有尊卑
之敘。父母師長兄弟宗親。則與彼豬犬之屬與共一類。造諸惡緣。種地獄
罪緣。有善知識故。便別有父母師長兄弟宗親。是時世尊便說此偈
    善知識非惡    親法非為食
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大正卷二．七六九上
    將導於善路    此親最尊說
是故阿難。勿復更說言。善知識是半梵行之人也。爾時阿難從佛受教聞佛
所說。歡喜奉行

（一一）聞如是。一時佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘之眾五百人俱。
是時釋提桓因從三十三沒。來至佛所。頭面禮足。在一面立。白世尊言。
天及人民有何想念。意何所求。佛告之曰。世間流浪。其性不同。所趣各
異。想念非一。天帝當知。昔我無數阿僧祇劫亦生此念。天及眾生之類。
意何所趣向。為求何願。從彼劫至今日。不見一人心共同者。釋提桓因當
知。世間眾生起顛倒之想。無常計常之想。無樂計樂之想。無我有我之想
。不淨有淨之想。正路有邪路之想。惡有福想。福有惡想。以此方便。知
眾生之類。其根難量。性行各異。若當眾生盡同一想。無若干想者。九眾
生居處。則不可知。亦難分別九眾生居。神識所止亦復難明。亦復不知有
八大地獄。畜生所趣亦復難知。不別有地獄之苦。不知有四姓之豪貴。不
知有阿須倫所趣之道。亦復不知三十三天。設當盡共同一心者。當如光音
天。以眾生若干種。想念亦若干種。是故知有九眾生居處。九神所止處。
知有八大地獄。三惡道。至三十三天。亦復如是以此方便。知眾生類。其
性不同。所行各異。是時釋提桓因白世尊言。如來所說甚為奇雅。眾生之
性。其行不同。想念各異。以其眾生所行
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大正卷二．七六九中
不同故。致有青黃白黑。長短不均。又且世尊。諸天事猥。欲還天上。佛
告釋提桓因曰。宜知是時是時釋提桓因即從座起。頭面禮足。便退而去。
爾時釋提桓因聞佛所說。歡喜奉行
    九止嚫孔雀    繫縛法之本    病供養槃特    梵行若干想
增壹阿含經卷第四十
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                    卍  圓 覺 經  卍
                    卍卍卍卍卍卍卍卍   嘉義
                                       ^^^^是地名也是動詞
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