增一阿含經卷第三十

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標  題: 大正卷二．七一二下
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增壹阿含經卷第三十                    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
六重品第三十七之二
（一）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗往詣世尊
所。頭面禮足。在一面坐。爾時舍利弗白世尊言。我今已在舍衛城夏坐。
意欲人間遊化。世尊告曰。今正是時。時舍利弗即從座起。頭面禮。便退
而去。時舍利弗去未久。有一比丘懷誹謗意。白世尊言。舍利弗與諸比丘
共諍競不懺悔。今遊行人間。爾時世尊告一比丘。汝速往持吾聲。喚舍利
弗。比丘對曰。如是世尊。佛敕目連。阿難。汝等使諸房中召諸比丘詣世
尊所。所以然者。舍利弗所入三昧。今當在如來前作師子吼。是時諸比丘
聞佛教已。各集世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時彼比丘受世尊教。即
往至舍利弗所。語舍利弗言。如來欲得相見。爾時舍利弗往至佛所。頭面
禮足。在一面坐。是時佛告舍利弗言。卿向者去未久。有穢行比丘來至我
所。而白我言。云舍利弗比丘與
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大正卷二．七一三上
諸比丘共諍亦不悔過。在人間遊化。審實爾乎。舍利弗白佛言。如來自當
知之。世尊告曰。我自知耳。但今大眾各懷狐疑。汝今於大眾中。可以己
辯而自明淨。舍利弗白佛言。自出母胎年向八十。每自思惟。未曾殺生。
亦不妄語。正使於調戲之中亦不妄語。亦復未曾鬥亂彼乎此。設不專意之
時或能有此行耳。我今世尊。心意清淨。豈當與梵行人共鬥諍乎。亦如此
地。亦受淨。亦受不淨。屎尿穢惡皆悉受之。膿血涕唾終不逆之。然此地
亦不言惡。亦不言善。我亦如是。世尊心不移轉。何得與梵行人共諍而遠
遊行。心不專者能有此耳。我今心正。何得與梵行人共諍而遠遊乎。亦如
水。亦能使好物淨。亦能使不好物淨。彼水不作是念。我淨是置是。我亦
如是。無有異想。何得與梵行人共鬥而遠遊乎。猶如熾火焚燒山野。不擇
好醜。終無想念。我亦如是。豈當有意與梵行人共諍乎。亦如掃帚。不掃
好醜。皆能除之。終無想念。猶牛無其雙角。極自良善。亦不凶暴。善可
將御。隨意所至。終無疑難。唯然世尊。我心如是。亦不興想有所傷害。
豈當與梵行人共諍而遠遊乎。亦如旃陀羅女著弊壞衣。在人間乞食亦無禁
忌。我亦如是世尊。亦無想念。當興諍訟而遠遊也。亦如脂釜。處處漏壞
。有目之人皆觀處處漏出。我亦如是世尊。九孔之中漏出不淨。豈當與梵
行人共諍。猶如女人年少端正。復以死尸繫
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大正卷二．七一三中
彼女頸。而厭患之。世尊。我亦如是。厭患此身如彼無異。豈當與梵行人
共諍而遠遊乎。此事不然。世尊。自當知之。彼比丘亦當知之。設當有是
者。願彼比丘受我懺悔。爾時世尊告彼比丘。汝今可自悔過。所以然者。
若不悔者頭便破為七分。是時彼比丘心懷恐怖。衣毛皆豎。即從座起。禮
如來足。白世尊言。我今自知舍利弗。唯願世尊受我懺悔。世尊告曰。汝
比丘。自向舍利弗懺悔。若不爾者頭便破為七分。是時彼比丘即向舍利弗
頭面禮足。白舍利弗言。唯願受我懺悔。愚不別真。爾時世尊告舍利弗。
汝今可受此丘悔過。又以手摩頭。所以然者。若當不受此比丘懺悔者。頭
破為七分。爾時舍利弗以手摩頭。語比丘曰。聽汝懺悔。如愚如惑。此佛
法中極為曠大。能隨時悔過者。善哉今受汝懺悔。後更莫犯。如是再三。
是時舍利弗告彼比丘曰。汝更莫犯。所以然者。有六法入地獄。六法生天
。六法至涅槃處。云何為六。欲害他人。我已起此害心。便歡喜踊躍。不
能自勝。我當教人使害他。於中起害心。已得害人於中起歡喜。我當得此
不馨之問。未起此事便懷愁憂。是謂有此六法。令人墮惡趣。云何有六。
令人至善處。所謂身戒具足。口戒具足。意戒具足。命根清淨。無殺害心
。無妒嫉心。是謂有此六法。生於善處。云何修六法至於涅槃。所謂六思
念法。云何為六。所謂身行慈無瑕穢。口行慈無瑕
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大正卷二．七一三下
穢。意行慈無瑕穢。若得利養之具。能與人等共分之而無吝想。奉持禁戒
無瑕庛。智者所貴。如是之戒能具足諸有邪見正見。賢聖出要。能得盡苦
本。如是諸見皆悉分明。是謂六法得至涅槃。汝今比丘。當求方便。行此
六法。如是比丘。當作是學。爾時彼比丘重從座起。禮舍利弗足。我今重
自懺悔。如愚如惑而別真。唯願舍利弗。受我悔過。後不復犯。舍利弗曰
。聽汝悔過。賢聖法中極為曠大。能自改往修來。莫復更犯。爾時彼比丘
聞舍利弗所說。歡喜奉行

（二）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
當說第一最空說法。汝等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘
從佛受教。世尊告曰。彼云何名為第一最空之法。若眼起時則起。亦不見
來處。滅時則滅。亦不見滅處。除假號法。因緣法。云何假號。因緣。所
謂是有則有。此生則生。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六
入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣
愁憂苦惱。不可稱計。如是苦陰成此因緣。無是則無。此滅則滅。無明滅
則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則更樂滅
。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。
生滅則死滅。死滅則愁憂苦惱。皆悉滅盡。除假號之法耳鼻。舌身意法亦
復如是。起時則起。亦不知來處。滅時則滅。亦不知滅處。
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大正卷二．七一四上
除其假號之法。彼假號法者。此起則起。此滅則滅。此六入亦無人造作。
亦名色。六入法。由父母而有胎者亦無。因緣而有。此亦假號。要前有對
。然後乃有。猶如鑽木求火。以前有對。然後火生。火亦不從木出。亦不
離木。若復有人劈木求火亦不能得。皆由因緣合會。然後有火。此六情起
病亦復如是。皆由緣會於中起病。此六入起時則起。亦不見來。滅時則滅
。亦不見滅。除其假號之法。因由父母合會而有。爾時世尊便說此偈
    先當受胞胎    漸漸如凍酥    遂復如息肉    後轉如像形
    先生頭項頸    轉生手足指    支節各各生    髮毛爪齒成
    若母飲食時    種種若干饌    精氣用活命    受胎之原本
    形體以成滿    諸根不缺漏    由母得出生    受胎苦如是
比丘當知。因緣合會。乃有此身。又復比丘。一人身中骨有三百六十。毛
孔九萬九千。脈有五百。筋有五百。蟲八萬戶。比丘當知。六入之身有如
是災變。比丘當念思惟。如是之患。誰作此骨。誰合此筋脈。誰造此八萬
戶蟲。爾時彼比丘作是念思惟。便獲二果。若阿那含。若阿羅漢。爾時世
尊便說此偈
    三五六十骨    在此人身中    古佛之所演    我今亦說之
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大正卷二．七一四中
    筋有五百枚    脈數亦如是    蟲有八萬種    九萬九千毛
    當觀身如是    比丘勤精進    速得羅漢道    往至涅槃界
    此法皆空寂    愚者之所貪    智者心歡悅    聞此空法本
是謂比丘。此名第一最空之法。與汝等說如來之所施行之法。我今已為起
慈哀心。我今已辦。常當念修行其法。在閑居之處。坐禪思惟。勿有懈怠
。今不修行。後悔無益。此是我之教訓。如是諸比丘。當作是學。爾時諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時生漏梵志往至世尊所
。共相問訊。在一面坐。爾時生漏梵志白世尊言。瞿曇。剎利今日意欲何
求。有何行業。為著何教。為究竟何事。婆羅門意欲何求。有何行業。為
著何教。究竟何事。國王今日意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何
事。盜賊今日意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。女人今日意
欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。爾時世尊告梵曰。剎利種者
。常好鬥訟。多諸技術。好喜作務。所要究竟終不中休。梵志問曰。梵志
意何所求。世尊告曰。梵志意好咒術。要作居家。樂閑靜之處。意在梵天
。又問曰。國王意何所求。世尊告曰。梵志當知。王意所欲得國政。意在
兵仗。貪著財寶。盜賊意何所求。世尊告曰。賊意盜竊。心在姦邪。欲使
人
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大正卷二．七一四下
類不知所作。女人意何所求。世尊告曰。女人意在男子。貪著財寶。心繫
男女。心欲自由。爾時梵志白世尊。甚奇甚特。盡知爾許之變。如實不虛
。今日比丘意何所求。世尊告曰。戒德具足。心遊道法。意在四諦。欲至
涅槃。此是比丘之所求也。是時生漏梵志白世尊言。如是世尊。比丘所行
意不可移轉。其義實爾。瞿曇。涅槃者極為快樂。如來所說乃為過多。猶
如盲者得視。聾者得聽。在闇者見明。今日如來所說復如是。而無有異。
我今國事猥多。欲還所止。世尊告曰。宜知是時是時生漏梵志即從座起。
繞佛三匝。便退而去。爾時生漏梵志聞佛所說。歡喜奉行

（四）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時生漏梵志往至世尊所
。頭面禮足。在一面坐。爾時梵志白世尊言。此中頗有比丘。云何修梵行
無有缺漏。清淨修梵行。世尊告曰。若有人戒律具足而無所犯。此名清淨
修得梵行。復次梵志。若有眼見色。不起想著。不起識念。除惡想。去不
善法。得全眼根。是謂此人清淨修梵行。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知昧。身
知細滑。意知法。都無識想。不起想念。清淨得修梵行。全其意根。如此
之人得修梵行。無有缺漏。婆羅門白佛言。何等之人不修梵行。不具足清
淨行。世尊告曰。若有人俱會者。此名非梵行。婆羅門白佛言。何等之人
漏行不具足。世尊告曰。若有人與女人交接。或手足相
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大正卷二．七一五上
觸。#3在心懷而不忘失。是謂梵志。行不具足。漏諸淫泆。與淫怒癡共相  #3:找-戈+戢
應。復次梵志。或與女人共相調戲。言語相加。是謂梵志。此人行不全具
。淫怒癡。梵行不具足修清淨行。復次梵志。若有女人惡眼相視而不移轉
。於中便起淫怒癡想。生諸亂念。是謂梵志。此人梵行不淨。不修梵行。
復次梵志。若復有人遠聞或聞哭聲。或聞笑聲。於中起淫怒癡。起諸亂想
。是謂梵志。此人不清淨修梵行。與淫怒癡共相應。行不全具。復次梵志
。若有人曾見女人。後更生想。憶其頭目。於中生想。在屏閑之處。生淫
怒癡。與惡行相應。是謂梵志。此人不修梵行。是時生漏梵志白世尊言。
甚奇甚特。此沙門瞿亦知梵行。亦知不梵行。亦知漏行。亦知不漏行。所
以然者。我今亦生此念。諸有人民與女人手足相加。起諸亂想。我時便生
此念。此人行不清淨。與淫怒癡共相應。第一更樂者。女人是也。第一可
欲者。所謂眼眼相視。然彼女人或語或笑。繫綴男子。或共言語而繫綴男
子。是時我便生此念。此六人盡行不清淨行。如來今日所說甚過。猶如盲
者得目。迷者見路。愚者聞道。有目之人見色。如來說法亦復如是。我今
自歸佛法眾。自今之後不復殺生。唯願受為優婆塞。爾時生漏梵志聞佛所
說。歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在毘舍離城外林中。與大比丘眾五百人俱。爾時尊
者馬師到
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大正卷二．七一五中
時著衣持缽。入城乞食。是時薩遮尼揵子遙見馬師來。即往語馬師曰。汝
師說何等義。有何教訓。以何教誡向弟子說法乎。馬師報曰。梵志。色者
無常。無常者即是苦。苦者即是無我。無我者即是空也。空者彼不我有。
我非彼有。如是者智人之所學也。痛想行識無常。此五盛陰無常。無常者
即是苦。苦者即是無我。無我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。卿欲
知者。我師教誡其義如是。與諸弟子說如是義。是時尼揵子以兩手掩耳。
而作是言。止止馬師。我不樂聞此語。設瞿曇沙門有此教者。我實不樂聞
。所以然者。如我義者色者是常。沙門義者無常。何日當見沙門瞿曇與共
論議。當除沙門瞿曇顛倒之心。爾時毘舍離城五百童子集在一處。欲有所
論。是時尼揵子往至五百童子所。語童子曰。汝等皆來。共至沙門瞿曇所
。所以然者。意欲與彼沙門瞿曇共論。使彼沙門得見正諦之道。沙門所說
者色者無常。如我義者色者是常。猶如力手執長毛之羊。隨意將東西。亦
無疑難。我今亦復如是。與彼沙門瞿曇論議。隨我捉捨而無疑難。猶如猛
象凶暴而有六牙。在深水中戲。亦無所難。我今亦復如是。與彼論議亦無
疑難。猶如兩健丈夫而捉一劣者。在火上炙。隨意轉側。亦無疑難。我今
與彼論義亦無疑難。我論議中尚能害象。何況人乎。亦能使象東西南北。
豈不如人乎。今此講堂樑柱無情之物。尚能使
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大正卷二．七一五下
移轉。何況與人共論能勝。我使彼血從面孔出而命終。其中或有童子而作
是言。尼揵子終不能與沙門論議。但恐沙門瞿曇與尼揵子論議耳。或有作
是說。沙門不與尼揵子論議。尼揵子能沙門共論議。是時尼揵子便作是念
。設令沙門瞿曇所說。如馬師比丘者。足得相疇。若更有義者。聞已當知
。是時尼揵子將五百童子。前後圍繞。往至世尊所。共相問訊。在一面坐
。是時尼揵子白世尊言。云何瞿曇。有何教誡。以何教誡訓諸弟子。佛告
尼揵子。我今所說。色者無常。無常即是苦。苦者即是無我。無我者即是
空。空者彼非我有。我非彼有。痛想行識及五盛陰皆悉無常。無常即是苦
。苦者無我。無我者是空。空者彼非我有。我非彼有。我之教誡其義如是
。尼揵子報曰。我不樂聞此義。所以然者。如我所解義。色者是常。世尊
告曰。汝今且專心意。思惟妙理。然後說之。尼揵子報曰。我今所說色者
是常。此五百童子其義亦爾。世尊告曰。汝今以己之辯說之。何為引彼五
百人乎。尼揵子報曰。我今說色是常。沙門欲何等言論。世尊告曰。我今
說色者無常。亦復無我。權詐合數有此色者。亦無真實。無有固無牢亦如
雪摶。是磨滅之法。是變易之法。汝今方說色者是常。我還問汝。隨意報
我。云何尼揵子。轉輪聖王還於己國得自在不乎。又彼大
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大正卷二．七一六上
王不應脫者而脫之。不應繫者而繫之。可得爾乎。尼揵子報曰。此聖王有
此自在之力。不應殺者能殺之。不應繫者能繫之。世尊告曰。云何尼揵子
。轉輪聖王當復老乎。頭白面皺衣裳垢坌。是時尼揵子默然不報。世尊再
三問之。彼亦再三默然不報。是時密跡金剛力士手執金剛之杵。在虛空中
而告之曰。汝今不報論者。於如來前破汝頭作七分。爾時世尊告尼揵子曰
。汝今觀虛空中。是時尼揵子仰觀空中。見密跡金剛力士。又聞空中語。
設汝不報如來論者。當破汝頭作七分。見已驚恐。衣毛皆豎。白世尊言。
唯願瞿曇當見救濟。今更問論當疇對。世尊告曰。云何尼揵子。轉輪聖王
當復老乎。亦當頭白齒落皮緩面皺耶。尼揵子報曰。沙門瞿曇。雖有此語
。如我義者。色者是常。世尊告曰。汝善思惟而後報之。前之與後義不相
應。但具論聖王當復老乎。亦當頭白齒落皮緩面皺耶。尼揵子報曰。轉輪
聖王許使老。世尊告曰。轉輪聖王常能於己國得自由。何以故不能卻老卻
病卻死。我不用老病死。我是常之。應欲使然者。其義可乎。是時尼揵子
默然不對。愁憂不樂。寂然不語。是時尼揵子身體汗出。汗汙衣裳。亦徹
坐處。乃至於地。世尊告曰。尼揵子。汝在大眾中而師子吼。汝等童子共
我至瞿曇所。與共論議。當降伏。如捉長毛之羊。隨意東西。而無疑難。
亦如大象入深水中。隨意自遊。亦無所
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大正卷二．七一六中
畏。亦如兩健丈夫捉一劣者。在火上炙。隨意轉側。又復汝說。我常能論
害大象。如此樑柱草木斯皆無情。與共論議能使屈伸低仰。亦能使腋下流
汗。爾時世尊舉三法衣。示尼揵子曰。汝觀如來腋無流汗。然汝今日返更
有汗。乃徹乎地。是時尼揵子復默然不對。爾時有童子名頭摩。集在彼眾
中。是時頭摩童子白世尊言。我今堪任有所施行。亦欲所說。世尊告曰。
隨意說之。頭摩童子白佛言。猶如去村落不遠有好浴池。然彼浴池有蟲饒
腳。然村落人民。男女大小往至浴池所。而出此蟲。各各以瓦石取此蟲。
打之傷破手腳。彼蟲意欲還入水者。終無此事。此尼揵子亦復如是。初意
猛盛。與如來共論。心懷妒意。兼抱憍慢。如來盡以除之。永無有餘。此
尼揵子更終不能重至如來所而共論議。是時尼揵子語頭摩童子曰。汝今愚
惑。不別真偽。亦不與汝共論。乃與沙門瞿曇共論。是時尼揵子白佛言。
唯問義理。當更說之。世尊告曰。云何尼揵子。轉輪聖王欲使老病死不至
。可得爾乎。彼聖大王果此願耶。尼揵子報曰。不果此願也。欲使有此色
。欲使無此色。可果乎。尼揵子報曰。不果也瞿曇。世尊告曰。云何尼揵
子。色者無常。為是無常。尼揵子報曰。色者無常。設復無常。為變易法
。汝復見此是我。許我是彼有乎。對曰。不也瞿曇。痛想行識為是常。為
是非常。對曰。無常。世尊告曰。設復無常。為變易之
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大正卷二．七一六下
法。汝頗見有乎。對曰。無也。世尊告曰。此五盛陰是常無常也。尼揵子
報曰。無常也。佛言。設復無常。為變易法。汝頗見有乎。對曰。無也。
云何尼揵子。汝言是常。此理不與義相違乎。是時尼揵子白世尊言。我今
愚癡。不別真諦。乃興此懷。與瞿曇共論。言色是常。猶如猛獸師子遙見
人來。有恐怖心乎。終無此事。今日如來亦復如是。無有毫氂。我今狂惑
。未明深義。乃敢觸嬈。沙門瞿曇所說過多。猶如盲者得眼。聾者徹聽。
迷者見路。無目者見色。沙門瞿曇亦復如是。無數方便而為說法。我今自
歸沙門瞿曇法比丘僧。自今已後盡形壽。聽為優婆塞。不復殺生。唯願瞿
曇及比丘僧。當受我請。欲飯佛及比丘僧。爾時世尊默然受請。是時尼揵
子見世尊默然受請。即從座起。繞佛三匝。頭面禮足而去。往詣毘舍離童
子所。到已語童子曰。汝等所應供養我具。當以時給我。莫以非時我今請
沙門瞿曇及比丘僧。明當飯之。是時諸童子各辦飲食之具。持用與之。是
時尼揵子即以其夜。辦種種甘饌飲食。敷好坐具。而白時到。今正是時唯
願屈神。是時世尊到時著衣持缽。將諸比丘僧入毘舍離。往至尼揵子家。
到已就座。及比丘僧各次第坐。是時尼揵子已見佛。比丘僧坐定。自手斟
酌。行種種飲食。見佛。比丘僧訖。行清淨水。便取一小座。在如來前坐
。欲得聞法。爾時世尊漸與說法論。所謂論者。施論
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大正卷二．七一七上
戒論生天之論。欲為穢惡。淫不淨行。出要為樂。爾時世尊已見尼揵子心
開意解。諸佛世尊常所說法。苦集盡道盡與彼尼揵子說之。是時尼揵子即
於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。是時世尊便說此偈
    祠祀火為上    詩書頌為首    人中王為最    眾流海為源
    星中月為明    光明日最勝    上下及四方    諸地所出物
    天及人民類    佛為無上尊    欲求其德者    三佛為最上
爾時世尊說此偈已。即從座起而去。是時尼揵子五百弟子聞師受佛教化。
聞已。各各自相謂言。我等大師。云何師宗瞿曇。是時諸弟子出毘舍離城
。在中道立。是時尼揵子欲至佛所聽法。是時世尊與尼揵子說法。助令歡
喜。尼揵子聞法已。即從座起。頭面禮足。便退而去。是時尼揵子弟子遙
見師來。各各自相謂言。此沙門瞿曇弟子今著道來。各各取瓦石而打殺之
。時諸童子聞尼揵子為弟子所殺。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾
時諸童子白世尊言。如來所可教化尼揵子者。今為弟子所殺。今已命終為
生何處。世尊告曰。彼是有德之人。四諦具足。三結使滅。成須陀洹。必
盡苦際。今日命終生三十三天。彼見彌勒佛已。當盡苦際。此是其義。當
念修行。爾時諸童子白世尊言。甚奇甚特。此尼揵子至世尊所。捔論議。
還以
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大正卷二．七一七中
己論而自縛。來受如來化。夫見如來者終無虛妄。猶如有人入海取寶。必
有所剋獲。終不空還。此亦如是。其有眾生至如來所者。要得法寶。終不
空還。爾時世尊與諸童子說微法。使令歡喜。爾時諸童子從佛聞法已。即
從座起。繞佛三匝。頭面禮足。便退而去。爾時諸童子聞佛所說。歡喜奉
行
增壹阿含經卷第三十
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                    卍卍卍卍卍卍卍卍
                    卍  圓 覺 經  卍
                    卍卍卍卍卍卍卍卍   嘉義
                                       ^^^^是地名也是動詞
Ξ Origin: 中正大學寂寞芳心小站  [FROM: 140.123.1.240]