增一阿含經卷第二十六

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標  題: 增一阿含經卷
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大正卷二．六八九下
增壹阿含經卷第二十六                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等見品第三十四
（一）聞如是。一時尊者在舍衛國衹樹給孤獨園。與大比丘五百人俱。爾
時眾多比丘到舍利弗所。共相問訊。在一面坐。爾時眾多比丘白舍利弗言
。戒成就比丘當思惟何等法。舍利弗報言。戒成就比丘當思惟五盛陰無常
。為苦為惱為多痛畏。亦當思惟苦空無我。云何為五。所謂色陰。痛陰。
想陰。行陰。識陰。爾時戒成就比丘思惟此五盛陰。便成須陀洹道。比丘
白舍利弗言。須陀洹比丘當思惟何等法。舍利弗報言。須陀洹比丘亦當思
惟此五盛陰為苦為惱為多痛畏。亦當思惟苦空無我。諸賢當知。若須陀洹
比丘思惟此五盛陰時便成斯陀含果。諸比丘問曰。斯陀比丘當思惟何等法
。舍利弗報曰。斯陀含比丘亦當思惟此五盛陰為苦為惱為多痛畏。亦當思
惟苦
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大正卷二．六九０上
空無我。爾時斯陀含比丘當思惟此五盛陰時便成阿那含果。諸比丘對曰。
阿那含比丘當思惟何等法。舍利弗報曰。阿那含比丘亦當思惟此五盛陰為
苦為惱為多痛畏。亦當思惟此五盛陰苦空無我。爾時阿那含比丘當思惟此
五盛陰時便成阿羅漢。諸比丘對曰。阿羅漢比丘當思惟何等法。舍利弗報
曰。汝等所問何其過乎。羅漢比丘所作以過。更不造行。有漏心得解脫。
不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故諸賢。持戒比丘。須陀洹
。斯陀含。阿那含。當思惟五盛陰。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞舍利弗所說。歡喜奉行

（二）聞如是。一時佛在波羅柰仙人鹿野苑中。爾時如來成道未久。世人
稱之為大沙門。爾時波斯匿王新紹王位。是時波斯匿王便作是念。我今新
紹王位。先應取釋家女。設與我者。乃適我心。若不見與。我今當以力往
逼之。爾時波斯匿王即告一臣曰。往至迦毘羅衛至釋種家。持我名字。告
彼釋種云。波斯匿王問訊起居輕利。致問無量。又語彼釋。吾欲取釋種女
。設與我者。抱德永已。若見違者。當以力相逼。爾時大臣受王教敕。往
至迦毘羅國。爾時迦毘羅衛釋種五百人。集在一處。是時大臣即往至五百
釋種所。持波斯匿王名字。語彼釋種言。波斯匿王問訊殷勤。起居輕利。
致意無量。吾欲取釋種之女。設與吾者。是其大幸。設不與者。當以力相
逼。時諸釋種聞此語已。極懷瞋恚。吾等大姓。何緣當與婢子
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大正卷二．六九０中
結親。其中眾或言當與。或言不可與。爾時有一釋集彼眾中。名摩呵男。
語眾人言。諸賢勿共瞋恚。所以然者。波斯匿王為人暴惡。設當波斯匿王
來者。壞我國界。我今躬自當往與波斯匿王相見。說此事情。時摩呵男家
中婢生一女。面貌端正。世之希有。時摩呵男沐浴此女。與著好衣。載寶
羽車。送與波斯匿王。又白王言。此是我女。可共成親。時波斯匿王得此
女極懷歡喜。即立此女為第一夫人。未經數日。而身懷妊。復經八九月生
一男兒。端正無雙。世所殊特。時波斯匿王集諸相師與此太子立字。時諸
相師聞王語已。即白王言。大王當知。求夫人時諸釋共諍。或言當與。或
言不可與。使彼此流離。今當立名。名曰毘流勒。相師立號已。各從座起
而去。時波斯匿王愛此流離太子。未曾離目前。然流離太子向八歲。王告
之曰。汝今已大。可詣迦毘羅衛學諸射術。是時波斯匿王給諸使人。使乘
大象往詣釋種家。至摩呵男舍。語摩呵男言。波斯匿王使我至此學諸射術
。唯願祖父母事事教授。時摩呵男報曰。欲學術者善可習之。是時摩呵男
釋種集五百童子。使共學術。時流離太子與五百童子共學射術。爾時迦毘
羅衛城中新起一講堂。天及人民魔若魔天不在此講堂中住。時諸釋種各各
自相謂言。今此講堂成來未久。畫彩已竟。猶如天宮而無有異。我等先應
請如來於中供養及比丘僧。令我等受
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大正卷二．六九０下
福無窮。是時釋種即於堂上敷種種坐具。懸繒幡蓋。香汁灑地。燒眾名香
。復儲好水。燃諸明燈。是時流離太子將五百童子往至講堂所。即昇師子
之座。時諸釋種見之。極懷瞋恚。即前捉臂逐出門外。各共罵之。此是婢
子。諸天世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。復捉流離太子撲之著地。
是時流離太子即從地起。長歎息而視後。是時有梵志子名好苦。是時流離
太子語好苦梵志子曰。此諸釋種取我毀辱乃至於斯。設我後紹王位時汝當
告我此事。是時好苦梵志子報曰。如太子教。時彼梵志子日三時白太子曰
。憶釋所辱。便說此偈
    一切歸於盡    果熟亦當墮    合集必當散    有生必有死
是時波斯匿王隨壽在世後取命終。便立流離太子為王。是時好苦梵志至王
所。而作是說。王當憶本釋所毀辱。是時流離王報曰。善哉善哉善憶本事
。是時流離于便起瞋恚。告群臣曰。今人民主者為是何人。群臣報曰。大
王。今日之所統領流離王。時曰。汝等速嚴駕。集四部兵。吾欲往征釋種
。諸臣對曰。如是大王。是時群臣受王教令。即雲集四種之兵。是時流離
王將四部之兵。往至迦毘羅越。爾時眾多比丘聞流離王往征釋種。至世尊
所。頭面禮足。在一面坐。以此因緣具白世尊。是時世尊聞此語已。即往
逆流離王。便在一枯樹
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大正卷二．六九一上
下。無有枝葉。於中結跏趺坐。是時流離王遙見世尊在樹下坐。即下車至
世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時流離王白世尊言。更有好樹。枝葉繁
茂。尼拘留之等。何故此枯樹下坐。世尊告曰。親族之廕。故勝外人。是
時流離王便作是念。今日世尊故為親族。然我今日應還本國。不應往征迦
毘羅越。是時流離王即辭還退。是時好苦梵志復白王言。當憶本為釋所辱
。是時流離王聞此語已。復興瞋恚。汝等速嚴駕。集四部兵。吾欲往征迦
毘羅越。是時群臣即集四部之兵。出舍衛城。往詣迦毘羅越征伐釋種。是
時眾多比丘聞已。往白世尊。今流離王興兵眾。往攻釋種。爾時世尊聞此
語已。即以神足。往在道側。在一枯樹坐。時流離王遙見世尊在樹下坐。
即下車至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時流離王白世尊言。更有好樹
。不在彼坐。世尊今日何故在此枯樹下坐。世尊告曰。親族之廕。勝外人
也。是時世尊便說此偈
    親族之蔭涼    釋種出於佛    盡是我枝葉    故坐斯樹下
是時流離王復作是念。世尊今日出於釋種。吾不應往征。宜可齊此還歸本
土。是時流離王即還舍衛城。是時好苦梵志復語王曰。王當憶本釋種所辱
。是時流離王聞此語已。復集四種兵出舍衛城。詣迦毘羅越。是時大目乾
連聞流離王往征釋種。聞已至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾
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大正卷二．六九一中
時目連白世尊言。今日流離王集四種兵往攻釋種。我今堪任使流離王及四
部兵。擲著他方世界。世尊告曰。汝豈能取釋種宿緣。著他方世界乎。時
目連白佛言。實不堪任使宿命緣。著他方世界。爾時世尊語目連曰。汝還
就坐。目連復白佛言。我今堪任移此迦毘羅越。著虛空中。世尊告曰。汝
今堪能移釋種宿緣。著虛空中乎。目連報曰。不也世尊。佛告目連。汝今
還就本位。爾時目連復白佛言。唯願聽許以鐵籠疏覆迦毘羅越城上。世尊
告曰。云何目連。能以鐵籠疏覆宿緣乎。目連白佛。不也世尊。佛告目連
。汝今還就本位。釋種今日宿緣已熟。今當受報。爾時世尊便說此偈
    欲使空為地    復使地為空    本緣之所繫    此緣不腐敗
是時流離王往詣迦毘羅越。時諸釋種聞流離王將四部之兵。來攻我等。復
集四部之眾。一由旬中往逆流離王。是時諸釋一由旬內遙射流離王。或射
耳孔。不傷其耳。或射頭髻。不傷其頭。或射弓壞。或射弓弦。不傷其人
。或射鎧器。不傷其人。或射床座。不害其人。或射車輪壞。不傷其人。
或壞幢麾。不害其人。是時流離王見此事已。便懷恐怖。告群臣曰。汝等
觀此箭為從何來。群臣報曰。此諸釋種。去此一由旬中射箭使來。流離王
報言。彼設發心欲害我者。普當死盡。宜可於中還歸舍衛。是時好苦梵志
前白王言。大王勿懼。此諸釋種皆持戒。
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大正卷二．六九一下
蟲尚不害。況害人乎。今宜前進。必壞釋種。是時流離王漸漸前進向彼釋
種。是時諸釋退入城中。時流離王在城外而告之曰。汝等速開城門。若不
爾者。盡當取汝殺之。爾時迦毘羅越城有釋童子。年向十五。名曰耆摩。
聞流離王今在門外。即著鎧持仗至城上。獨與流離王兵共鬥。是時耆摩童
子多殺害兵眾。各各馳散。並作是說。此是何人。為是天也。為是鬼神也
。遙見如似小兒。是時流離王便懷恐怖。即入地孔中而避之。時釋種聞壞
流離王眾。是時諸釋即呼耆摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等門戶
。豈不知諸釋修行善法乎。我等尚不能害蟲。況復人命乎。我等能壞此軍
眾。一人敵萬人。然我等復作念。然殺害眾生不可稱計。世尊亦作是說。
夫人殺人命。死入地獄。若生人中壽命極短。汝速去。不復住此。是時耆
摩童子即出國去。更不入迦毘羅越。是時流離王復至門中語彼人曰。速開
城門。不須稽留。是時諸釋自相謂言。可與開門。為不可乎。爾時弊魔波
旬在釋眾中作一釋形。告諸釋言。汝等速開城門。勿共受困於今日。是時
諸釋即與開城門。是時流離王即告群臣曰。今此釋眾人民極多。非刀劍所
能害盡。盡取埋腳地中。然復使暴象蹈殺。爾時群臣受王教敕。即以象蹈
殺之。時流離王敕群臣曰。汝等速選好面手釋女五百人。時諸臣受王教令
。即選五百端正女人。將詣王所。是
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大正卷二．六九二上
時摩呵男釋至流離王所。而作是說。當從我願。流離王言。欲何等願。摩
呵男曰。我今沒在水底。隨我遲疾。使諸釋種並得逃走。若我出水。隨意
殺之。流離王曰。此事大佳。是時摩呵男釋即入水底。以頭髮繫樹根而取
命終。是時迦毘羅越城中諸釋。從東門出。復從南門入。或從南門出。還
從北入。或從西門出。而從北門入。是時流離王告群臣曰。摩呵男父何故
隱在水中。如今不出。爾時諸臣聞王教令。即入水中出摩呵男。已取命終
。爾時流離王以見摩呵男命終。時王方生悔心。我今祖父已取命終。皆由
愛親族故。我先不知當取命終。設當知者。終不來攻伐此釋。是時流離王
殺九千九百九十萬人。流血成河。燒迦毘羅越城。往詣尼拘留園中。是時
流離王語。五百釋女言。汝等慎莫愁憂。我是汝夫。汝是我婦。要當相接
。是時流離王便舒手捉一釋女而欲弄之。時女問曰。大王欲何所為。時王
報言。欲與汝情通。女報王曰。我今何故與婢生種情通。是時流離王甚懷
瞋恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。著深坑中。諸臣受王教令。兀其
手足。擲著坑中。及五百女人皆罵王言。誰持此身與婢生種共交通。時王
瞋恚盡取五百釋女。兀其手足。著深坑中。是時流離王悉壞迦毘羅越已。
還詣舍衛城。爾時祇陀太子在深宮中與諸妓女共相娛樂。是時流離王聞作
倡伎聲。即便問之。此是何音聲
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大正卷二．六九二中
乃至於斯。群臣報王言。此是祇陀王子在深宮中。作倡伎樂而自娛樂。時
流離王即敕御者。汝迴此象詣祇陀王子所。是時守門人遙見王來而白言。
王小徐行。祇陀王子今在宮中五樂自娛。勿相觸嬈。是時流離王即時拔劍
。取守門人殺之。是時祇陀王子聞流離王在門外住。竟不辭諸妓女。便出
在外與王相見。善來大王。可入小停駕。時流離王報言。豈不知吾與諸釋
共鬥乎。祇陀對曰。聞之。流離王報言。汝今何故與妓女遊戲而不佐我也
。祇陀王子報言。我不堪任殺眾生之命。是時流離王極懷瞋恚。即復拔劍
斫殺祇陀王子。是時祇陀王子命終之後。生三十三天中。與五百天女共相
娛樂。爾時世尊以天眼觀祇陀王子以取命終。生三十三天。即便說此偈
    人天中受福    祇陀王子德    為善後受報    皆由現報故
    此憂彼亦憂    流離二處憂    為惡後受惡    皆由現報故
    當依福祐功    前作後亦然    或獨而為者    或復人不知
    作惡有知惡    前作後亦然    或獨而為者    或復人不知
    人天中受福    二處俱受福    為善後受報    皆由現報故
    此憂彼亦憂    為惡二處憂    為惡後受報    皆由現報故
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大正卷二．六九二下
是時五百釋女自歸。稱喚如來名號。如來於此生。亦從此間出家學道。而
後成佛。然佛今日永不見憶。遭此苦惱。受此毒痛。世尊何故而不見憶。
爾時世尊以天耳清徹。聞諸釋女稱怨向佛。爾時世尊告諸比丘。汝等盡來
。共觀迦毘羅越。及看諸親命終。比丘對曰。如是世尊。爾時世尊將諸比
丘出舍衛城。往至迦毘羅越。時五百釋女遙見世尊將諸比丘來。見已皆懷
慚愧。爾時釋提桓因及毘沙門王在世尊後而扇。爾時世尊還顧語釋提桓因
言。此諸釋女皆懷慚愧。釋提桓因報言。如是世尊。是時釋提桓因即以天
衣覆此五百女身體上。爾時世尊告毘沙門王曰。此諸女人飢渴日久。當作
何方宜。毘沙門王白佛言。如是世尊。時毘沙門天王即辦自然天食。與諸
釋女皆悉充足。是時世尊漸與諸女說微妙法。所謂諸法皆當離散。會有別
離。諸女當知。此五盛陰皆當受此苦痛諸惱。墮五趣中。夫受五盛陰之身
。必當受此行報。以有行報。更當受胎。已受胎分。復當受苦樂之報。設
當無五盛陰者。便不復受形。若不受形。則無有生。以無有生。則無有老
。有以無有老。則無有病。以無有病。則無有死。以無有死。則無合會別
離之惱。是故諸女。當念此五陰成敗之變。所以然者。以知五陰。則知五
欲。以知五欲。則知愛法。以知愛法。則知染著之法。知此眾事已。則不
復受胎。以不受胎。則無生老病死。爾時世尊
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大正卷二．六九三上
與眾釋女漸說此法。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨想。出要為樂
。爾時世尊觀此諸女心開意解。諸佛世尊常所說法。苦集盡道。爾時世尊
盡與彼說之。爾時諸女諸塵垢盡。得法眼淨。各於其所而取命終。皆生天
上。爾時世尊詣城東門。見城中煙火洞然。即時而說此偈
    一切行無常    生者必有死    不生則不死    此滅為最樂
爾時世尊告諸比丘。汝等盡來往詣尼拘留園中。就座而坐。爾時世尊告諸
比丘。此是尼拘留園。我昔在中與諸比丘廣說其法。如今空虛無有人民。
昔日之時數千萬眾於中得道。獲法眼淨。自今以後。如來更不復至此間。
爾時世尊與諸比丘說法已。各從座起而去。往舍衛祇樹給孤獨園。爾時世
尊告諸比丘。今流離王及此兵眾不久在世。郤後七日盡當磨滅。是時流離
王聞世尊所記。流離王及諸兵眾。欲後七日盡當消滅。聞已恐怖。告群臣
曰。如來今以記之云。流離王不久在世。欲後七日及兵眾盡當沒滅。汝等
觀外境。無有盜賊。水火災變來侵國者。何以故。諸佛如來語無有二。所
言終不異。爾時好苦梵志白王言。王勿恐懼。今外境無有盜賊畏難。亦無
水火災變。今日天王快自娛樂。流離王言。梵志當知。諸佛世尊。言無有
異。時流離王使人數日。至七日頭。大王歡喜踊躍。不能自勝。將諸兵眾
及諸婇女。往阿脂羅河側而
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大正卷二．六九三中
自娛樂。即於彼宿。是時夜半有非時雲時暴風疾雨。是時流離王及兵眾盡
為水所漂。皆悉消滅。身壞命終。入阿鼻地獄中。復有天火燒城內宮殿。
爾時世尊以天眼觀見流離王及四種兵為水所漂。皆悉命終。入地獄中。爾
時世尊便說此偈
    作惡極為甚    皆由身口行    今身亦受惱    壽命亦短促
    設在家中時    為火之所燒    若其命終時    必生地獄中
爾時眾中多比丘白世尊言。流離王及四部兵。今已命絕。為生何處。世尊
告曰。流離王者。今入阿鼻地獄中。諸比丘白世尊言。今此諸釋昔日作何
因緣。今為流離王所害。爾時世尊告諸比丘。昔日之時此羅閱城中有捕魚
村。時世極飢儉。人食草根。一升金貿一升米。時彼村中有大池水。又復
饒魚。時羅閱城中人民之類。往至池中而捕食之。當於爾時水中有二種魚
。一名拘璅。二名兩舌。是時二魚各相謂言。我等於此眾人。先無過失。
我是水性之蟲。不處平地。此人民之類。皆來食噉我等。設前世時少有福
德者。其當用報怨。爾時村中有小兒年向八歲。亦不捕魚。復非害命。然
復彼魚在岸上者。皆悉命終。小兒見已。極懷歡喜。比丘當知。汝等莫作
是觀。爾時羅閱城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。爾時拘璅魚者。
今流離王是也。爾時兩舌魚者。今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在
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大正卷二．六九三下
岸上而笑者。今我身是也。爾時釋種坐取魚食。由此因緣。無數劫中入地
獄中。今受此對。我爾時坐見而笑之。今患頭痛。如似石押。猶如以頭戴
須彌山。所以然者。如來更不受形。以捨眾行。度諸厄難。是謂比丘。由
此因緣今受此報。諸比丘當護身口意行。當念恭敬。承事梵行人。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當天
子欲命終時有五未曾有瑞應而現在前。云何為五。一者華冠自萎。二者衣
裳垢坋。三者身體汗臭。四者不樂本座。五者天女星散。是謂天子當命終
時有此五瑞應。爾時天子極懷愁憂。椎胸喚叫。爾時諸天子來至此天子所
。語此天子言。汝今爾來可生善處。快得善處。快得善利。以得善利。當
念安處善業。爾時諸天而教授之。爾時有一比丘白世尊言。三十三天云何
得生善處。云何快得善利。云何處善業。世尊告曰。人間於天則是善處。
得善處。得善利者。生正見家。與善知識從事。於如來法中得信根。是謂
名為快得善利。彼云何名為安處善業。於如來法中而得信根。剃除鬚髮。
以信堅固。出家學道。彼以學道。戒性具足。諸根不缺。飯食知足。恆念
經行。得三達明。是謂名為安處善業。爾時世尊便說是偈
    人為天善處    良友為善利
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大正卷二．六九四上
    出家為善業    有漏盡無漏
比丘當知。三十三天著於五欲。彼以人間為善趣。於如來法得出家。為善
利而得三達。所以然者。諸佛世尊皆出人間。非由天而得也。是故比丘。
於此命終當生天上。爾時彼比丘白世尊。云何比丘當生善趣。世尊告曰。
涅槃者。即是比丘善趣。汝今比丘。當求方便。得至涅槃。如是比丘。當
作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（四）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。沙門
出家有五毀辱之法。云何為五。一者頭髮長。二者爪長。三者衣裳垢坋。
四者不知時宜。五者多有所論。所以然者。多有論說比丘復有五事。云何
為五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜見。四者妄言。五者
鬥亂彼此。是謂多論說知人有此五事。比丘當除此五。而無邪想。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊與諸比丘五百人
俱。爾時頻毘娑羅王敕諸群臣。速嚴駕寶羽之車。吾欲至舍衛城親覲世尊
。是時群臣聞王教敕。即駕寶羽之車。前白王言。嚴駕已訖。王知是時。
爾時頻毘娑羅王乘寶羽之車出羅閱城。往詣舍衛城。漸至祇洹精舍。欲入
祇洹精舍。夫水灌頭王法有五威容。悉捨之一面。至世尊所。頭面禮足。
在一面坐。爾時世尊漸與說微妙之法。爾時王聞法已。白
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大正卷二．六九四中
世尊言。唯願如來當在羅閱城夏坐。亦當供給衣被。飯食床敷臥具病瘦醫
藥。爾時世尊默然受頻毘莎羅王請。是時王以見世尊默然受請。即從座起
。頭面禮足。繞三匝便退而去。還詣羅閱城入於宮中。爾時頻毘娑羅王在
閑靜處。便生此念。我亦堪任供養如來及比丘僧。盡其形壽。衣被飲食床
敷臥具病瘦醫藥。但當愍其下劣。是時頻毘羅王尋其日告群臣曰。我昨日
而生此念。我能盡形壽供養如來及比丘僧。衣被飲食床敷臥具病瘦醫藥。
亦復當愍諸下劣。汝等各各相率。次第飯如來諸賢。長夜受福無窮。爾時
摩竭國王即於宮門前起大講堂。復辦種種食具。爾時世尊出舍衛國。及將
五百比丘。漸漸入間遊化。至羅閱城蘭陀竹園所。是時頻毘娑羅王聞世尊
來至迦蘭陀竹園中。尋時乘羽寶之車。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時頻毘娑羅王白世尊言。我在閑靜之處。便生此念。如我今日能供辦衣
被飲食床敷臥具病瘦醫藥。但念下劣之家。即告群臣。汝等各各供辦飲食
之具。次第飯佛。云何世尊。此是其宜。為非其宜。世尊告曰。善哉善哉
。大王。多所饒益。為天世人而作福田。爾時頻毘娑羅王白世尊言。唯願
世尊明日就宮中食。爾時頻毘娑羅王以見世尊默然受請。時王尋起。頭面
禮足。便退而去。爾時世尊明日清旦。著衣持缽。入城至王宮中各次第坐
。爾時王給以百
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大正卷二．六九四下
味食。手自斟酌。歡喜不亂。爾時頻毘娑羅王見世尊食訖。除去缽器。便
取一卑座。在如來前坐。爾時世尊漸與王說微妙之法。令發歡喜之心。爾
時世尊與諸大王及群臣之類。說微妙之法。所謂論者。施論戒論生天之論
。欲不淨想。淫為穢惡。出要為樂。爾時世尊以知彼眾生心開意解。無復
狐疑。諸佛世尊常所說法。苦集盡道。爾時世尊盡與說之。當於座上六十
餘人諸塵垢盡。得法眼淨。六十大臣及五百天人諸塵垢盡。得法眼淨。爾
時世尊即與頻毘娑羅王及諸人民說此頌偈
    祠祀火為上    書中頌為最    王為人中尊    眾流海為源
    星中月照明    光明日為上    上下及四方    諸所有萬物
    天及世人民    佛為最尊上    欲求其福者    當供養於佛
爾時世尊說此偈已。便從座起而去。爾時羅閱城中人民之類。隨其貴賤。
從家多少。飯佛及比丘僧。爾時世尊在迦蘭陀竹園中住。國界人民靡不供
養者。爾時羅閱城中諸梵志等次應作食。是時彼梵志集在一處。各作是論
。吾等各各出三兩金錢。以供食具。爾時羅閱城有梵志。名曰雞頭。極為
貧匱。趣自存活。無金錢可輸。便為諸梵志所驅逐。使出眾中。是時雞頭
梵志還至家中。而告其婦。卿今當知。諸梵志等所見驅逐。不聽在眾。所
以然者。由無金錢
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大正卷二．六九五上
故。時婦報言。還入城中。隨人舉債。必當得之。又語其主。七日之後。
當相報償。設不償者。我身及婦沒為奴婢。是時梵志隨其婦言。即入城中
。處處求索。了不能得。還至婦所。而告之曰。吾所在求索了不能得。當
如之何。時婦報曰。羅閱城東有大長者。名不奢蜜多羅。饒財多寶。可往
至彼而求債之。見與三兩金錢。七日之後自當相還。設不還者。我身及婦
沒為奴婢。是時梵志從婦受語。往詣不奢蜜多羅。從求金錢。不過七日自
當相還。若不相還者。我與婦沒身為奴婢。是時不奢蜜多羅即與金錢。是
時雞頭梵志持此金錢還至婦所。而告之曰。以得金錢當何。時婦報言。可
持此錢。眾中輸之。時彼梵志即持金錢。往眾中輸之。諸梵志語此梵志曰
。我等辦具已訖。可持此金錢還歸所在。不須住此眾中。時彼梵志即還到
舍。以此因緣。向婦說之。其婦報言。我等二人共至世尊所。自宣微意。
爾時梵志即將其婦至世尊所。共相問訊。在一面坐。又復其婦禮如來足。
在一面坐。爾時梵志以此因緣。具白世尊。爾時世尊告梵志言。如今可為
如來及比丘僧辦具飲食。爾時梵志還熟視其婦。時婦報曰。但隨佛教。不
足疑難。爾時梵志即從座起。前白佛言。唯願世尊及比丘眾當受我請。是
時世尊默然受梵志請。爾時釋提桓因在世尊後。叉手侍焉。爾時世尊回顧
釋提桓因。汝可佐此梵志共辦食具。釋
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大正卷二．六九五中
提桓因白佛言。如是世尊。爾時毘沙門天王去如來不遠。將諸鬼神眾不可
稱計。遙扇世尊。是時釋提桓因語毘沙門天王曰。汝亦可佐此梵志辦此食
具。毘沙門報曰。甚善天王。是時毘沙門天王前至佛所。頭面禮足。繞佛
三匝。自隱其形。化作人像。領五百鬼神共辦食具。是時毘沙門天王敕諸
鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴壇。著鐵廚中。爾時廚中有五百鬼神於
中作食。是時釋提桓因告自在天子曰。毘沙門今日已造鐵廚。與佛比丘僧
作飯食。汝今可化作講堂。使佛比丘僧於中得飯食。自在天子報曰。此事
甚佳。是時。自在天子聞釋提桓因語。去羅閱城不遠。化作七寶講堂。所
謂七寶者。金銀水精琉璃瑪瑙赤珠車蕖。復化作四梯陛。金銀水精琉璃。
金梯陛上化作銀樹。銀梯陛上化作金樹。金根銀莖銀枝銀葉。若復金梯陛
上化作銀葉銀枝。水精梯陛上化作琉璃樹。亦各雜種不可稱計。復以雜寶
而廁其間。復以七寶而覆其上。周匝四面懸好金鈴。然彼鈴聲皆出八種之
音。復化作好床座。敷以好褥。懸繒幡蓋。世所希有。爾時以牛頭栴檀。
然火作食。羅閱城側十二由旬。香薰遍滿其中。是時摩竭國王告諸群臣。
我生長深宮。初不聞此香。羅閱城側何緣聞此好香。群臣白王。此是雞頭
梵志在食廚中然天栴檀香。是其瑞應。是時頻毘娑羅王敕諸群臣。速嚴駕
羽寶之車。吾欲往至世尊所問
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大正卷二．六九五下
訊此緣。是時諸臣報王。如是大王。頻毘娑羅王即往至世尊所。頭面禮足
。在一面立。爾時國王見此鐵廚中有五百人作食。見已便作是語。此是何
人所作飲食。時諸鬼神以人形報曰。雞頭梵志請佛及比丘僧而供養之。是
時國王復遙見高廣講堂。問侍人曰。此是何人所造講堂。昔所未有。為誰
所造。群臣報曰。不知此緣。是時頻毘娑羅王作是念。我今至世尊所而問
此義。然佛世尊無事不知。無事不見。是時摩竭國頻毘娑羅國王往至世尊
所。頭面禮足。在一面座。爾時頻毘娑羅王白世尊言。昔日不見此高廣講
堂。今日見之。昔日不見此鐵廚。今日見之。將是何物。為是誰變。世尊
告曰。大王當知。此毘沙門天王所造鐵廚。及自在天子造此講堂。是時摩
竭國王即於座上悲泣交集。不能自勝。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至於
斯。時頻毘娑羅王白佛言。不敢悲泣。但念後生人民不睹聖興。當來之人
堅著財物。無有威德。尚不聞此奇寶之名。何況見乎。今蒙如來有奇特之
變。出現於世。是故悲泣。世尊告曰。當來之世。國王人民實不睹此變。
爾時世尊即與國王說法。使發歡喜之心。王聞法已。即從座而去。是時毘
沙門天王即其日語雞頭梵志曰。汝舒右手。是時雞頭即舒右手。毘沙門天
王即授與金鋌。又告之曰。自以此金鋌投于地上。是時梵志即投于地上。
乃成百千兩金。毘沙門天王報曰。汝持此金鋌
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大正卷二．六九六上
入城中買種種飲食。持來此間。是時梵志受天王教。即持此金入城買種種
飲食。持來廚所。是時毘沙門天王沐浴梵志。與著種種衣裳。手執香火。
教曰時到。今正是時願尊屈顧。是時梵志即受其教。手執香爐而白時到。
唯願屈顧。爾時世尊以知時至。著衣持缽。將諸比丘眾往至講堂所。各次
第坐。及比丘尼眾亦次第坐。是時雞頭梵志見飲食極多。然眾僧復少。前
白世尊言。今日飲食極為豐多。然比丘僧少。不審云何。世尊告曰。汝今
梵志。手執香爐。上高臺上。向東南西北。並作是說。諸釋迦文佛弟子得
六神通。漏盡阿羅漢者。盡集此講堂。梵志白言。如是世尊。是時梵志從
佛受教。即上樓上請諸漏盡阿羅漢。是時東方有二萬一千阿羅漢。從東方
來詣此講堂。南方二萬一千。西方二萬一千。北方二萬一千阿羅漢集此講
堂。爾時講堂上有八萬四千阿羅漢集在一處。是時頻毘娑羅王將諸群臣至
世尊所。頭面禮足及禮比丘僧。是時雞頭梵志見比丘僧已。歡喜踴躍。不
能自勝。以飯食之具。飯佛及比丘僧。手自斟酌。歡喜不辭。然故有遺餘
之食。是時雞頭梵志前白佛言。今飯佛及比丘僧。故有遺餘飯食在。世尊
告曰。汝今可請佛及比丘僧七日供養。梵志對曰。如是瞿曇。是時雞頭梵
志即前長跪。白世尊言。今請佛及比丘僧七日供養。自當供給衣被飯食床
敷臥具病瘦醫藥。爾時世尊默然受請。爾時大
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大正卷二．六九六中
眾之中有比丘尼名舍鳩利。是時比丘尼白世尊言。我今心中生念。頗有釋
迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎。又以天眼觀東方界。南方西方北方皆悉
觀之。靡不來者。皆悉雲集。今此大會純是羅漢真人雲集。世尊告曰。如
是舍鳩利。如汝所言。此之大會純是真人。東西南北無不集者。爾時世尊
以此因緣。告諸比丘。汝等頗見比丘尼中天眼徹睹。如此比丘尼等乎。諸
比丘對曰。不見也世尊。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子天眼第一
者。所謂舍鳩利比丘尼是也。時雞頭梵志七日之中供養聖眾衣被飯食床敷
臥具病瘦醫藥。復以華香散如來上。是時此華在虛空中化坐七寶交露臺。
是時梵志見交露臺已。歡喜踴躍。不能自勝。前白佛言。唯願世尊聽在道
次。得作沙門。爾時雞頭梵志即得為道。諸根寂靜。自修其志。除去睡眠
。設眼見色亦不起想念。其眼根亦無惡想流馳諸念而獲眼根。若耳聞聲。
鼻嗅香。舌知味。身知細滑。不起細滑之想。意知法亦然。是時便滅五結
盡。覆蔽人心者。令人無智慧。亦無殺害之意。而淨其心。不殺不念殺不
叫人殺。手不執刀杖。起仁慈之心向一切眾生。除去不與取。不起盜心。
而淨其意。恆有施心於一切眾生。亦使不盜。己不淫#2。亦復教人使不淫  #2:女+失
。恆修梵行。清淨梵行。清淨無暇穢。於梵行中而淨其心。亦不妄語。亦
不教人使行妄語。恆念至誠。無有虛詐誑惑世人。於中而淨
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大正卷二．六九六下
其心。復不兩舌。亦不教人使兩舌。若此間語不傳至彼。設彼間語不傳至
此。於中而淨其意。於食知足。不著氣味。不著榮色。不著肥白。但欲支
其形體。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。長處無為之地。
猶如有男女。以酯膏塗瘡者。但欲除愈故也。此亦如是。所以於食知足者
。欲使故痛除愈。新者不生。或復有時達曉行道。不失時節。不失三十七
道品之行。或坐或行除去睡眠之蓋。或初夜時或坐。或行除去睡眠之蓋。
或中夜時右脅著地。腳腳相累。繫意在明。彼復以後夜時或坐。或經行而
淨其意。是時飲食知足。經行不失時節。除去欲不淨想。無諸惡行。而遊
初禪。有覺有觀息念猗歡樂。而遊二禪。無有樂護念清淨。自知身有樂。
諸賢所求護念清淨者。而遊三禪。彼苦樂已滅。無有愁憂。無苦無樂。護
念清淨。遊於四禪。彼以三昧心。清淨無瑕穢。亦得無所畏。復得三昧。
自憶無數世事。彼便憶過去之事。若一生二生三生四生五生十生二十生三
十生四十生五十生百生千生萬生數千萬生。成劫敗劫成敗之劫。我曾生彼
處姓某字某。食如此之食。受如是苦樂。壽命長短。彼死此生。死此生彼
。因緣本末。皆悉知之。彼復以三昧心清淨無瑕穢。得無所畏。觀眾生類
生者死者。彼復以天眼觀眾生類。生者死者。善趣惡趣。善色惡色。若好
若醜。隨行所種。皆悉知之。或有眾生類身口意行惡。誹謗賢聖。造邪
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大正卷二．六九七上
業本。身壞命終。生地獄中。或復有眾生身口意行善。不誹謗賢聖。身壞
命終。生善處天上。復以清淨天眼觀眾生類若好若醜。善趣惡趣。善色惡
色。皆悉知之。得無所畏。復施心盡漏。後觀此苦。如實知之。此是苦。
此是苦集苦盡苦出要。如實知之。彼作是觀已。欲漏心。有漏心。無明漏
心得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更
不復受胎。如實知之。是時雞頭梵志便成阿羅漢。爾時尊者雞頭聞佛所說
。歡喜奉行

（六）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世間
五事最不可得。云何為五。應喪之物欲使不喪者。此不可得。滅盡之法欲
使不盡者。此不可得。夫老之法欲使不死者。此不可得。是謂比丘。有此
五事最不可得。若如來出世。若如來不出世。此法界恆住如故。而不朽敗
。有喪滅之聲。生老病死。若生若逝。皆歸於本。是謂比丘。此五難得之
物。當求方便。修行五根。云何為五。所謂信根。精進根。念根。定根。
慧根。是謂比丘。行此五根已。便成須陀洹。家家一種轉進成斯陀含。轉
進滅五結使。成阿那含。於彼般涅槃不來此世。轉進有漏盡。成無漏心解
脫。智慧解脫。自身作證而自遊化。更不復受胎。如實知之。當求方便。
除前五事。修後五根。如是比丘。當作是學。爾時諸
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大正卷二．六九七中
比丘聞佛所說。歡喜奉行

（七）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今有
五人不可療治。云何為五。一者諛諂之人不可療治。姦邪之人不可療治。
惡口之人不可療治。嫉妒之人不可療治。無反復之人不可療治。是謂比丘
。有此五人不可療治。爾時世尊便說此偈
    姦邪惡口人    嫉妒無反復    此人不可療    智者之所棄
是故諸比丘。常當學正意。除去嫉妒。修行威儀。所說如法。當知反復。
識其恩養。小恩尚不忘。何況大者。勿懷堅貪。又不自譽。復不毀他人。
如是比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（八）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔者
釋提桓因告三十三天曰。若諸賢與阿須倫共鬥時設阿須倫不如。諸天得勝
者。汝等捉毘摩質多羅阿須倫。將來至此。身為五繫。是時毘摩質多羅阿
須倫。復告諸阿須倫曰。卿等今日與諸天共鬥。設得勝者。便捉釋提桓因
。縛送此間。比丘當知。爾時二家共鬥。諸天得勝。阿須倫不如。是時三
十三天躬捉毘摩質多羅阿須倫王。束縛其身。將詣釋提桓因所。著中門外
。自觀彼五繫。是時毘摩質多羅阿須倫王便作是念。此諸天法整。阿須倫
所行非法。我今不樂阿須倫。便當即住此諸天宮。是時以生此念言。諸天
法
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大正卷二．六九七下
整。阿須倫非法。我欲住此間。作此念已。是時毘摩質多羅阿須倫王便自
覺身無縛繫。五欲而自娛樂。設毘摩質多羅阿須倫王生此念已。言諸天非
法。阿須倫法下。我不用此三十三天。還欲詣阿須倫宮。是時阿須倫王身
被五繫。五欲娛樂自然消滅。比丘當知。纏縛之急。莫過此事。魔之所繫
。復甚於斯。設興結使魔以被縛。動魔被縛。不動魔不被縛。是故諸比丘
。當求方便。使心不被縛。樂閑靜之處。所以然者。此諸結使是魔境界。
若有比丘在魔境界者。終不脫生死病死。不脫愁憂苦惱。我今說此苦際。
若復比丘心不移動。不著結使。便脫生老病死愁憂苦惱。我今說此苦際。
是故諸比丘。當作是學。無有結使。越出魔界。如是比丘。當作是學。爾
時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（九）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難至世尊所。
頭面禮足。在一面立。是時阿難白世尊言。夫言盡者。名何等法言盡乎。
世尊告曰。阿難。色者無為因緣而有此名。無欲無為名滅盡法。彼盡者。
名曰滅盡。痛想行識無為無作。皆是磨滅之法。無欲無汙。彼滅盡者。故
名滅盡。阿難當知。五盛陰無欲無作。為磨滅法。彼滅盡者。名為滅盡。
此五盛陰永以滅盡。更不復生。故名滅盡。是時尊者阿難聞佛所說。歡喜
奉行

（一０）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨
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大正卷二．六九八上
園。爾時生漏梵志往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時生漏梵志白世
尊言。云何瞿曇。有何因緣。有何宿行。使此人民之類有盡有滅。有減少
者。本為城廓。今日已壞。本有人民。今日兵荒。世尊告曰。梵志。欲知
由此人民所行非法故。使本有城郭。今日磨滅。本有人民。今日兵荒。皆
由生民慳貪。結縛習行。愛欲之所致故。使風以不時雨以不時所種根栽。
不得長大。其中人民死者盈路。梵志當知。由此因緣。使國毀壞。民不熾
盛。復次梵志。人民之類所行非法。便有雷電霹靂自然之應。天降雹雨壞
敗生苗。爾時人民死者難計。復次梵志。人民之類所行非法。共相諍競。
或以手拳相加。瓦石相擲。各各自喪其命。復次梵志。彼人民之類已共諍
競。不安其所。國主不寧。各興兵眾共相攻伐。至大眾死者難計。或有被
刀死者。或有矛箭死者。如是梵志。由此因緣。使民減少不復熾盛。復次
梵志。人民之類所行非法故。使神祇不佑而得其便。或遭困厄。疾病著床
。除降者少。疫死者多。是謂梵志。由此因緣。使民減少不復熾盛。是時
生漏梵志白世尊言。瞿曇所說甚為快哉。說此人本減少之義。實如來教。
本有城廓。今日磨滅。本有人民。今日兵荒。所以然者。以有非法。便生
慳嫉。以生慳嫉。便生邪業。以生邪業。故使天雨不時五穀不熟。人民不
熾。故使非法流行。天降災變。壞敗生苗。彼以行非法。著貪慳嫉。是時
國
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大正卷二．六九八中
主不寧。各興兵眾。共相攻伐。死者叵計。故使國土流荒。人民迸散。今
日世尊所說甚善快哉。由非法故致此災害。正使為他所捉。便斷其命。由
非法故便生盜心。以生盜心。後為王殺。以生邪業。非人得其便。由此因
緣。便取命終。人民減少。故使無有城廓之所居處。瞿曇今日所話已自過
多。猶如僂者得伸。盲者得眼目。冥中得明。無目者為作眼目。今沙們瞿
曇無數方便而說法。我今重自歸佛法眾。願聽為優婆塞。盡形壽。不敢復
殺。若沙門瞿曇見我乘象騎馬。我由恭敬。所以然者。我為王波斯匿。頻
毘娑羅王。優填王。惡生王。優陀延王。受梵之福。我恐失此之德。設我
偏露右肩時唯願世尊受我禮拜。設我步行時見瞿曇來。我當去履。唯願世
尊受我等禮。爾時世尊儼頭可之。是時生漏梵志歡喜踴躍。不能自勝。前
白佛言。我今重自歸沙門瞿曇。唯願世尊聽為優婆塞
爾時世尊漸與說法。使發歡喜之心。梵志聞法已。即從座起。便退而去。
爾時生漏梵志聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第二十六
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                    卍  圓 覺 經  卍
                    卍卍卍卍卍卍卍卍   嘉義
                                       ^^^^是地名也是動詞
Ξ Origin: 中正大學寂寞芳心小站  [FROM: 140.123.1.240]