無住般若波羅蜜心經(疑金剛變經)

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標  題: 無住般若波羅蜜心經(疑金剛變經) 1/3
發信站: 中興大學天樞資訊網 (Sat Aug  5 04:28:48 1995)

  【無住般若波羅蜜心經】(淨菩提金剛經)       〔疑金剛變經〕
                           唐.沙門一行撰
 
 
 【開卷】《法會緣品》
(1)  如是我聞。
     一時,佛在{舍衛國}{祇樹給孤獨園},與大比丘眾千二百五十人俱。
     爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食,於其城中次第乞已,還至
     本處,飯食訖,收衣缽洗足已,敷座而坐。
 
(2)  時,長老{須菩提}在大眾中,即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬
     而白佛言:「希有世尊,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。世尊,善男
     子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住、云何降伏其心? 」
 
(3)佛言:「善哉、善哉!須菩提。如汝所說,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩
     薩。汝今諦聽,當為汝說,善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,應
     如是住,如是降伏其心。」
   「唯然世尊,願樂欲聞。」
 
 【卷一】《無住心品》
(1)佛告須菩提:「諸{菩薩摩訶薩}應如是降伏其心:『所有一切眾生之類,
     若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、
     若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之,如是滅度無量無數無邊眾
     生,實無眾生得滅度者。』,何以故? 須菩提,若菩薩有我相、人相、眾
     生相、壽者相,即非菩薩。」
 
(2)「須菩提,汝等勿謂如來作是念:『我當度眾生』,須菩提,莫作是念。何
     以故? 實無有眾生如來度者,若有眾生如來度者,如來則有我、人、眾生、
     壽者。須菩提,如來說有我者,則非有我。而凡夫之人,以為有我。須菩
     提,凡夫者,如來說即非凡夫,是名凡夫。」
 
(2)「須菩提,譬如有人,身如須彌山王,於意云何,是身為大不?」
     須菩提言:「甚大,世尊。」
   「何以故,佛說非身,是名大身。」
 
(3)「須菩提,於意云何,{三千大千世界}所有微塵,是為多不?」
     須菩提言:「甚多,世尊。」
   「須菩提,諸微塵如來說非微塵,是名微塵。如來說世界、非世界,是名世
     界。」
 
(4)「須菩提, 若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵,於意云何,是微
     塵眾, 寧為多不?」
     須菩提言:「甚多,世尊。」
   「何以故,若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾。所以者何,佛說微塵眾,
     即非微塵眾,是名微塵眾。如來所說三千大千世界,即非世界,是名世界。
     何以故?若世界實有者,則是一合相,如來說一合相,即非一合相,是名
     一合相。須菩提, 一合相者, 則是不可說, 但凡夫之人, 貪著其事。」
 
(5)「須菩提,於意云何,如來有肉眼不?」
   「如是,世尊。如來有肉眼。」
   「須菩提,於意云何,如來有天眼不?」
   「如是,世尊。如來有天眼。」
   「須菩提,於意云何,如來有慧眼不?」
   「如是,世尊。如來有慧眼。」
   「須菩提,於意云何,如來有法眼不?」
   「如是,世尊。如來有法眼。」
   「須菩提,於意云何,如來有佛眼不?」
   「如是,世尊。如來有佛眼。」
 
(6)「須菩提,於意云何,如恆河中所有沙,佛說是沙不?」
   「如是,世尊。如來說是沙。」
   「須菩提,於意云何,如一恆河中所有沙,有如是沙等恆河,是諸恆河所有
     沙數佛世界, 如是寧為多不?」
   「甚多,世尊。」
   佛告須菩提:「爾所國土中,所有眾生,若干種心,如來以佛眼故悉知。何
     以故,如來說諸心皆為非心,是名為心。所以者何? 須菩提,過去心不可
     得,現在心不可得,未來心不可得。」
 
 【卷二】《無法行品》
(1)「復次,須菩提。菩薩於法,應無所住,行於布施。所謂不住色布施、不住
     聲、香、味、觸、法布施。須菩提,菩薩應如是布施不住於相,須菩提,
     菩薩但應如所教住。」
 
(2)佛告須菩提:「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來。何以故?
     是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相、亦無非法相。何以
     故? 是諸眾生若心取相,則為著我、人、眾生、壽者。若取法相,即著我、
     人、眾生、壽者。何以故? 若取非法相,即著我、人、眾生、壽者。是故
     不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說:『汝等比丘,知我說法如
     筏喻者,法尚應捨,何況非法? 』」
 
(3)「須菩提, 於意云何,若有人滿三千大千世界七寶,以用布施,是人以是因
     緣,得福多不?」
   「如是,世尊。此人以是因緣,得福甚多。」
   「須菩提,若福德有實,如來不說得福德多。以福德無故,如來說得福德多。」
 
(4)「須菩提,若菩薩以滿恆河沙等世界七寶,持用布施,若復有人,知一切法
     無我,得成於忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故?須菩提,以諸菩薩
     不受福德故。」
     須菩提白佛言:「世尊,云何菩薩不受福德?」
   「須菩提,菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德。」
 
(5)「須菩提,於意云何,菩薩莊嚴佛土不?」
   「不也,世尊。」
   「何以故,莊嚴佛土者,即非莊嚴。是名莊嚴。是故,須菩提。諸菩薩摩訶
     薩,應如是生清淨心,不應住色生心、不應住聲、香、味、觸、法生心,
     應無所住而生其心。」
 
(6)「須菩提, 若菩薩心住於法而行布施, 如人入闇則無所見。若菩薩心不住法
     而行布施,如人有目,日光明照見種種色。」
 
(7)「須菩提,若菩薩作是言:『我當莊嚴佛土』,是不名菩薩。何以故?如來
     說莊嚴佛土者, 即非莊嚴,是名莊嚴。須菩提,若菩薩通達無我法者,如
     來說名, 真是菩薩。」
 
 
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【卷三】《無住施品》
(1)  爾時,須菩提聞說是法,深解義趣,涕淚悲泣,而白佛言:「希有世尊,
     佛說如是甚深妙法,我從昔來所得慧眼,未曾得聞。世尊,若復有人得聞
     是法,信心清淨,則生實相。」
 
(2)「世尊,是實相者,即是非相。是故如來說名實相。何以故,此人無我相、
     無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何,我相即是非相。人相、眾生相、
     壽者相、即是非相。何以故,離一切諸相,則名諸佛。」
 
(3)佛告須菩提:「如是如是。何以故,如來說第一波羅蜜,即非第一波羅蜜,
     是名第一波羅蜜。所以者何,須菩提,佛說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,
     是名般若波羅蜜。」
 
(4)「須菩提,忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜,是名忍辱波羅蜜。何以故,
     須菩提, 如我昔為歌利王割截身體,我於爾時,無我相、無人相、無眾生
     相、無壽者相。何以故, 我於往昔節節支解時, 若有我相、人相、眾生相、
     壽者相、應生嗔恨。」
 
(5)「須菩提, 又念過去, 於五百世作忍辱仙人, 於爾所世, 無我相、無人相、
     無眾生相、無壽者相。是故須菩提,菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三
     菩提心,不應住色生心、不應住聲、香、味、觸、法生心,應生無所住心,
     若心有住,則為非住。是故,佛說菩薩心不應住色布施。須菩提,菩薩為
     利益一切眾生故,應如是布施。」
 
 
 【卷四】《無法得品》
(1)  爾時須菩提白佛言:「世尊,善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,
     云何應住,云何降伏其心?」
   佛告須菩提:「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心者,當生如是心:
   『我應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者』,何以故?
     須菩提,若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則非菩薩。所以者何,
     須菩提,實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。」
 
(2)「須菩提, 於意云何,{須陀洹}能作是念:『我得須陀洹果』不?」
     須菩提言:「不也,世尊。」
   「何以故?須陀洹名為入流,而無所入。不入色聲香味觸法,是名須陀洹。」
 
(3)「須菩提,於意云何,{斯陀含}能作是念:『我得斯陀含果」不?」
     須菩提言:「不也,世尊。」
   「何以故?斯陀含名一往來,而實無往來。是名斯陀含。」
 
(4)「須菩提,於意云何,{阿那含}能作是念:『我得阿那含果』不?」
     須菩提言:「不也,世尊。」
   「何以故?阿那含名為不來,而實無不來。是故名阿那含。」
 
(5)「須菩提,於意云何? {阿羅漢}能作是念:『我得阿羅漢道』不?」
     須菩提言:「不也,世尊。」
   「何以故?實無有法,名阿羅漢。若阿羅漢作是念:『我得阿羅漢道』,即
     為著我、人、眾生、壽者。」
 
(6)「須菩提,於意云何, 如來於然燈佛所, 有法得阿耨多羅三藐三菩提不?」
   「不也, 世尊。如我解佛所說義, 佛於然燈佛所, 無有法得阿耨多羅三藐
     三菩提。」
   佛言:「如是如是。須菩提,實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,
     若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者,然燈佛則不與我授記:『汝於來世,
     當得作佛,號釋迦牟尼』,以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈
     佛與我授記,作是言:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼』,何以故,
     如來者,即諸法如義。若有人言,如來得阿耨多羅三藐三菩提,須菩提,
     實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提。」
 
【卷五】《無法言品》
(1)  須菩提白佛言:「世尊,佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?」
   佛言:「如是如是。須菩提,我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,
     是名阿耨多羅三藐三菩提。」
 
(2)「須菩提,如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛,是故如來說一
     切法皆是佛法。須菩提, 所言一切法者,即非一切法,是故名一切法,譬
     如人身長大。」
 
(3)  須菩提言:「世尊,如來說人身長大,則為非大身,是名大身。」
   「須菩提,菩薩亦如是。若作是言:『我當滅度無量眾生』,則不名菩薩,
     何以故?須菩提,實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我、無人、無眾
     生、無壽者。」
 
(4)「復次,須菩提。是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、
     無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,
     所言善法者,如來說即非善法,是名善法。」
 
(5)佛告須菩提:「於意云何,如來昔在{然燈佛}所,於法有所得不?」
   「不也,世尊。如來在然燈佛所,於法實無所得。」
 
(6)「須菩提,於意云何,如來有所說法不?」
     須菩提白佛言:「世尊,如來無所說。」
 
(7)「須菩提,汝勿謂如來作是念:『我當有所說法』,莫作是念。何以故,
     若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。須菩提,說法者,無
     法可說,是名說法。」


【卷六】《無法相品》
(1)「須菩提,於意云何,可以三十二相觀如來不?」
     須菩提言:「如是如是,以三十二相觀如來。」
   佛言:「須菩提,若以三十二相觀如來者,轉輪聖王則是如來。」
     須菩提白佛言:「世尊,如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。」
     爾時世尊而說偈言:
     「若以色見我,以音聲求我,
       是人行邪道,不能見如來。」
 
(2)「須菩提,於意云何,佛可以具足色身見不?」
   「不也,世尊。如來不應以具足色身見。」
   「何以故,如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。」
 
(3)「須菩提,於意云何:可以身相見如來不?」
   「不也,世尊。不可以身相得見如來。」
   「何以故?如來所說身相即非身相。」
 
(4)「須菩提,於意云何,可以三十二相見如來不?」
   「不也,世尊。不可以三十二相得見如來。」
   「何以故?如來說三十二相即是非相,是名三十二相。」
 
(5)「須菩提,於意云何,如來可以具足諸相見不?」
   「不也,世尊。如來不應以具足諸相見。」
   「何以故, 如來說諸相具足,即非具足,是名諸相具足。」
 
(6)「須菩提, 汝若作是念:『如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提』,
     須菩提,莫作是念:『如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提』,須
     菩提, 汝若作是念發阿耨多羅三藐三菩提心者, 說諸法斷滅。莫作是念,
     何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。」
 
【卷七】《如如不動品》
(1)「須菩提,於意云何:如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」
     須菩提言:「如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有
     定法如來可說。」
   「何以故,如來所說法皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何? 一切
     賢聖皆以無為法而有差別。須菩提,所謂佛法者,即非佛法。」
 
(2)「如來說一切諸相,即是非相。又說一切眾生,即非眾生。須菩提,如來是
     真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提,如來所得法,
     此法無實無虛。」
 
(3)「須菩提,若有人言:『如來若來若去,若坐若臥』,是人不解我所說義,
     何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。」
 
(4)「須菩提, 若人言:『佛說我見、人見、眾生見、壽者見』,須菩提,於意
     云何, 是人解我所說義不?」
   「不也,世尊。是人不解如來所說義。」
   「何以故,佛說我見、人見、眾生見、壽者見,即非我見、人見、眾生見、
     壽者見,是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
 
(5)「須菩提, 發阿耨多羅三藐三菩提心者, 於一切法, 應如是知、如是見、如
     是信解、不生法相。須菩提, 所言法相者,如來說即非法相,是名法相。
     不取於相,如如不動。何以故?
       一切有為法
       如夢幻泡影
       如露亦如電
       應作如是觀 」
 
(6)佛說是經已, 長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天
   人、阿修羅, 聞佛所說, 皆大歡喜, 信受奉行。
 
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                                 keyin:    -- AB Tsai --
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Ξ Origin: 中興大學天樞資訊網  [FROM: 140.112.19.4]

		 
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