過量
[國語辭典（教育部）]ㄍㄨㄛˋ ㄌㄧㄤˋ
超過適當的限量。如：「吸菸過量，有害健康。」
符合的條目少於三則，自動進行全文檢索，以為您找出更多資訊...
[佛學大辭典（丁福保）]
曼陀羅
（植物）Mandārava，又曰漫陀羅。花名。譯作圓華、白團華、適意華、悅意華等。阿育王經七曰：「漫陀羅，翻圓華。」法華光宅疏一曰：「曼陀羅華者，譯為小白團華。摩訶曼陀羅華者，譯為大白團華。」法華玄贊二曰：「曼陀羅華者，此云適意，見者心悅故。」慧苑音義上曰：「曼陀羅華，此云悅意華，又曰雜色華，亦云柔軟華，亦云天妙華。」案曼陀羅為一年生草，莖直上，高四五尺，葉作卵形，常有缺刻。夏日開大紫花，有漏斗形之合瓣花冠，邊緣五裂，實為裂果，面生多剌，性有毒，以其葉雜煙草中同吸。能止咳嗽，過量則能致死。本草，曼陀羅花。一名風茄兒，一名山茄子，生北土。法華經佛說法，天雨曼陀羅花，翻譯名義：曼陀羅，此云適意，又云白華。
又（人名）高僧名。翻譯名義云：曼陀羅，此言弱聲，亦云弘弱。扶南國人，神解超悟，幽明畢觀，無憚夷險，志存弘化，即曼陀羅仙也。
波斯匿
（人名）舍衛國之王名，譯曰和悅，又曰月光，新稱鉢邏犀那時多Prasenajit，巴Pāsenādi，玄奘譯作勝軍，義淨譯曰勝光，梵授王之子也。與佛同日生。有部毘奈耶雜事所謂憍薩羅國王勝光王是也。王第二夫人曰末利（譯曰勝鬘，勝鬘經之勝鬘夫人，此王夫人之女也，母子名同），本為劫比羅城（迦毘羅之城也）婢女，以歸佛之福力為王聘為夫人，生一子，名惡生Virñḍhaka，有逆害自立之心，長行大臣諫止之，後王將長行大臣至佛所聽法，久不出，長行意變，竊引車馬還城，策立惡生太子為王，驅逐大王之二夫人行雨勝鬘。二夫人詣王所，中途遇王白事，王便令勝鬘還城，自與行雨共向王舍城，城外有一園林，王停此，令行雨報未生怨王（阿闍世王）。未生怨王聞之大喜，嚴駕自出迎之。時勝光王久不得食，乞於園主，得蘿菔五顆食之，往水邊過量飲之，因成霍亂，遂仆死。未生怨王後來厚葬之（見有部毘奈耶雜事八）。仁王經上曰：「舍衛國主波斯匿王，名曰月光。」西域記六曰：「如來在世之時，鉢羅犀那恃多王，唐言勝軍。舊曰波斯匿，訛略也。」毘奈耶雜事二十曰：「室羅伐城（即舍衛國，又曰憍薩羅國），王名梵授。（中略）其梵授王告人曰：我子生時，光明殊勝，普照世間，應與我子名曰勝光。」勝鬘經寶窟上本曰：「波斯匿王者，此翻為和悅。以其情用弘和，故云和悅。又以德接民，能令萬姓和悅。又翻為月光。如仁王經云月光王。有人言：波斯匿王與佛同日生，佛號日光，國人言：佛既號日光，當號大王為月光也，因國人稱為月光。若依父母所立名者，字為勝軍。以其鬥戰無敵不勝，故云勝軍。」
能破
（術語）因明八門之一。敵論者立過非之量時，指斥其過非或難詰其所立也。因明大疏上曰：「敵申過量，善斥其非，或妙徵宗，故名能破。」
[佛光大辭典]
乞食
梵語 paindapātika，巴利語 pindapāta。乃印度僧人為資養色身而乞食於人之一種行儀。又作團墮（即取置食物於中之義）、分衛、托鉢、行乞等。係十二頭陀行之一。其原始意義有二，即：(一)自利，為杜絕俗事，方便修道。(二)利他，為福利世人，予眾生種福機會。故乞食屬僧人清淨之正命；若自作種種生計以養其身，則為邪命。
行乞之方法與威儀，據增一阿含經卷四十七及毘尼討要卷六載，入城行乞時，道側而行，左手持鉢，次第乞食；以維持生命為限，心不貪著，故得食時不喜，不得亦不憂，唯以除舊疾，養氣力為要。另據法集經卷一載，如來乞食有三意，即：(一)不貪珍味，美惡均等。(二)為破我慢，於富貴貧賤等家皆無揀擇。(三)慈悲平等，大作利益。又佛制以「過午不食」為律，此乃源於面貌極黑之迦留陀夷比丘，曾於日暮雷雨交加之時，入城乞食，一孕婦見而驚怖，誤以為鬼，以致胎墮；由此，佛遂立過午不食之制。
此外，寶雨經卷八載，菩薩以成就十種法而行乞食，稱為乞食十為。即：(一)為攝授諸有情故，菩薩見一切有情受諸苦惱，雖能成就微少善根，但為時不久，為欲攝益諸有情而行乞食。(二)為次第故，即入城邑聚落時，住於正念，具足威儀，諸根寂然，依次乞食，不捨貧窮家而入富貴家（唯除惡種類家、諸外道處）。(三)為不疲厭故，菩薩次第乞食時，不生厭離，亦不疲倦，於諸有情無所憎愛。(四)為知足故，以其不疲厭，遂能知足。(五)為分布故，若得食後，好壞食物皆當隨應受取，返己住處，先於如來像，或舍利塔前供養讚歎；復以所得食物分為四分，三分施與同梵行者、貧窮之人、惡道有情，所餘一分自食。(六)為不躭嗜故，謂菩薩雖食，而於食事無貪、無染，亦無愛著。(七)為知量故，受食唯為活命，不使身體羸弱，亦不令其過量；若極虛弱則影響修持，若極重則增長睡眠。(八)為善品現前故，菩薩如法行食，能令善品增長現前。(九)為善根圓滿故，以其勤修而無怠惰，故得圓滿菩提資糧。(十)為離我執故，由彼一切之善，能成熟菩提分法，遠離我執，遂能捨身肉，施與有情。我國自古則稱乞食為托鉢，托鉢時當心念威儀，專注於道，若無道心而僅存形式，則與一般乞者無異。
又據顯揚聖教論，比丘乞食，有五處不可往，以避嫌疑。(一)唱令家，歌唱曲令，但取歡娛，能亂禪定。(二)婬女家，其處行止不潔，聲名不正，色欲因緣為障道根本。(三)酤酒家，酒是起罪因緣，能生過失。(四)王宮，乃貴戚之處，嚴禁之所，非可干冒，故不可往。(五)旃陀羅，即屠者之家，此處殺心盛大，惱害眾生，見者傷慈，壞善根本，故不可往。〔中阿含經卷四十八牛角娑羅林經、五分律卷二十七、四分律行事鈔資持記卷中三之二、卷下三之四、釋氏要覽卷上〕 p724
邪淫戒
五戒之一。為在家居士所持之戒。即不得侵犯人（父母、兄弟、姊妹、夫主、兒子、世間法、王法等）、法（指出家受戒及在家而受一日戒）所守護之婦女；或指男女雙方不得非支、非時、非處、非量、非理而行淫。非支，指行淫於產門以外之器官。非時，指胎圓滿時、齋戒時、病時等。非處，指於靈廟中、大眾前等處所。非量，指過量而行。非理，指不依世間禮法，如自行欲、媒合他等。〔中阿含卷三十優婆塞經、長阿含卷六轉輪王修行經、優婆塞戒經卷三、大毘婆沙論卷一一三、瑜伽師地論卷五十九、卷六十、大智度論卷十三、順正理論卷四十二、俱舍論卷十六〕 p3035
能顯解脫道論
全稱釋量頌無顛倒顯示解脫道論。賈曹杰達瑪仁欽著。為西藏佛教因明學著作。本書依釋量論頌之內容，作詳盡之解釋。其特點為通過量理之探討，而臻於解脫道之理路。係格魯派學制中之必修者。 p4300
僧殘
梵語 sajghāvaśesa。音譯僧伽婆尸沙。五篇七聚之一。指戒律中僅次於波羅夷之重罪。又作眾餘、眾決斷、僧初殘。犯者尚有殘餘之法命，如人被他人所斫，幾瀕於死，但尚有殘命，宜速營救，依僧眾行懺悔法，除其罪，猶可留於僧團。此亦相對於波羅夷之無殘而言。比丘、比丘尼僧殘之數不同，依四分律比丘有十三戒，故有「十三僧殘」之稱：(一)故出精戒，(二)摩觸女人戒，(三)與女人粗語戒，(四)向女人歎身索供戒，(五)媒人戒，(六)過量房戒，(七)有主僧不處分房戒，(八)無根重罪謗他戒，(九)假根謗戒，(十)破僧違諫戒，(十一)助破僧違諫戒，(十二)污家擯謗違僧諫戒，(十三)惡性拒僧違諫戒。比丘尼之戒數依四分律有十七條：(一)媒人戒，(二)無根重罪謗他戒，(三)假根謗戒，(四)言人戒，(五)度賊女戒，(六)界外輒解三舉戒，(七)四獨戒，(八)受漏心男食戒，(九)勸受染心男子衣食戒，(十)破僧違諫戒，(十一)助破僧違諫戒，(十二)污家擯謗違諫戒，(十三)惡性拒僧違諫戒，(十四)習近住違諫戒，(十五)謗僧勸習近住違諫戒，(十六)瞋心捨三寶違僧三諫戒，(十七)發起四諍謗僧違諫戒。其中，(一)、(二)、(三)、(十)、(十一)、(十二)、(十三)之七戒與比丘相同。故比丘、比丘尼不共之僧殘唯十戒。
犯僧殘罪，須於二十人以上之清淨大眾前懺悔，並服從僧團之處罰。關於懺悔滅罪法，依彌沙塞五分戒本、十誦比丘尼波羅提木叉戒本所載，比丘若故意覆藏，應隨其覆藏之日期行別住，別住之期限已畢，六夜六日間行摩那埵（梵 mānatva），此行已畢，依清淨比丘二十人，作出罪羯磨，始除滅其罪，得再返回僧團中；若無覆藏，與犯戒同時發露，可令直行摩那埵。於比丘尼之情形，則須清淨之比丘、比丘尼各有二十人，此為異於比丘之處。〔毘尼母經卷七、四分律卷二至卷五、善見律毘婆沙卷十二、四分律行事鈔卷中二〕（參閱「五篇」1197、「摩那埵」6070） p5742
請折
請，受食之意；折，捨棄之意。即受食時要求過量之食物，並捨棄殘餘之物。入眾須知（卍續一一一‧四七五上）：「隨量受食，免請折。」叢林中，對進食之法有詳備嚴格之規定，不得「請折」即屬其一，另有就食、洗鉢等法。〔入眾日用〕 p6159
[中華佛教百科全書]
似能破
因明學用語。因明八門之一。指因明論式中，對敵論無過而妄加破斥，或敵論有過而破斥不當，也就是敵對的論式圓滿無闕，卻以它為錯，而妄加駁斥；或敵者論式雖然有過，但破者不知其過失之所在，而於無過之處，妄加指責。前者如《因明入正理論疏》卷上云（大正44‧93b）︰「敵者量圓，妄生彈詰，所申過起，故名似破。」後者如《因明入正理論莊嚴疏》卷四所說︰「亦有於他有過量中不知其過，而更妄作餘過類難，亦是似破。」
關於似能破的種類，印度之各派思想家所列數量頗不相同。茲表列如下︰
(1)尼夜耶派《正理經》︰列舉二十四種。
(2)龍樹《方便心論》︰二十種。
(3)世親《如實論》︰二十二種。
(4)陳那《因明正理門論》︰十四種。
然而，天主的《因明入正理論》則將之括為下列六種︰於圓滿能立顯示缺減性言、於無過宗有過宗言、於成就因不成因言、於決定因不定因言、於不相違言相違因言、於無過喻有過喻言。
又，一方為真能破，他方即為似能立。但一方為似能破，他方則未必為真能立。
〔參考資料〕 《因明入正理論》；《因明入正理論疏》卷上；沈劍英《因明學研究》。
邪淫戒
五戒之一。指男女雙方不得非支、非時、非處、非量、違法而行淫，為在家居士所持之戒。《中阿含經》卷五十五〈晡利多經〉云（大正1‧773b）︰「邪淫者必受惡報，現世及後世。若我邪淫者，便當自害，亦誣謗他。」
◎附一︰《瑜伽師地論》卷五十九（摘錄）
若行不應行，名欲邪行。或於非支、非時、非處、非量、非理，如是一切皆欲邪行。若於母等母等所護，如經廣說名不應行。一切男及不男，屬自屬他皆不應行。除產門外，所有餘分，皆名非支。若穢下時、胎圓滿時、飲兒乳時、受齋戒時，或有病時，謂所有病匪宜習欲，是名非時。若諸尊重所集會處，或靈廟中，或大眾前，或堅硬地高下不平令不安隱，如是等處，說名非處。過量而行，名為非量。是中量者，極至於五，此外一切皆名過量。不依世禮，故名非理。若自行欲，若媒合他，此二皆名欲邪行攝。若有公顯，或復隱竊，或因誑諂方便矯亂，或因委託而行邪行，如是皆名欲邪行罪。
◎附二︰《大智度論》卷十三（摘錄）
邪淫者，若女人為父母、兄弟、姊妹、夫主、兒子、世間法、王法守護，若犯者是名邪淫。若有雖不守護以法為守。云何法守﹖一切出家女人在家受一日戒，是名法守。若以力，若以財，若誘誑，若自有妻、受戒、有娠、乳兒、非道，如是犯者，名為邪淫。如是種種乃至以華鬘與淫女為要，如是犯者，名為邪淫。如是種種不作，名為不邪淫。問曰︰人守人瞋法守破法應名邪淫，人自有妻，何以為邪﹖答曰︰既聽受一日戒，墮於法中，本雖是婦，今不自在。過受戒時，則非法守。有娠婦人，以其身重，厭本所習，又為傷娠。乳兒時，淫其母，乳則竭。又以心著淫欲，不復護兒。非道之處，則非女根，女心不樂，強以非理，故名邪淫。
〔參考資料〕 《中阿含經》卷三十〈優婆塞經〉；《優婆塞戒經》卷三；《大毗婆沙論》卷一一三；聖嚴《戒律學綱要》；木村泰賢著‧演培譯《小乘佛教思想論》。
真能破
因明學用語。因明八門之一。又稱能破。真能破是用來反駁謬誤的，有兩種︰一種是顯過破，一種是立量破。《因明入正理論疏》卷一云（大正44‧93b）︰「敵申過量，善斥其非，或妙徵宗，故名能破。」此中所說的「善斥其非」，就是顯過破；「或妙徵宗」，就是立量破。亦即自己組織論式（立量），以破斥論者言論的，名為立量破；自己不組織論式，單指出論者論式的過失以駁論者的，名為顯過破。立量破必定同時為顯過破，因為組織論式以攻敵論，同時就是顯揚敵論的過失。然而顯過破卻不一定是立量破，因為並未立量。
又，隨應敵論的種種過失，顯過破也可分成多種。大略而言，可分為六類︰(1)缺減過破，(2)立宗過破，(3)因不成過破，(4)因不定過破，(5)因相違過破，(6)舉喻過破。這六類中，(1)是在顯示對方論式缺支之失，. 2至(6)是在顯示對方論式中宗、因、喻各支的過失。
凡真能破必與似能立相對。但敵方若是真能立，則無論用什麼論式去破，都無法取勝。因為此時己方所立即似能破，不是真能破。
〔參考資料〕 《因明入正理論》；沈劍英《因明學研究》；石村《因明述要》。
通琇
清初臨濟宗僧。江陰（江蘇省江陰縣）人。俗姓楊。字玉林，世稱玉林通琇。十九歲投磬山圓修出家受具，任其侍司且嗣其法。後住浙江省武康報恩寺。清‧順治十五年（1658），奉世祖之詔入京，於萬善殿弘揚大法，受賜號「大覺禪師」，翌年加封為「大覺普濟禪師」，賜紫衣。十七年秋，帝建立皇壇，挑選一千五百僧受菩薩戒，特請師為本師，並加封為「大覺普濟能仁國師」。其後，師回西天目山，重修殿宇，將山麓之雙清莊改為叢林，因襲該山祖師高峰原妙所創師子正宗禪寺之名稱，稱為師子正宗派。康熙十四年七月，寂於江蘇省淮安慈雲庵，年六十二。塔於西天目山。有《玉林琇國師語錄》十二卷行世。
◎附一︰蔣維喬《中國佛教史》卷四（摘錄）
至磬山圓修一派，傳入都門，則自玉林國師始。國師名通琇，童時即穎異不凡，年十九，投磬山薙染受具，執侍巾瓶，夜則隨眾坐香。一晚，目不交睫，至五鼓，修呼曰︰「不用急，我為你舉則古話；龐居士初見馬祖，便問︰不與萬法為侶者是誰﹖祖曰︰待汝一口吸盡西江水，即為汝道。」琇聞之，即呈一偈，修曰︰「不問你不侶萬法，要你會一口吸盡。」琇於言下大徹。後修凡有徵詰，琇皆當機不讓。修寂後，遂繼法席。
玉林於順治十五年戊戌，奉詔入京，敕諭中有云︰「朕俯詢法器，緬想高風，思御宇以來，期沛無為之治，而虛席以待，樂聞無漏之因，用是特遣司吏院掌印官張嘉謨，頒賜璽書，遠延杖錫，爾其遄驅象馭，早踐龍墀，陳密義之慧空，贊皇猷之清淨。嗚呼！順風而問，朕將同訪道於崆峒，計日以來，爾尚效朝宗之江漢。」可見順治帝欽慕之忱。既至京，奉旨在萬善殿陞寶座，舉揚大法。帝常親臨，屢與問答，恆欣喜稱謝。但未幾，玉林即堅請還山，帝留其弟子䒢溪行森和尚在京。道忞奏對之時，行森亦恆列席問對。
帝於十六年，又頒敕諭，加封玉林為「大覺普濟禪師」，諭中有云︰
「用是特降褒綸，賜號大覺，方欲久留瓶鉢，時聽伽音，冀朝夕之啟予，庶默成夫元旨。而禪師欲全子道，祈盡孝思，堅請還山，勉襄石塔，有裨人倫，克端風化。朕俯徇其願，敕護遄歸，惜山川之既遙，倐夏秋之已隔，永言遺韻，惓惓於懷，追惟對御之言，實發大乘之祕，傳燈可續，末法所希，爰是復降溫綸，加封大覺普濟禪師，賜以紫衣，並予金印，遣使齎往，昭朕眷衷，重揚法席之輝，永鎮山門之寶。」
蓋帝於十五年，初封玉林為大覺禪師，至是，復加封大覺普濟，至雍正《御選語錄》中，則稱大覺普濟能仁國師，是蓋玉林十七年入京傳戒時所加封者也。
至十七年庚子之秋，順治帝復召之入都，敕諭中有云︰「茲欲於都城建立皇壇，俾衲子一千五百人眾，受毗尼戒。七條一縷，出自上方，五戒三皈，重宣佛義。然非禪師親為羯磨，正恐以最上慈航，為人天階級耳。惟冀荷擔如來，闡明大法，不辭遠道，惠然肯來，則皇城四眾，重聞薝蔔之香；新學緇流，頓長菩提之樹。知禪師以佛法大事為先，不以靜退小節縈念也，遙瞻浮渡，速慰悠懷。」是為玉林第二次入京之因緣。帝就見於西苑丈室，相視而笑，日窮玄奧。帝見一矮戒子，指問林，林云︰「長者長法身，短者短法身。」帝喜謝。十八年，帝崩。玉林拈香云︰「報身如夢幻，世界若空華，唯過量大人，去來無礙，進退如意，此是皇上用不盡的。」此可見玉林受順治帝眷遇之隆，第二次入京，為時亦較久，宜乎圓修派與圓悟派之競傳都門，並轡連鑣，一時稱盛也。
玉林晚年，居天目山，計其生平，開堂說法四十年。康熙十四年乙卯秋，示寂於淮安慈雲庵。先是︰玉林聞宜興善權寺，被土人焚燬，其法嗣白松自投火死，樂安老人（幻有禪師之師，玉林之祖）祖塔亦被掘。乃盡屏參侍，不食粒米。孑身潛出，渡江而北，至清江浦，止慈雲菴。示微疾，唯飲冷水，索筆書曰︰「本是無生，今亦無死。此是正說，餘為魔說。」擲筆而逝，春秋六十有二。門人迎歸全身，建塔於西天目。有語錄行世。
◎附二︰王熙〈敕封大覺普濟能仁國師塔銘〉（摘錄自《普濟玉林國師語錄》卷首）
洪惟世祖皇帝聖德顯道，彰于遐邇，深仁厚澤，洽于幽明，妙智圓通，與如來心印為一。嘗命訪僧伽之行解圓證者，與論向上宗旨。於時有大禪師奉詔入京，曰玉林琇公，蓋天隱磬山之子，而臨濟三十一世孫也。
師諱通琇，號玉林，常州江陰人，族姓楊氏。父芳，母繆氏，皆與般若有大因緣。師之生也，母夢大士攜童子自牖入，寤而生師。墮地，敏悟夙成，能語，輒誦佛號，坐常跏趺。十五，閱語錄，參誰字，疑情大發，寢食俱廢，晝夜徬徨室中。因觸翻溺器有者，遂蟬蛻萬緣，決意究竟大事。
時磬山修禪師方弘化荊溪，爐韛正赤，師直造其席依止，受其戒為侍者。進則決疑請益，立雪不移；退則宴默凝神，危坐達旦，必欲見道乃已。一日，于一口吸盡西江水下，瞥見馬祖用處，不覺身心慶快，曰︰佛法落吾手矣！自此，遇勘辨發語，縱橫自如，當機不讓。無何，辭歸省母，磬山密囑徵信曰︰善自護持，勿輕洩也。
師既歸江陰，益韜晦，日放曠雲水間。偶乘月泛小舟，舉頭頓忘迷悟，如虛空玲瓏，不可湊泊，急就證天隱于武康之報恩。叩擊之次，迎刃不留，至掀案而出。隱知其透關，歎曰︰此吾宗獅子兒也。隱示寂，遺命令師主法席。師不從，避之凌霄峰絕頂。時天龍業已推出，雖欲埋名煙壑，而眾莫之許。師不得已起應之。開法筵之日，黑白環繞者萬指，莫不霑被化雨，隨根沃潤而去。
丙戌，遇大雄，樂其山川幽寂，就荒煙蔓草葺茅為屋，有終焉之志。然聲光外流，逐羶者益眾，期年復成藂席。是時，天童方唱道東南，其機鋒迅利，諸方無能抗者，惟師以法門猶子，後先角立。應機接物如疾雷破山，龍泉出匣，非真實證悟者，不能窺其縱奪之妙。以故年甚少，出世最早，而握機行令，卷舒自由，聞者莫不欽服焉。
順治戊戌，世祖皇帝聞師名，遣使詔師。己亥春，師應詔赴闕，見上於外朝，慰勞優渥。即命近侍送居萬善殿，不時臨訪道要。一日問如何用工，師曰︰端拱無為。又問如何是大，師云︰光被四表，格于上下。又問孔、顏樂處，師云︰憂心悄悄。皇情大悅，命近侍傳語，恨相見之晚焉。特賜號曰「大覺禪師」。名香法衣之錫，殆無虛日。尋以母未葬，懇乞還山，詔許之，由內府金錢助之襄事。師受賜歸，以十九飯僧放生，而以其一助營塔費，凡畚土運石，一一皆身自為之。庚子秋，復詔至京，禮運尤渥，進號「大覺普濟能仁國師」。至臘月，世尊成道日，命于京師阜成門外慈壽寺為千五百僧說菩薩大戒，又命作《工夫說》刊行之。次年，世祖皇帝升遐，師領大弟子作佛事七晝夜畢，辭還山。欽命遣官護送，其寵榮稠疊，近代無與同者。
師雖遭際昌辰，然性恬，于榮利無毫髮矜重意。既歸，如野鶴孤雲，無所留礙。會於潛，天目師子正宗禪寺歲久隤廢，郡人順天少京兆岵瞻戴君謂，非師無以舉揚宗風，光輝祖席。率眾延師居之，遠邇學徒聞風奔赴，堂序殆不能容，于頹垣敗壁中，一彈指間，金輝碧明，樓殿上插雲際，而未嘗見其有所作為。善權之請，師雖勉強一赴，然旋思歸老舊林，亦未嘗久留也。
天性至孝，十二歲即喪父，得法後別構草堂于報恩之側，奉母居之，躬進飲膳。母歿，斷食禪定者七日，行道不離殯次者三年。先是師之父振陵翁，與受雲棲大戒，深昧禪悅，臨終染衣自度，謂師兄弟，不讀書，即當出家。母氏亦受磬山記莂，晚年離俗，依師得悟，世號為大慈老人。蓋非積慶之家，不能生此大士，而師其全戒孝友，陳睦州大慧杲之風，豈非契經所謂，五因緣中真友者耶，晚年慈心益切，不憚跋涉之勞，意將窮搜泉石，接引縛禪物外，而不與塵世接者。嘗歎曰︰趙州八十行腳，彼何人哉！
乙卯春，遂屏給侍，飄然常住，因觸熱渡江，止於淮安清江浦之慈雲庵，索浴說偈而逝。時康熙乙卯八月十日也。壽六十有二，臘四十三。弟子奉龕歸天目，全身塔于東塢庵之後隴。
師凡六坐道場，七會說法，解結發覆，妙具善巧。雖沉迷重障，一遭鉗鎚，羂索無不斷絕，焦芽小草，一蒙溉灌，身心無不光潤。得法弟子二十餘人，皆能傳燈續命，接席分輝者也。師廣顙豐頤，平頂大耳，面白玉色，目光烱烱射人。宴坐如臨大眾，故見者不威而懾。一生不蓄私財，即纖細供養，亦不輕受。嘗過青縣，有苦行僧負斗麵設供，隨舟行者數日，師憐其誠，為說法要，即揮之使去，終不納也。每檀施至，轍教以持歸，放贖生命，同於攝受。雖膺紫衣之寵，而服用不及恆僧。既悟逸格之禪，復教人兼修淨業。五曾弟子，從師持藥師琉璃光如來名號得度者，至不可算數，皆謂師從彼世界應化來此方云。
余昔侍從內廷間，立法席之後，親睹師據師子座，舉明正法，發轟雷掣電之機，雖老參宿學，罔知所措。既而閉關習靜，龍象萃處一室，而戶外不聞人聲。至於廣廈細旃，從容詔對，語巧意圓，窮極實際，能助九重增長法喜，一時貴近無不函香問道。師于弘法外，不發一言，其善慧深厚如此。是以緇素四眾，罔不傾心馴至，名德上聞於天寵，被鴻名，龍光赫奕，則師豈非乘夙世願輪，隨助聖人敷揚大化者乎！謂之優曇鉢華千年一現，良不誣也。
〔參考資料〕 《五燈嚴統》卷二十四；《續指月錄》卷十九；《大清一統志》卷九；陳垣《清初僧諍記》；《陳援庵選集》（《現代佛學大系》{53}）；忽滑谷快天《禪學思想史》下卷。
僧殘
音譯又作僧伽婆施沙、僧伽伐尸沙或僧伽胝施沙，意譯眾餘、眾決斷或僧初殘。五篇七聚之一。係僅次於波羅夷的重罪；若犯此戒，須於清淨大眾之前懺悔，才能繼續留在僧團中。所以名為僧殘。乃以犯此罪者，猶有殘餘的法命，故得此名。
在《四分律》中，比丘僧殘有十三條，故又名「十三僧殘」；比丘尼有十七條，故又名「比丘尼十七僧殘」。比丘十三僧殘為︰(1)故出精戒，(2)摩觸女人戒，(3)與女人粗語戒，(4)向女歎身索供戒，(5)媒人戒，(6)過量房戒，(7)有主僧不處分房戒，(8)無根重罪謗他戒，(9)假根謗戒，(10)破僧違諫戒，(11)助破僧違諫戒，(12)污家擯謗違諫戒，(13)惡性拒僧違諫戒。
此中，前九戒不俟僧羯磨，所業若訖即得罪；後四戒是僧眾舉呵諫羯磨時，犯者若不順從，始告成犯。呵諫羯磨共計有四羯磨，但犯僧殘者，如於三羯磨竟仍不從順，即告得罪。
按，諸部所出大抵同此，但《彌沙塞五分戒本》、《摩訶僧祇律大比丘戒本》、《巴利律藏比丘戒本》等書之僧殘，其第十二條、第十三條之順序與前述相反。
又依《四分律》所載，比丘尼之僧殘有十七條，即︰(1)媒人戒，(2)無根重罪謗他戒，(3)假根謗戒，(4)言人戒，(5)度賊女戒，(6)界外輒解三舉戒，(7)四獨戒，(8)受漏心男食戒，(9)勸受染心男子衣食戒，(10)破僧違諫戒，(11)助破僧違諫戒，(12)污家擯謗違諫戒，(13)惡性拒僧違諫戒，(14)習近住違諫戒，(15)謗僧勸習近住違諫戒，(16)瞋心捨三寶違僧三諫戒，(17)發起四諍謗僧違諫戒。
此中，第一、第二、第三、第十、第十一、第十二、第十三等七戒與比丘僧殘相同，故比丘、比丘尼不共之僧殘只有十戒。又，比丘尼十七僧殘中，初九戒不俟羯磨，所業若訖，即得罪；後八戒是受羯磨之後仍不順從者，始告成犯。
巴利《律藏》所出之比丘尼僧殘與上述相同，但其順序有異。《摩訶僧祇比丘尼戒本》開其中第五戒為兩戒，第七戒為三戒，而缺第十二戒，故總共有十九僧殘。《有部苾芻尼戒經》開此中第七為四戒，但缺第四戒，另外再加「自為己索亡人物」，而成二十戒。
僧殘是在清淨大眾前懺悔才可除滅的罪，據《毗尼母經》卷七所述，若無清淨大眾，則罪不得滅。又，關於懺悔滅罪之法，據《彌沙塞五分戒本》、《十誦比丘尼波羅提木叉戒本》所述，比丘若犯此僧殘且故意覆藏，則隨其覆藏之日數而令其別住（波利婆沙）。別住期限已竟，行六夜七日間之摩那埵，其後依清淨比丘二十人行出罪羯磨（阿浮呵那），如此其罪始滅，可重返僧團。唯若無覆藏，隨即發露，則可直接行摩那埵。但比丘尼若犯此戒，則應於比丘、比丘尼二部僧各二十人前懺悔方可除罪。
◎附︰聖嚴〈十三僧殘法〉（摘錄自《戒律學綱要》第四章第三節）
所謂十三僧殘者，便是︰(1)故失精，(2)摩觸女人，(3)與女人麤語，(4)歎身索供，(5)作媒人，(6)無（施）主僧不處分（而造）過量（超過長佛十二搩手內廣七搩手）房舍，(7)有（施）主僧不處分（而造）房舍，(8)無（犯戒）根（據而以犯）重（戒之罪）謗他，(9)（以）假（的犯戒）根（據）謗他，(10)破（和合）僧（而又）違（逆僧團之勸）諫，(11)助破僧違諫，(12)汙（他）家（為白衣送禮等，致被僧團驅）擯（離此他去，心存不服），謗（毀僧團）違（逆）僧（團的勸）諫，(13)惡性拒（絕）僧（團的忠告，並）違（逆僧團的勸）諫。
實際上，十三僧殘之中，在今日的中國佛教來說，只有摩觸女人、與女人麤語及作媒人的三戒，比較是顯著而重要的。至於故失精，是個人的事，出家人犯手淫是不可以的，但卻不致因此而招到外人的譏謗，故弄陰出精的方法雖多，但總不致明目張膽地公開弄給人家看的。同時，若不出於故意弄陰，雖失精，也不犯戒；凡夫失精是難免的，縱然欲心生起而致失精，若不出於有心使之失精者，也不犯戒。至於女子的性器分泌，情形也是一樣。至於自歎有德而索淫供，我想是絕難發生的事，因為這是顛倒之見，絕少有人敢以說出口來的。至於造房舍，現在根本不可能再受此一限制了。至於無根謗與假根謗，相信是會有的，但在今日的社會裏，若沒有確切的人證與物證，殊少能夠取信於人的。至於破僧及協助破僧，在不行羯磨法的中國佛教裏，根本無從破起。至於汙他家，出家人給信徒拜節送禮，在末法時代的中國，凡是一個道場的住持，已難絕對不走這樣的路了，雖當重視這一條戒，然而中國寺院的住持人，若給俗人送了禮物，又有誰會驅擯他們，命令他們離此他往呢﹖至於惡性不受僧諫，在不行羯磨法的環境中，自然也是用不上的。其實在十三條的僧殘法中，六、七兩條，須以羯磨法求得僧眾同意處分，十、十一、十二、十三的四條，須在僧眾中三諫三番羯磨，才能成立；在不行羯磨法的環境裏，十三僧殘法，至多只能實踐七條而已。
〔參考資料〕 《大般涅槃經》卷十一〈聖行品〉；《五分律》卷二、卷三；《十誦律》卷四；《薩婆多毗尼毗婆沙》卷三、卷四；《有部毗奈耶》卷十一～卷十六；《善見律毗婆沙》卷十三、卷十四；《鼻奈耶》卷三～卷五；《有部苾芻尼毗奈耶》卷五～卷七；《解脫戒經》；《優波離問佛經》；《五分戒本》；《五分比丘尼戒本》；《四分律比丘戒本》；《十誦比丘尼波羅提木叉戒本》；《有部苾芻尼戒經》；《四分律比丘尼鈔》。
[南山律學辭典]
三衣制量不制體
亦名：衣制量不制體、缽制體不
制量戒本疏‧九十單提法：「問：『
三衣定量
亦名：三衣長度、袈裟長度、衣
長、衣量隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「聽以
羯磨疏‧衣藥受淨篇：「諸部極
小唯四分文。出家貧乏，故是常也，且覆形儀，何由可具？餘二衣相，義同五分，度身最好。先以衣財從肩下地，踝上四指，以為衣身。餘分葉相，足可相稱也。」 濟緣記釋云：「初明本宗局量。僧祇、十誦、多論各有三品量，寬於四分，如事鈔具引。出家等者，出極小意。餘下，取五分通文，初令依用。下衣宜小，故但云二衣。先下，示度身法。踝即腳外突骨，從肩至踝即廣量。橫堤豎條，皆名葉相。廣多不稱，特示度法，長中無妨，故不出之。但使周身披搭得便。依文九尺，頗覺有餘。今人廣不五尺，長過丈二，反執五分度身之文，無乃度之不細乎？習久成俗，卒難曉喻，法服製度，壞滅久矣。」（業疏記卷一八‧一四‧一）行事鈔‧二衣總別篇：「（一﹑明
四分兼含）四分云，安陀會長四肘，廣二肘；鬱多羅僧長五肘，廣三肘；僧伽梨亦爾。然此下衣，極成窄小，當取通文。律言，量腹而食，度身而衣，取足而已。準此無定量，（二﹑引諸文示準）任時進不。雖爾，亦須楷準。故十祇中，各立三品之量。今準薩婆多中，三衣長五肘，廣三肘；若極大者，長六肘，廣三肘半；若極小者，長四肘，廣二肘半者，並如法。若過若減成受持，以可截續故。缽若過減不成受，不可截續故。若過量外應說淨，不者犯捨墮。說時應在受後，以法衣外者為長。（三﹑明五分唯通）五分，肘量長短不定。佛令隨身分量，不必依肘。」 資持記釋云：「定量中，四分有通局二量，初示定量。安陀會長七尺二寸，廣三尺六寸，此謂下衣，道行作務，故不宜大。……餘二衣長九尺，廣五尺四寸。然下，出通量。但云下衣極小，準餘二衣非小明矣。然恐身量短長不定，是故三衣俱準通量。言度身者，此有二法。一﹑準多論，佛身丈六，衣長丈八，廣丈二；常人半之，衣長九尺，廣六尺。與四分小異。據此以算，人身長一尺，則長邊得一尺一寸二分半，廣邊得七寸五分。如是增之，則八尺之人，可著長九廣六之衣也；更增至佛量亦無差。設或身相長短不稱，減成儉約，過須說淨。二﹑準業疏，就身裁度。疏云，從肩下地踝上四指以為衣身，餘分葉相，足可相稱。此謂人身多是長短不定，尟有肥羸；縱有肥羸，不妨服用；是故但出廣量，不明長法。有云，餘分葉相，即是長量，今謂葉相廣長齊有，何獨長邊。且今時人少至八尺，但取九尺已內，足可相稱。良由袈裟右角，本在左肩，或垂腋下，是故九尺之服，頗宜八尺之身；今則右角前垂，著用乖法，遂使長邊何啻丈二，廣邊不滿五尺，長拖象鼻，動越威儀，習久迷深，何由諫諭？必懷奉法，夫復何言？文中節量等語，本是誡節貪求，令知止足，故云取足而已。今此引用，意顯隨宜，故云準此等。度字入呼，謂裁度也。取字去呼，謂麤略也。……然四分下衣雖云窄小，而諸部中三衣或等，足可準繩。恐見度身，便即任意廣長無法，故云雖爾等。今執丈二長衣，便云律有通文者，正墮此過。故下，引示諸文，初指二律。十誦，上衣長五肘，廣三肘。亦同四分。下衣長四肘，廣二肘半長同四分，廣加九寸，則四尺五寸。七條量在上下之間。僧祇，三衣各有三品：上者長五肘，廣三肘。亦同四分。中者長五肘一不舒手謂五中一肘不舒手量，不滿五肘，準彼論肘舒手量之，廣三肘一不舒手。下衣長四肘半八尺一寸，廣三肘一不舒手。中下二衣，亦各三品，並如上。婆論中，三事通有三品。長五廣三中衣同四分。若極大者，長六肘一丈八寸，廣三肘半六尺三寸；若極小者，長四肘，廣二肘半。上出三品如法。下明過減非法，初判成受。過者可截，減則可續；缽無此義，故受不成。若過下，判犯。準知今時丈二長衣，既不說淨，皆犯長罪。註出受淨前後，以受持外者，屬長物故。故知法衣之上，連帶長物，今按尼鈔，祖師明斷，若過量外，必須淨施。五分，初緣亦依肘量。但隨人用，不能一準，故云不定。佛令隨身，須依業疏肩踝為度。若前諸部，乃據中人八尺楷定，況分三品，適足隨身，故存品量也。上引二量，攝盡機緣，定量則抑彼貪情，通量則被於異報。大論教意從儉為先。故章服儀云，減量而作，同儉約之儀；過限妄增，有成犯之法。或容犯長，或制非法。又云，頃載下流，驕奢其度；至論儉狹，未見其人。餘如別說。有云鈔引通文廢其定量者，此順執情妄誹聖訓。問：『必準通文，過量得否？』答：『若準多論，量外說淨，非謂不得。但今著者不行說淨，有犯長過；又復著用有所不便耳。』問：『今服長衣為有何過？』答：『此有多（三）過：一﹑量外犯長，提；二﹑著用犯捨衣，吉；三﹑長垂肘外，有象鼻相，步步吉羅。倘懼因果，請從正教。』」（事鈔記卷三○‧一五‧一一）
不犯五開大分三位
亦名：不犯五相
戒本疏‧四波羅夷法：「言不犯
作小房法
亦名：小房法
羯磨疏‧集法緣成篇：「作小房
作持制聽事法
亦名：制聽事法
戒本疏‧持犯方軌：「次對作持
四依法樹下坐制開
隨機羯磨‧諸戒受法篇：「依樹
羯磨疏‧諸戒受法篇：「樹下〔
坐〕，開中。言別房者，即大小二房乞處分作是也。或是七眾為招提僧，於坊寺中別置房宇；有來入住，別有供養。故律云幾房有福饒是也；幾房無福饒，即僧常住也。尖頭屋者，西國多平頭重屋，或至四五重者，如此方北界緣邊諸州，希有尖者。如文所列，即中高四廈也。故律云，王大殿並開受用；或是叉手小菴，椽頭拄地者。小房者，起不礙頭，坐趣容膝，前障水雨也。石室者，巖岫山居。兩房一戶，隨相而列，可以事驗也。」濟緣記釋云：「樹下坐，本制可解。但釋開文為五。初釋別房。大小二房，即過量不過量。招提梵語，此云別房施，謂施主造房，待遇來僧而自供給。有福饒者，謂僧受用，以福饒益彼檀越故；無福饒者，即常住處，非別所供。二﹑釋尖屋。緣邊，鄰蕃胡等處。希，少也。中高四廈，今時所謂獨角亭也。引律王殿，相或似之；謂王施僧，故開受用。叉手謂椽尾相交攢於中也。三﹑釋小房。示橫豎量，據理甚窄。且舉極小，須可容身；未必然也。四﹑釋石室。五﹑釋兩房共戶。隨相列者，非止此也。」（業疏記卷一七‧二五‧一八）
坐具增量
亦名：尼師壇增量
行事鈔‧二衣總別篇：「僧祇云
坐具增量非法
亦名：跋闍子比丘擅行十事非法
、十事非法行事鈔‧二衣總別篇：「四分，
坐具造作
亦名：尼師壇造作
行事鈔‧二衣總別篇：「十誦云
羯磨疏‧衣藥受淨篇：「必須重
者，以單薄用藉，一﹑損身增患，二﹑漏污僧物故也。」濟緣記釋云：「初示不重二過，兼復損衣。」（業疏記卷一八‧三五‧六）
有主為己不處分造房戒釋名
亦名：有主房戒釋名
資持記‧釋釋相篇：「此由有主
有主為己不處分造房戒開緣
亦名：有主房戒開緣
行事鈔‧隨戒釋相篇：「開通中
無主不處分過量房戒制意
亦名：無主房戒制意
戒本疏‧十三僧殘法：「（僧殘
無主不處分過量房戒犯相
亦名：無主房戒犯相
含註戒本‧十三僧殘法：「若彼
無主不處分過量房戒犯緣
亦名：無主房戒犯緣
行事鈔‧隨戒釋相篇：「六緣成
無妨難地作房磔量
行事鈔‧隨戒釋相篇：「律中。
行事鈔僧尼二部行事通塞意
亦名：僧尼二部行事通塞意、二
部行事通塞意行事鈔‧序：「第八，僧尼二部
[法相辭典（朱芾煌）]
一實極微不成
唯識二十論六頁云：云何不成？頌曰：極微與六合，一應成六分。若與六同處；聚應如極微。論曰：若一極微，六方各與一極微合；應成六分。一處無容有餘處故。一極微處，若有六微；應諸聚色，如極微量。展轉相望，不過量故。則應聚色，亦不可見。迦濕彌羅國毗婆沙師言：非諸極微有相合義。無方分故。離如前失。但諸聚色，有相合故；有方分故。此亦不然。頌曰：極微既無合；聚有合者誰。或相合不成，不由無方分。論曰：今應詰彼所說理趣。既異極微，無別聚色；極微無合。聚合者誰。若轉救言：聚色展轉，亦無合義；則不應言極微無合。無方分故。聚有方分，亦不許合。故極微無合，不由無方分。是故一實極微不成。
母胎中有五位
俱舍論九卷八頁云：云何次第如聖說言：最初羯羅藍，次生頞部曇，從此生閉尸，閉尸生鍵南，次缽羅奢佉，後髮毛爪等，及色根形相，漸次而轉增？謂母胎中，分位有五。一、羯羅藍位。二、頞部曇位。三、閉尸位。四、鍵南位。五、缽羅奢佉位。此胎中箭，漸次轉增，乃至色根形相滿位。由業所起異熟風力，轉胎中箭，令趣產門。如強糞團，過量閟澀。從此轉墮劇苦難任。其母或時威儀飲食，執作過分。或由其子宿罪業力，死於胎中。
立宗
瑜伽十五卷七頁云：立宗者：謂依二種所成立義，各別攝受自品所許；或攝受論宗，若自辯才，若輕蔑他，若從他聞，若覺真實，或為成立自宗，或為破壞他宗，或為制伏於他，或為摧屈於地，或為悲愍於他，建立宗義。又云：問：為欲成就所成立義，何故先立宗耶？答：為先顯示自所愛樂宗義故。
二解 雜集論十六卷八頁云：立宗者：謂以所應成自所許義，宣示於他，令彼解了。所以者何？若不言以所應成者，自宗已成，而說示他，應名立宗。若不言自所許義者；說示他宗所應成義，應名立宗。若不言他者；獨唱此言，應名立宗。若不言宣示者；以身表示此義，應名立宗。若不言令他解了者；聽者未解此義，應名立宗。若如所安立無一切過量故，建立我法自性若有若無，我法差別遍不遍等，具足前相，是名立宗。
食不調性
法蘊足論八卷十四頁云：云何食不調性？謂以不食，或食過量，或食匪宜，而生苦受，總名食不調性。
欲邪行罪
瑜伽五十九卷十六頁云：復次若行不應行；名欲邪行。或於非支、非時、非處、非量、非理，如是一切、皆欲邪行。若於母等、母等所護，如經廣說；名不應行。一切男及不男，屬自屬他，皆不應行。除產門外，所有餘分、皆名非支。若穢下時，胎圓滿時，飲兒乳時，受齋戒時，或有病時，謂所有病、匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所集會處，或靈廟中，或大眾前，或堅鞭地、高下不平、令不安隱。如是等處、說名非處。過量而行，名為非量。是中量者，極至於五。此外一切、皆名過量。不依世禮，故名非理。若自行欲，若媒合他，此二皆名欲邪行攝。若有公顯，或復隱竊，或因誑諂、方便矯亂，或因委託、而行邪行；如是皆名欲邪行罪。
順現法受等三業
大毗婆沙論一百十四卷九頁云：云何順現法受業？謂若業、此生造作增長，則於此生、受異熟果。是名順現法受業。問：若業、此時造作增長；則於此時、受異熟果耶？答：不爾。所以者何？諸善惡業、要待相續，或度相續，方受異熟。謂若此業造作增長，或則於此一相續中，或則於此一時分中，或則於此一眾同分中，受異熟果。如是名為順現法受業。必無有業，此剎那造，則此及次剎那熟義。由異類故。親引發故。此中所有世所現見順現法受業者：曾聞有採樵者，入山遇雪，迷失途路。時會日暮，雪深寒凍，將死不久。即前入一蒙密林中，乃見一羆，先在林內。形色青紺，眼如雙炬。其人惶恐，分當失命。此實菩薩、現受羆身；見其憂恐，尋慰喻言：汝今勿怖。父母於子，或有異心。吾今於汝，終無惡意。即前捧取，將入窟中。溫煖其身，令穌息已；取諸根果，勸隨所食。恐冷不消，抱持而臥。如是恩養，經於六日。至第七日，天晴路現。人有歸心。羆既知已；復取甘果，飽而餞之。送至林外，慇懃告別。人跪謝曰：何以報恩？羆言：我今不須餘報。但如此日我護汝身；汝於我命，亦願如是。其人敬諾。擔樵下山。逢二獵師。問言：山中有何蟲獸？樵人答言：我亦不見餘獸；唯見一羆。獵師求請，能相示不？樵人答曰：若能與我三分之二；吾當示汝。獵師依許，相與俱行。竟害羆命。分肉為三。樵人兩手、欲取羆肉。惡業力故；雙臂俱落，如珠縷斷，如截藕根。獵師荒忙，驚問所以。樵人恥愧，具述委由。是二獵師、責樵人曰：他既於汝，有此大恩；汝今何忍，行斯惡逆。怪哉汝身，何不糜爛。於是獵師共持其肉，施僧伽藍。時僧上座，得妙願智。則時入定，觀是何肉。則知是與一切眾生作利樂者大菩薩肉。尋時出定，以此事白眾。眾皆驚歎。共取香薪，焚燒其肉。收其餘骨，起窣堵波，禮拜供養。如是惡業、要待相續，或度相續，方受其果。復次昔有屠販牛人，驅牛涉路。人多糧盡，飢渴熱乏。息而議曰：此等群牛、終非己物。宜割取舌，以濟飢虛。則時以鹽、塗諸牛口。牛貪咸味，出舌舐之；則用利刀、一時截取。以火暗炙、而共食之。食已；相與臨水澡漱、俱嚼楊枝。揩齒既了；擘以刮舌。惡業力故；諸人舌根、猶如爛果，一時俱落。如是惡業、要待相續，或度相續，方受其果。復次聞昔有暴惡者，令母執器，自搆牛乳。搆便過量。母止之言：餘者可留，以乳犢子。其人既聞；忽生瞋忿。以手掬乳，散其母面，隨著母身。乳滴多少，惡業力故；則令彼人身上還生爾所白癩。如是惡業、要待相續，或度相續，方受其果。是為略引順現法受三種惡業。昔憍薩羅國有王，名勝軍。生其一女，具十八醜。貧賤者不與，富貴者不求，有長者子，財位喪失。王聞，遣使召至，告言：吾有小女，少乏容色。卿若不恥；厚俸珍財。其人許之。王聞歡喜。多賜財寶田宅僕使。恣其所欲。降嬪以禮。密令歸第。其人慚恥。出則關鑰。親知莫見。有諸密友責言：何故不示我妻？長者子言：何遽之有。眾人怪其推延。遂共立約，卻後七日，各將室家、會某園林，歡娛讌賞。違者當罰金錢五百。至第七日，皆如所約。唯長者子、不將婦來。自恃財富，任罰多少。其婦獨在家中，自責自恨。我宿何罪，受此惡身。眾人皆樂，唯我獨苦。不如早死。一心念佛，便欲自害。佛知時至。則於此沒，踊出其前。女見如來，深生悲喜；發殷淨心，觀佛相好。善業力故；須臾變身猶如天女，倍增踊躍。佛為說法，遠塵離垢，得預流果。世尊既還；彼女獨坐。端正無比，安隱快樂。時彼朋類、既見其人不將妻室；便醉以酒，竊其戶鑰，共往其家。遙見其婦，端嚴無比，如帝釋妃。於是眾人深生讚仰，因相謂曰：比不示人，誠由於此。則馳園所，共謝其夫；并慶讚之。其人慚[赤*皮]。謂相譏弄。及還見之，深生疑怪。問言：聖女、為是幻術？為鬼魅耶；我婦安在？其妻具以上事答之。於是其夫得未曾有，歸依三寶。如是善業、要待相續，或度相續，方受其果。昔健馱羅國迦膩色迦王，有一黃門，恒監內事。暫出城外，見有群牛，數盈五百。來入城內。問驅牛者：此是何牛？答言：此牛將去其種。於是黃門則自思忖：我宿惡業，受不男身。今應以財，救此牛難。遂償其價。悉令得脫。善業力故；令此黃門、則復男身。深生慶悅。尋還城內，佇立宮門。附使啟王，請入奉覲。王令喚入。怪問所由。於是黃門具奏上事。王聞驚喜，厚賜珍財，轉授高官，令知外事，如是善業、要待相續，或度相續，方受其果。昔怛叉尸羅國，有一女人，至月光王捨千頭處，禮無憂王所起靈廟。見有狗糞、在佛座前。尋作是思：此處清淨，如何狗糞穢污其中。以手捧除，香泥塗飾。善業力故；令此女人、遍體生香，如栴檀樹。口中常出青蓮華香。如是善業、要待相續，或度相續，方受其果。是為略引順現法受三種善業。云何順次生受業？謂若業、此生造作增長；於第二生，受異熟果。是名順次生受業。云何順後次受業？謂若業、此生造作增長；隨第三生，或隨第四，或復過此，受異熟果。是名順後次受業。如彼卷九頁至二十二頁廣說。
悶
瑜伽一卷十二頁云：云何悶？謂由風熱亂故；或由捶打故；或由瀉故；如過量轉痢及出血；或由極勤勞；而致悶絕。
極微常住不得成立
顯揚十四卷二十頁云：復次計極微常、不應道理。何以故？頌曰：常、造、不應理。由二三因故。財、有情增上；極微非常住。論曰：所計極微，常性造作，俱不應理。云何常性不應道理？由二因故。汝極微性、為由細故，性是常住？為由異類，性是常耶？若由細者；細羸劣故；不應常住。若由異類者；此相不可得。從非地等、造地等物。不應道理。云何造作不應道理？由三因故。一、由方所，二、由因緣，三、由自體。云何由方所故造作不應道理？謂從極微造作粗物、為過彼量？為不過耶？若不過者；粗質礙物，應如極微，不可執取。又復世間不見質礙不明淨物，同在一處。故不應理。若過彼量者；過量之處粗質礙物，非極微成，應是常住。若復計有餘極微生；是則極微應非常住。云何由因緣故？謂若汝計由和合性為因緣故，建立餘物令和合者；此和合性、為生已能作因緣？為未生耶？若生已者；所和合物，和合已後，無有少異和合性可得故。不應理。若未生者；則無體性。無體為因，不應道理。云何由自體故？此極微性、造粗物時，不應如種生芽。如種極微、應滅壞故。不應如乳。極微應變異故。不應如陶師。極微勤劬、不可得故。是故造作、不應道理。雖無常住極微；而有劫初器世間等受用物生諸有情業增上力故。不由極微。是故極微常住、不應道理。
醉
瑜伽一卷十二頁云：云何醉？謂由依止性贏劣故，或不習飲故，或極數飲故，或過量飲故，便致醉亂。
[佛學常見詞彙（陳義孝）]
鉢多羅
簡稱鉢，為比丘六物之一，即盛飯器。譯為應器，或應量器。應有三應：一色相應，鉢要灰黑色，令不起愛染心；二體相應，鉢體粗質，使人不起貪意；三大小相應，不過量也，乞食不過七家，令人不恣口腹。當時四大天王，持四鉢供佛，佛以神力，把牠合為一鉢，這是有鉢的歷史。
[國語辭典（教育部）]
痝
ㄇㄤˊ, [形]
為病所困的樣子。《廣韻．平聲．江韻》：「痝，病困。」
[動]
飲酒過量，為酒所困。《集韻．平聲．江韻》：「痝，一曰病酒。」
[副]
浮腫的樣子。《黃帝內經素問．卷九．評熱病論》：「有病腎風者，面胕痝然壅，害於言。」
醉
ㄗㄨㄟˋ, [動]
1.飲酒過量以致神志不清。如：「不醉不歸」。南朝梁．蕭統〈陶淵明傳〉：「淵明若先醉，便語客：『我醉欲眠，卿可去。』」
2.沉迷、迷戀。如：「沉醉」、「心醉」、「陶醉」。
[形]
1.喝酒過多而神志模糊的樣子。如：「醉漢」、「爛醉如泥」。
2.用酒浸漬的。如：「醉蝦」、「醉雞」。《儒林外史．第二八回》：「堂官上來問菜，季恬逸點了一賣肘子、一賣板鴨、一賣醉白魚。」
嗎啡中毒
ㄇㄚˇ ㄈㄟ ㄓㄨㄥˋ ㄉㄨˊ
由於過量或連續使用嗎啡而引起的中毒現象，嚴重者，甚至死亡。
煤氣
ㄇㄟˊ ㄑㄧˋ, 1.煤炭在無空氣高溫下加熱時，分解、餾出揮發質，而殘留焦炭，揮發質中去除煤搭，所剩之氣態混合物，稱為煤氣，可當燃料。為一無色，有臭味的有毒氣體，人、動物吸入過量，會導致死亡。也稱為「瓦斯」。
2.煤不完全燃燒時所產生的有毒氣體，主要成分是一氧化碳。也稱為「煤毒」。
煤氣表
ㄇㄟˊ ㄑㄧˋ ㄅㄧㄠˇ
測定煤氣通過量的計算器。使煤氣依序充塞、排出於間隔好的一定容積的計量室中，此時產生的能會轉變為旋轉力，使計量器的指針發生轉動來計量。
氟化斑狀齒
ㄈㄨˊ ㄏㄨㄚˋ ㄅㄢ ㄓㄨㄤˋ ㄔˇ
在牙齒形成期間，因攝取過量的氟而引起?瑯質的發育不良，其牙齒表面呈斑狀，故稱為「斑狀齒」。
氟化物中毒
ㄈㄨˊ ㄏㄨㄚˋ ㄨˋ ㄓㄨㄥˋ ㄉㄨˊ
因過量氟化物所引起的中毒症。其症狀包括嘔吐、腹瀉、流涎、呼吸急促、昏迷等。需以千分之一的石灰水洗胃以急救。
大麻中毒
ㄉㄚˋ ㄇㄚˊ ㄓㄨㄥˋ ㄉㄨˊ
大麻葉與花穗乾後磨粉，混在香菸中，吸食後會有迷幻現象。過量則導致暈眩、虛脫，甚至中毒而死。
泥崩
ㄋㄧˊ ㄅㄥ
山坡上的泥土吸收過量的水分，經重力作用，向下流動而散布於山谷中的現象。如：「山坡的水土如保持不澈底，很容易泥崩，造成災害。」
濫發
ㄌㄢˋ ㄈㄚ
過量、泛濫的發放。如：「這家公司濫發貴賓卡，難怪不賺錢。」
喝醉
ㄏㄜ ㄗㄨㄟˋ
喝酒過量而醉。如：「他又開始胡言亂語，一定是喝醉了。」
喉炎
ㄏㄡˊ ㄧㄢˊ
病名。因喉部感染細菌而引起的炎症。有急、慢性兩種。急性喉炎主因感冒、吸菸過量及氣管發炎而引起，有咳嗽、喉痛、聲音嘶啞等症狀。慢性喉炎則由急性轉移或結核而引起，主要症狀為聲音嘶啞，且有聲帶充血、肥厚、長息肉等病理變化。可用抗生素治療。
化學性肝炎
ㄏㄨㄚˋ ㄒㄩㄝˊ ㄒㄧㄥˋ ㄍㄢ ㄧㄢˊ
一種肝病。其病因為化學藥物對肝細胞的直接破壞（如毒菇、氯仿等）；或是因服用過量藥物，致使藥物產生的有毒中間產物引起了對細胞的傷害。
甲狀腺機能亢進
ㄐㄧㄚˇ ㄓㄨㄤˋ ㄒㄧㄢˋ ㄐㄧ ㄋㄥˊ ㄎㄤˋ ㄐㄧㄣˋ
病名。為一種體內的甲狀腺腫大，分泌出過量的甲狀腺素，而使新陳代謝的速度加快的病症。罹患此症的病人會有雙眼突出、全身無力、疲勞、手指顫抖、聲音沙啞、吞嚥困難等現象。病人食慾佳，但因為新陳代謝速度快，因此體重不增反減。患者也會呈現心神不寧，情緒多變化的情況。
酒瘋
ㄐㄧㄡˇ ㄈㄥ
飲酒過量，無法自制而言行失常。如：「他昨天在小王的婚宴上，大發酒瘋。」也作「酒狂」。
酒精中毒
ㄐㄧㄡˇ ㄐㄧㄥ ㄓㄨㄥˋ ㄉㄨˊ
嗜酒者心理及生理上依賴酒精，無法自拔的現象。分急性酒精中毒和慢性酒精中毒。前者乃純由飲用過量的酒精而導致酒醉，而使中樞神經系統的功能受到抑制；後者常由酗酒引起，病人常有肝病、神經系統障礙、智力減退、體重減輕、食欲變差、手顫抖以及人格違常等症狀。
消化性潰瘍
ㄒㄧㄠ ㄏㄨㄚˋ ㄒㄧㄥˋ ㄎㄨㄟˋ ㄧㄤˊ
病名。病因尚未明白，患者人格多屬苦幹型、自覺、有野心，平時精神上的負擔極重，心情緊張而無安全感。胃腸道因受精神作用的刺激，而日夜不停的蠕動、痙孿並分泌過量的胃酸，因而浸蝕腸壁，形成潰瘍（不過有些潰瘍胃酸並不升高）。症狀包括鈍痛、內出血、解黑便、吐血等。可分為胃潰瘍與十二指腸潰瘍。
小過
ㄒㄧㄠˇ ㄍㄨㄛˋ, 1.小的過錯、輕微的過失。《管子．五輔》：「薄徵斂，輕征賦，弛刑罰，赦罪戾，宥小過，此謂寬其政。」《漢書．卷五九．張湯傳》：「何以知其不反水漿邪？如何以小過成罪！」
2.稍微過量。南朝宋．劉義慶《世說新語．排調》：「昨食酪小過，通夜委頓。」
3.一種學校、機關團體對犯錯者的行政處分。如：「記小過乙次。」
4.《易經》卦名。六十四卦之一。艮（?）下震（?）上，表示利於守正，只可做小事，不宜做大事之象。
茶葉鹼
ㄔㄚˊ ㄧㄝˋ ㄐㄧㄢˇ
藥名。一種大腦興奮劑。茶葉中含有微量。呈白色結晶，有毒。醫學上可作為利尿劑和治療支氣管炎。對胃刺激性大，易引起嘔吐、頭痛、下痢等副作用，服用過量能導致死亡。縮稱為「茶鹼」。
蟾酥
ㄔㄢˊ ㄙㄨ
蟾蜍皮膚上疣所分泌的白色液體。有毒，可入藥，具有止血、局部麻醉等功效。但使用過量易引起心肌強烈收縮，產生幻覺等副作用。明．李時珍《本草綱目．卷四二．蟲部．蟾蜍》：「宗奭曰：『眉間白汁，謂之蟾酥。』」
雙中節
ㄕㄨㄤ ㄓㄨㄥ ㄐㄧㄝˊ
人類染色體中間只有一個節點，當染色體因外來因素產生變異，形成兩個節點時，稱為「雙中節」。導致雙中節的變異可能是輻射汙染或是吸菸過量、服食抗癌藥物等。
於本辭典中已顯示二十筆，其餘筆數將跳過。
全文檢索完畢。
亦可另行搜索於 大藏經（CBETA） / Google / 異體字字典 / Digital Dictionary of Buddhism / 國語辭典 / 台大獅子吼佛學專站 / 四庫全書 / 國學大師 / 法鼓全集（聖嚴法師） / 廣欽老和尚網路專輯 / 雪公全集（李炳南老居士） / 印順全集 /