體

梵語 svabhāva 或 bhāva，巴利語 sabhāva 或 bhāva。(一)實體或體性之意。乃法之本質，亦即法存立之根本條件。於古代印度，數論派主張一切法，其體為一；勝論派主張一切法，其體各別；說一切有部以為諸法其體各別，皆為實有；唯識宗則主張一切法有遍計所執、依他起、圓成實等三性之別，而以圓成實性為一切法之真實體性。此外，於十八空論、究竟一乘寶性論卷四、大乘起信論等諸論書中，則揭出「真如」為一切現象諸法之實體。〔佛性論卷一、卷二、摩訶止觀卷五上、大乘起信論義記卷上〕（參閱「有體無體」2461）

(二)因明用語。於因明論式中，稱宗（命題）之後陳（賓詞）為義，而稱前陳（主詞）為體。如「聲是無常」之命題中，「聲」為體，「無常」為義。蓋前陳與後陳僅能表示位置之不同，未能表示兩宗依（宗體之所依，即前陳與後陳）間之作用與關係，故因明學者另立「體」與「義」之名稱，以表示各宗依所特具之作用及其關係。所謂立宗，即是用後陳內所說之義，來論說前陳內所說之體（即用義顯示體之性能、特色，並以別於其他不同之類）。故體是「所論說者」，義是「用以論說者」。如「聲是無常」中，「聲」是體，「無常」是義。此命題以無常顯示聲之特色，同時亦令其與他物區別。體與義係相對而非絕對，體與義之互轉，因明學上稱為「得名不定」。於「聲是無常」中，「聲」是體，「無常」是義。若說「耳所聞是聲」，則「聲」為義。故知體與義之得名，取決於論說之關係而非名詞之本身。

體與義雖已表示各宗依之特色與兩宗依間之關係，然仍不夠周詳，故因明學者更進一步，為體與義各立三名，以詳示其作用與兩者間之分別及關係。體之三名為自性、有法、所別，義之三名為差別、法、能別。其中，自性與差別、有法與法、所別與能別各自成對，依次說明如下。

(一)自性與差別：自性與差別之區分標準有三：(1)局通對，以「局」與「通」為自性與差別之標準。前陳所說局限於本宗，不貫通宗外，故前陳又稱自性；後陳所說貫通至宗外，不局於本宗，故後陳又稱差別。自性局限於本宗，故範圍狹於差別。如「聲是無常」之命題，前陳之聲僅指本宗所說及之聲，不能貫通至本宗以外之色、香等，故前陳限於本宗；後陳「無常」則不限於聲音一種，可適用於本宗以外之其他事物，故後陳貫通於宗外，範圍寬於前陳。準此，自性與差別係用以顯示「體狹義寬」之關係。(2)先後對，「體」居於宗體之首，正待後陳為其顯示特色，說明其類別，並非其前別有他名待前陳論說，故前陳稱為自性；「義」居於宗體之末，其作用在於為前陳示性別類，故稱差別。前陳僅說「聲」，尚未顯示其所具之特色或所屬之種類，故稱自性，及至說出「無常」，於聲之特色與類別始明白顯示；後陳「無常」既將前陳之「聲」從異類中分別出來，亦將之歸入其應屬之種類，故稱差別。依此，自性與差別乃在顯示體與義間之歸類作用。(3)言許對，「言」指言陳，即言語所陳（以言語明白陳述）之意；「許」指意許，即意中所許（未形於言語而為意中所認許者）之意。然從自性與差別相對之觀點而言，言陳係指言語所陳與意中所許兩相一致，意許係指言語所陳與意中所許不完全一致。言陳表裏如一，故稱自性；意許表裏不同，故稱差別。蓋依「言許對」所成立之自性與差別，與依「局通對」及「先後對」所成立之自性與差別，其名稱雖同，意義不一。「局通對」與「先後對」中所說之自性一定為體，其所說之差別一定為義；「言許對」所說之自性可能是體，亦可能是義，所說之差別可能是義，亦可能是體。體中所說與其意許一致，則體為自性；若不一致，則體為差別；義中所說與其意許不相一致，固是差別，若相一致，則義亦為自性。

(二)有法與法：前陳又稱有法，後陳又稱法。法有二義：(1)能持自體，(2)軌生他解。必須兼具軌、持二義，方得稱為法。如「聲是無常」一命題中，前陳「聲」雖能保持自身，但並未界定他事，無從令生新解；後陳「無常」既能保持其自身為無常，又能界定前陳之「聲」，令其發生新解（是無常而非常住）。故後陳既具持義，又具軌義，得稱為法；前陳「聲」雖不是法，然能具有此「無常」法，故稱有法。準此而言，前陳是能有，後陳是所有。

(三)所別與能別：前陳又稱所別，後陳又稱能別。立宗係用後陳來論說前陳，以闡明其屬於後陳所說之類，並以別於其他之類。如「聲是無常」一命題中，以「無常」論說「聲」，闡明其屬於無常之類而別於常住之類。故「聲」為所別，「無常」為能別。此一名稱，係由自性與差別之「先後對」推衍而得，將差別分為能與所，以稱其義與體。

以上所說關於宗及其成分之各種名稱，列表如下：〔因明入正理論、因明入正理論悟他門淺釋〕 p6928