我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，諸比丘於中食後，少有所為①，集坐講堂。於是眾多異學②，中後仿佯往詣諸比丘所，共相問訊，卻坐一面，語諸比丘：「諸賢！沙門瞿曇施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷覺③。諸賢！我等亦施設知斷欲ⓒ，施設知斷色ⓓ，施設知斷覺ⓔ。沙門瞿曇及我等此二知二斷，為有何ⓕ勝？有何差別？」

於是，諸比丘聞彼眾多異學所說，不是亦不非，默然起去，並作是念：「如此所說，我等當從世尊得知。」便詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，謂與眾多異學所可共論，盡向佛說。

彼時，世尊告諸比丘：「汝等即時應如是問眾多異學：『諸賢！云何欲味ⓖ？云何欲患ⓗ？云何欲出要ⓘ？云何色味？云何色患？云何色出要？云何覺味？云何覺患？云何覺出要？』諸比丘！若汝等作如是問者，彼得ⓙ聞已，便更互相難說外餘事，瞋諍轉增，必從座起，默然而退。所以者何？我不見此世，天及魔、梵、沙門、梵志、一切餘眾，能知此義而發遣者，唯有如來、如來弟子或從此聞。」

佛言：「云何欲味？謂因五欲功德，生樂生喜，極是欲味，無復過是，所患甚多。

「云何欲患？族姓子者，隨其技ⓚ術以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所蜇ⓛ，作如是業，求圖錢財。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『唐作唐苦，所求無果。』彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜，守護密藏。所以者何？『我此財物，莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無利，或作諸業，而不成就。』彼作如是守護密藏，若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『若ⓜ有長夜所可愛念者，彼則亡失。』是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。

「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬥諍已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姊妹、親族更相說惡，況復他人？是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。

「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因鬥諍共相憎故，以種種器仗，轉相加害，或以拳扠石擲，或以杖打刀斫，彼當鬥時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。

「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持槊④弓箭，或執刀盾ⓝ⑤入在軍陣，或以象鬥，或馬、或車，或以步軍，或以男女鬥。彼當鬥時，或死、或怖，受ⓞ極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。

「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持槊弓箭，或執刀盾[＊]往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼，或以槌ⓟ打，或以鉾⑥戟，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之。彼當鬥時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。

「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持槊弓箭，或執刀盾[＊]入村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物，斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。於中或為王ⓠ人所捉，種種拷ⓡ治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火爇，或內鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺ⓢ，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在其中，或死或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。

「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼於後時，疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，ⓣ受極重苦，不可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終時在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本惡行，在前覆我，我本不作福業，多作惡業。若使有人作惡兇ⓤ暴唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼。』從是有悔，悔者不善死，無福命終，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。

「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼因身、口、意惡行故，因此、緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是謂後世苦陰，因欲緣欲，以欲為本，是謂欲患。

「云何欲出要？若斷除ⓥ欲，捨離於欲，滅欲欲盡，度欲出要，是謂欲出要。若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要不知如真者，彼終不能自斷其欲，況復能斷於他欲耶？若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他欲。

「云何色味？若剎利女、梵志、居士、工師女，年十四五，彼於爾時，美色最妙。若因彼美色、緣彼美色故，生樂生喜，極是色味無復過是，所患甚多。

「云何色患？若見彼姝ⓦ⑦而於後時極大衰老，頭白齒落，背僂腳戾，拄杖而行，盛壯日衰，壽命垂盡，身體震動，諸根毀熟，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」

答曰：「如是。」

「復次，若見彼姝[＊]疾病著床，或坐ⓧ、臥地，以苦逼身，受極重苦，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」答曰：「如是。」

「復次，若見彼姝[＊]死，或一二日至六七日，烏鴟所啄，豺狼所食，火燒埋地，悉爛腐壞，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」

答曰：「如是。」

「復次，若見彼姝[＊]息道骸骨青色爛腐，餘ⓨ半骨鏁ⓩ在地，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」

答曰：「如是。」

「復次，若見彼姝[＊]息道離皮肉血，唯筋相連，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」

答曰：「如是。」

「復次，若見彼姝[＊]息道骨節解散，散在諸方，足骨、腨Ⓐ骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨各在異處，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」

答曰：「如是。」

「復次，若見彼姝[＊]息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」

答曰：「如是。」

「是謂色患。」

「云何色出要？若斷除色，捨離於色，滅色色盡，度色出要，是謂色出要。若有沙門、梵志，色味、色患、色出要不知如真者，彼終不能自斷其色，況復能斷於他色耶？若有沙門、梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他色。

「云何覺味？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼於爾時不念自害，亦不念害他，若不念害者，是謂覺樂味。所以者何？不念害者，成就Ⓑ是樂，是謂覺味。

「云何覺患？覺者是無常法、苦法、滅法，是謂覺患。

「云何覺出要？若斷除覺，捨離於覺，滅覺覺盡，度覺出要，是謂覺出要。若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要不知如真者，彼終不能自斷其覺，況復能斷於他覺耶？若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他覺。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

苦陰經第三竟Ⓒ(二千一百六十五字)Ⓓ

ⓐ 「第」，明本作「上第」。

ⓑ 「第二小土城誦」六字，宋、元二本置於「中阿含經卷第二十五」後。

ⓒ 「知斷欲」，巴利本作 Kāmānaṃ pariññā。

ⓓ 「知斷色」，巴利本作 Rūpānaṃ pariññā。

ⓔ 「知斷覺」，巴利本作 Vedānam pariññā。

ⓕ 「何」，元、明二本作「可」。

ⓖ 「味」，巴利本作 Assāda。

ⓗ 「患」，巴利本作 Adīnava。

ⓘ 「出要」，巴利本作 Nissaraṇa。

ⓙ 「得」，大正藏原為「等」，今依據宋、元、明三本改作「得」。

ⓚ 「技」，大正藏原為「伎」，今依據宋、元、明三本改作「技」。

ⓛ 「蜇」，宋本作「𧎴」。[＊]

ⓜ 「若」，大正藏原為「苦」，今依據前後文改作「若」。

ⓝ 「盾」，大正藏原為「楯」，今依據元、明二本改作「盾」。[＊]

ⓞ 「受」，宋、元二本作「或」。

ⓟ 「槌」，宋、元、明三本作「椎」。[＊]

ⓠ 「王」，元本作「正」。

ⓡ 「拷」，大正藏原為「考」，今依據元、明二本改作「拷」。

ⓢ 「刺」，大正藏原為「剌」，今依據前後文改作「刺」。

ⓣ 大正藏在「受」字之前有一「身」字，今依據高麗藏刪去。

ⓤ 「兇」，大正藏原為「凶」，今依據元、明二本改作「兇」。

ⓥ 「除」，宋、元、明三本作「陰」。

ⓦ 「姝」，宋、元二本作「妹」。[＊]

ⓧ 「坐」，宋、元、明三本作「生」。

ⓨ 「餘」，大正藏原為「食」，今依據宋、元、明三本改作「餘」。[＊]

ⓩ 「鏁」，大正藏原為「璅」，今依據宋、元、明三本改作「鏁」。

Ⓐ 「腨」，大正藏原為「𨄔」，宋、元、明三本作「腨」，今依據宋、元、明三本改作「腨」。

Ⓑ 「成就」，宋本作「我說」，元、明二本作「我謂」。

Ⓒ 明本無「苦陰經第三竟」六字。

Ⓓ 宋、元、明三本無「二千一百六十五字」八字。

① 少有所為：有些事情要辦。

② 異學：泛稱佛弟子以外的修行者，另譯作「外道」。

③ 覺：本經中指「受」，即感受。

④ 槊：一種長矛。讀音同「碩」。

⑤ 楯：古代用來抵禦敵人兵刃及保護自己的兵器。通「盾」。

⑥ 鉾：「矛」的異體字。讀音同「矛」。

⑦ 姝：美女。讀音同「書」。

• 《增壹阿含經》卷十二〈三寶品21〉第9經。
• 南傳《中部尼柯耶》〈師子吼品2〉第13經苦蘊大經。
• 《苦陰經》。

外道很多人行苦行、斷欲斷色，以取悅神明企求生天，或是認為這樣的行為本身就能帶來解脫，卻不知道解脫的原理。佛教徒知味是味、患是患、離是離，而不是教條式的禁忌。