我聞如是：

一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山②怖林鹿野園中。

爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世有四種人。云何為四？或有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真；或有一人內實有穢自知，內有穢知如真；或有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真；或有一人內實無穢自知，內無穢知如真。

「諸賢！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。若有一人內實有穢自知，內有穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。若有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。若有一人內實無穢自知，內無穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。」

於是，有一比丘即從座ⓕ起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！何因、何緣說前二人俱有穢，穢污心③，一者下賤，一者最勝？復何因緣說後二人俱無穢，不穢污心，一者下賤，一者最勝？」

於是，尊者舍梨子答彼比丘曰：「賢者！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆④，或從銅作家⑤，買銅槃⑥來，塵垢所污，彼持來已，不數洗塵ⓖ⑦，不數揩拭，亦不日炙，又著饒塵處，如是銅槃增受塵垢。賢者！如是若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。

「賢者！若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢，不穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持來已，數數⑧洗塵[＊]，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。賢者！如是若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢，不穢污心命終故。

「賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，彼持來已，不數洗塵[＊]，不數揩拭，不數日炙，著饒塵處，如是銅槃必受塵垢。賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。

「賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，彼持來已，數數洗塵[＊]，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。

「賢者！因是緣是，說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤，一者最勝。因是緣是，說後二人俱無穢穢污心，一者下賤，一者最勝。」

於是，復有比丘即從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！所說穢者，何等為穢？」

尊者舍梨子答比丘曰：「賢者！如何為穢無量惡不善法從欲生，謂之穢。所以者何？或有一人心生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，當令他人於屏處⑨訶⑩，莫令在眾訶我犯戒。』賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處，彼因他人在眾中訶，不在屏處故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，令勝人⑪訶，莫令不如人訶我犯戒。』賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「賢者！或有一人心生如是欲：『令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。』賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將ⓗ入內。』賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座ⓘ，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上座[＊]，得第一座[＊]，第一澡水，得第一食。』賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上座[＊]，得第一座[＊]，第一澡水，得第一食；彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上座[＊]，得第一座[＊]，第一澡水，得第一食故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，令我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。』賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「賢者！或有一人心生如是欲：『諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。』賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「賢者！或有一人心生如是欲：『令我為王者所識，及王大臣、梵志⑫、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。』賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「賢者！或有一人心生如是欲：『令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。』賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「賢者！或有一人心生如是欲：『令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者！或有餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。

「賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿中糞，蓋覆其上便持而去⑬，經過店肆，近眾人行，彼眾見已，皆欲得食，意甚愛樂，而不憎惡，則生淨想；彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想。若欲食者則不復用，況其本自不欲食耶？

「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。賢者！當知如是人莫得親近，莫恭敬禮事。若比丘不應親近便親近，不應恭敬禮事便恭敬禮事者，如是彼便長夜得無利無義ⓙ，則不饒益，不安隱快樂，生苦憂慼。

「賢者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。賢者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。』賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處，彼因在眾中訶，不在屏處故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。賢者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。』賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。』賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。』賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼ⓚ將入內故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸比丘已入內時，令我最在上座[＊]，得第一座[＊]，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上座[＊]，得第一座，第一澡水，得第一食。』賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上座[＊]，得第一座[＊]，第一澡水，得第一食，彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上座[＊]，得第一座[＊]，第一澡水，得第一食故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。』賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。』賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。』賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。』賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者！或餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。

「賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿種種淨美飲食，蓋覆其上便持而去，經ⓛ過店肆，近眾人行，彼眾見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想，便作是說：『即彼糞去，即彼糞去。』彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，則皆欲食，意甚愛樂而不憎惡，則生淨想。彼若本不用食者，見已欲食，況復其本欲得食耶？

「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。賢者！當知如是人應親近之，恭敬禮事；若比丘應親近者便親近，應恭敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利得義，則得饒益安隱快樂，亦得無苦，無憂愁慼。」

爾時，尊者大目揵連在彼眾中。於是，尊者大目揵連白曰：「尊者舍梨ⓜ子！我今欲為此事說喻，聽我說耶？」

尊者舍梨子告曰：「尊ⓝ者大目揵連！欲說喻者便可說之。」

尊者大目揵連則便白曰：「尊者舍梨子！我憶一時遊王舍城，在巖山中，我於爾時過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，詣舊車師無衣滿子⑭家。時，彼家ⓞ比舍更有車師斫治車軸，是時，舊車師無衣滿子往至彼家。於是，舊車師無衣滿子見彼治軸⑮，心生是念：『若彼車師執斧治軸，斫彼彼惡處者，如是彼軸便當極好。』時，彼車師即如舊車師無衣滿子心中所念，便持斧斫彼彼惡處。於是，舊車師無衣滿子極大歡喜，而作是說：『車師子！汝心如是，則知我心。所以者何？以汝持斧斫治車軸彼彼惡處，如我意故。』如是，尊者舍梨子！若有諛諂、欺誑、嫉妒、無信、懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，不護諸根，不修沙門⑯，無所分別⑰。尊者舍梨子！心為知彼心故，而說此法。尊者舍梨子！若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妒，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲ⓟ食，渴欲得飲，口及意也。

「尊者舍梨子！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴，以香塗身，著明淨衣，種種瓔珞⑱嚴飾⑲其容；或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬘⑳，或薝蔔㉑華鬘；或修摩那㉒華鬘，或婆師㉓華鬘ⓠ；或阿提牟哆㉔華鬘ⓡ，持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。尊者舍梨子！如是，若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妒ⓢ，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別，彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲食，渴欲得飲，口及意也。尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔濟㉕諸梵行者，令離不善，安立善處。」

如是二尊更相稱說，從座起去。

尊者舍梨子所說如是。尊者大目揵連及諸比丘，聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。

穢經第一竟ⓣ(五千一百九十六字)ⓤ

ⓐ 「第」，大正藏原無此字，今依據前後經文補上。

ⓑ 「三」，明本作「八」。

ⓒ 宋、元二本將「有十經」三字及「第二小土城誦」六字置於「中阿含經卷第二十二」之後。

ⓓ 明本無「中阿含」三字。

ⓔ 「穢」，大正藏原無此字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]

ⓖ 「塵」，元、明二本作「磨」。[＊]

ⓗ 「彼將」，宋、元、明三本作「將彼」。

ⓘ 「座」，宋、元、明三本作「坐」。[＊]

ⓙ 「義」，宋、元、明三本作「誼」。[＊]

ⓚ 「彼」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

ⓛ 「經」，宋本作「逕」。

ⓜ 「梨」，大正藏原為「利」，今依據前後文改作「梨」

ⓝ 「尊」，大正藏原為「賢」，今依據元、明二本改作「尊」。

ⓞ 「彼家」，大正藏原為「彼」，宋、元二本作「彼皆」，明本作「彼家」，今依據明本改作「彼家」。

ⓟ 大正藏在「欲」字之後有一「得」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓠ 「婆師華鬘」，巴利本作 Vassikamāla。

ⓡ 「阿提牟哆華鬘」，巴利本作 Atimuttakamālā。

ⓢ 「嫉妬」，大正藏原為「妬嫉」，今依據高麗藏改作「嫉妬」。

ⓣ 明本無「穢經第一竟」五字。

ⓤ 「五千一百九十六字」，宋本作「五千一百八十八字」，元、明二本無此八字。

① 十經：穢品經、求法經、比丘請經、知法經、周那問見經、青白蓮華喻經、水淨梵志經、黑比丘經、住法經、無經，以上共計十經。

② 鼉山：為佛陀及佛弟子遊化人間時所多次居止之處。「鼉」讀音同「陀」。又譯為「尸牧摩羅山」、「設首婆羅山」、「失收魔羅山」、「膠魚山」。

③ 穢污心：（煩惱）污穢了心。

④ 市肆：市場。

⑤ 銅作家：鍛銅的店家。

⑥ 銅槃：銅製的盤子。「槃」音義同「盤」。

⑦ 不數洗塵：不常常洗滌塵埃。

⑧ 數數：頻繁地。

⑨ 屏處：隱密的地方；人們看不到的地方。

⑩ 訶：呵斥；訓斥。

⑪ 勝人：智慧超群的人。

⑫ 梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人；修行人。音譯為「婆羅門」。

⑬ 蓋覆其上便持而去：拿東西覆蓋在上面，就端走了。

⑭ 舊車師無衣滿子：曾為造車師傅（名字為）無衣滿的兒子。

⑮ 治軸：修整（木製的）車輪。

⑯ 不修沙門：不作出家人該作的修行。相當的南傳經文作「不珍惜沙門身分」。

⑰ 無所分別：（沒有智慧而）不分善惡。

⑱ 瓔珞：以玉編綴的飾品，通常掛在脖子上。

⑲ 嚴飾：裝飾、打扮。

⑳ 華鬘：以花結串而成的飾品。

㉑ 薝蔔：佛經中記載的一種花。色黃，香濃，樹身高大。或以為即梔子花。又譯為「瞻蔔」。

㉒ 修摩那：意譯悅意花，富有香氣的一種灌木，肉荳蔻的一種，花黃白色，很香。又譯為「須摩那」。

㉓ 婆師：婆利師迦花的簡稱。素馨的一種，花白色，很香。

㉔ 阿提牟哆：草名，形如大麻，紅華綠葉，子可作油。也能作香華，不產於中國。又譯為「阿提目多伽」。

㉕ 拔濟：拉拔救助。又作「濟拔」。

• 《增壹阿含經》卷十七〈四諦品25〉第6經。
• 南傳《中部尼柯耶》〈根本法門品1〉第5經無穢經。
• 《求欲經》。

• 如實知心中是否有污穢

如實知心中是否有污穢的人，遠勝於不能如實知心中是否有污穢的人。縱使目前心中沒有污穢，但是渾渾沌沌不如實知，就不會守護六根，遲早生起煩惱，遠不如心中有污穢，但是如實知自己心中的污穢的人。

「如實知」最少也要有正念、正知的功夫，因此能如實知的人是在修行的人。另一方面，如實知而能六護六根，才能修正自己的過失。以出家人為例，有自知之明則能在每半月誦戒時發露懺悔，懺悔則得清淨。

人生在世，時時在這四種狀況之間輪迴，有正念、正知的時間多則修行愈來愈好，沒正念、不自知的時間多則漸漸向下沉淪。

• 心中的污穢

欲望是心中的污穢，除了人人熟悉的飲食男女之欲外，本經還舉了許多僧團生活中的例子，值得修行人反省深思：

• 想要不讓人知道自己犯戒。
• 想要不讓人公開指出自己犯戒。
• 想要不讓比自己差的人訶斥自己犯戒。
• 想要自己而不是別人在佛前問法。
• 想要自己而不是別人排前面。
• 想要自己而不是別人在上座。
• 想要自己而不是別人為居士說法。
• 想要自己而不是別人和居士集會論議。
• 想要自己而不是別人被國王乃至人民所重視。
• 想要自己而不是別人被四眾所敬重。
• 想要自己而不是別人得到衣被、飲食、臥具、湯藥、諸生活具。

也包括諛諂、欺誑、嫉妒、無信、懈怠、無正念正智、無定無慧、其心狂惑、不護諸根、不修沙門、無所分別等等缺失。

不管包裝如何、藉口如何，心中的污穢還是要自己挖掘、自己清淨。舉例而言，許多人會因渡眾為名而增長自己的野心、會因弘法為名而增長自己的貪欲，雖然有冠晃堂皇的藉口，縱使說法說得頭頭是道，即便天生有極佳的辯才、魅力、甚至神通，但不如實知心中的污穢，經上說這是最下賤的人，會因為心中的污穢而往生惡道。

• 盤子裡放了什麼東西

本經以銅盤盛食物的二段譬喻，第一段的譬喻是在銅盤上盛糞，拿東西蓋在上面，端到市場，眾人本來以為銅盤上是好吃的，打開蓋子才知道是糞。第二段的譬喻是在銅盤上盛美食，拿東西蓋在上面，端到市場，（之前被騙的）眾人以為銅盤上是糞，打開蓋子才知道是美食。

其中第一段在對應經典《增壹阿含經》卷十七〈25 四諦品〉中提到「眾人素既飢儉，謂呼：『是好飲食。』」(CBETA, T02, no. 125, p. 633, b25)，因為在飢餓中，以為是吃的東西而流口水。

第二段在對應經典《增壹阿含經》卷十七〈25 四諦品〉中沒有提到「（之前被騙的）眾人以為銅盤上是糞」，而是翻譯為：「眾人見已，問彼人曰：『此是何物？我等欲得觀見。』時尋發看，見是飲食，皆共取食。」(CBETA, T02, no. 125, p. 633, c9-11)

• 知己知彼，才能知善知識

知為重點，知才能選擇正確的善知識。

如何知？需要聞思佛法與觀察對方。