我聞如是：

一時，佛遊鞞陀提國，與大比丘眾俱，往至彌薩羅①ⓔ，住大天㮈②林ⓕ中。

爾時，世尊行道中路欣然而笑ⓖ。尊者阿難見世尊笑[＊]，叉手向佛，白曰：「世尊！何因緣笑[＊]？諸如來．無所著．等正覺若無因緣，終不妄笑，願聞其意。」

彼時，世尊告曰：「阿難ⓗ！在昔異時此彌薩羅㮈林之中，於彼有王，名曰大天ⓘ，為轉輪王ⓙ，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。阿難！彼大天王成就七寶，為何謂耶ⓚ？謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。

「阿難！彼大天王云何名為成就輪寶？阿難！時，大天王於月十五日說從解脫③時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶④從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火焰ⓛ，光明昱爍。大ⓜ天王見已，歡喜踊躍，心自念曰：『生賢輪寶，生妙輪寶，我亦曾從古人聞之，若頂生剎利王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火焰[＊]，光明昱爍，彼必當作轉輪王也。我將無作轉輪王耶？』

「阿難！昔大天王將欲自試天輪寶。時，集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，詣天輪寶所，以左手撫輪，右手轉之，而作是語：『隨天輪寶，隨天輪寶之所轉去。』阿難！彼天輪寶ⓝ轉已即去，向於東方。時，大天王亦自隨後及四種軍，若天輪寶有所住處，時，大天王即彼止宿及四種軍。於是，東方諸小國王，彼皆來詣大天王所，白曰：『天王！善來。天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』

「阿難！彼天輪寶過東方去，度東大海，迴至南方、西方、北方。阿難！隨天輪寶周迴轉去時，大天王亦自隨後及四種軍，若天輪寶有所住處，時，大天王即彼止宿及四種軍。於是，北方諸小國王，彼皆來詣大天王所白曰：『天王！善來。天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』阿難！彼天輪寶過北方去，度北大海，即時速還至本王城，彼大天王坐正殿上料ⓞ理財物。時，天輪寶住於虛空，是謂ⓟ大天王成就如是天輪之寶。

「阿難！彼大天王云何名為成就象寶？阿難！時，大天王而生象寶，彼象極白而有七支，其象名曰于娑賀。大天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。阿難！彼大天王則於後時告象師曰：『汝速御象，令極善調，若象調已，便來白我。』爾時，象師受王教已，至象寶所，速御象寶，令極善調。彼時象寶受極御治，疾得善調，猶昔良象壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼象寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿難！爾時，象師速御象寶，令極善調，象寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，象寶已調，隨天王意。』阿難！昔大天王試象寶時，平旦日出，至象寶所，乘彼象寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是白象之寶。

「阿難！彼大天王云何名為成就馬寶？阿難！時，大天王而生馬寶，彼馬寶者，極紺青色，頭像如烏ⓠ，以毛嚴身，名髦ⓡ馬王。天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。阿難！彼大天王則於後時告馬師曰：『汝速御馬，令極善調，若馬調已，便來白我。』爾時，馬師受王教已，至馬寶所，速御馬寶，令極善調。彼時馬寶受極御治，疾得善調，猶昔良馬壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼馬寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿難！爾時，馬師速御馬寶，令極善調，馬寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，馬寶已調，隨天王意。』阿難！昔大天王試馬寶時，平旦日出，至馬寶所，乘彼馬寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是紺馬之寶。

「阿難！彼大天王云何名為成就珠寶？阿難！時，大天王而生珠寶，彼珠寶者，明淨自然，無有造者，八楞無垢，極好磨治，貫以五色繩，青、黃、赤、白、黑。阿難！時，大天王內宮殿中欲得燈明，即用珠寶。阿難！昔大天王試珠寶時，便集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，於夜闇中豎立高幢，安珠置上，出ⓢ至園觀，珠之光耀照四種軍，明之所及方半由延，是謂大天王成就如是明珠之寶。

「阿難！彼大天王云何名為成就女寶？阿難！時，大天王而生女寶，彼女寶者，身體光澤，皎ⓣ潔明淨，美色過人，小ⓤ不及天⑤，姿容端正，睹者歡悅，口出芬馥青蓮華香，身諸毛孔出栴ⓥ檀馨，冬則身溫，夏則身涼。彼女至心承事於王，發言悅樂，所作捷疾，聰明智慧，歡喜行善。彼女念王，常不離心，況身、口行，是謂大天王成就如是美女之寶。

「阿難！彼大天王云何成就居士ⓦ之寶？阿難！時，大天王生居士寶，彼居士寶極大豐富，資財無量，多有畜牧、封戶、食邑，種種具足福業之報，而得天眼；見諸寶藏，空、有悉見，見有守護、無守護者，金藏、錢藏，作以不作皆悉見之。阿難！彼居士寶詣大天王，白曰：『天王！若欲得金及錢寶者，天王莫憂，我自知時。』阿難！昔大天王試居士寶時，彼王乘船，入恒水中，告曰：『居士！我欲得金及以錢寶。』居士白曰：『天王！願船至岸。』時，大天王告曰：『居士！正欲此中得，正欲此中得。』居士白曰：『天王！願令船住。』阿難！時，居士寶至船前頭，長跪申手，便於水中舉四藏，出金藏、錢藏、作藏、不作藏⑥，白曰：『天王！隨意所欲，金及錢寶恣其所用。』用已餘者，還著水中。是謂大天王成就如是居士之寶。

「阿難！彼大天王云何成就主兵臣寶？阿難！時，大天王生主兵寶，彼主兵臣聰明智慧，辯才巧ⓧ言，多識分別。主兵臣寶為大天王設現世義，勸安立之，設後世義，勸安立之，設現世義、後世義，勸安立之。彼主兵臣為大天王，欲合軍眾，便能合之，欲解便解，欲令大天王四種軍眾不使疲乏，及勸助之，諸臣亦然，是謂大天王成就如是主兵臣寶。阿難！是謂大天王成就七寶。

「阿難！彼大天王云何得人四種如意之德？彼大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天㮈林中ⓨ。阿難！若大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天㮈林中者，是謂大天王第一如意之德。

「復次，阿難！彼大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消。阿難！若大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消者，是謂大天王第二如意之德。

「復次，阿難！彼大天王身體光澤，皎[＊]潔明淨，美色過人，小不及天，端正姝好，覩ⓩ者歡悅。阿難！若大天王身體光澤，皎[＊]潔明淨，美色過人，小不及天，端正姝好，覩Ⓐ者歡悅，是謂大天王第三如意之德。

「復次，阿難！彼大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父。阿難！昔大天王在園觀中告御者曰：『徐徐御車，我欲久視梵志、居士。』梵志、居士亦告御者：『徐徐御車，我等欲久視大天王。』阿難！若大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重於Ⓑ大天王，如子敬父者，是謂大天王第四如意之德。阿難！是謂大天王得人四種如意之德。

「阿難！彼大天王則於後時告剃髮Ⓒ人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』於是，剃髮[＊]人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知天使已至，頭生白髮Ⓓ。』彼大天王復告剃髮[＊]人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』時，剃髮[＊]人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。阿難！彼大天王手捧白髮而說頌曰：

「『我頭生白髮，　　壽命轉衰減，
　　天使已來至，　　我今學道時。』

「阿難！彼大天王見白髮已，告太子曰：『太子！當知天使已至，頭生白髮。太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太Ⓔ子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝當復以此國政授汝太子，善教敕之；授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今為汝轉此相繼之法⑦，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊⑧。太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民Ⓕ墮在極邊？太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今為汝轉。太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』

「阿難！彼大Ⓖ天王以此國政付授太子，善教敕已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天Ⓗ㮈林中。彼亦轉輪王，成就七寶，得人Ⓘ四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說七寶，得人四種如意之德。

「阿難！彼轉輪王亦於後時告剃髮[＊]人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』於是，剃髮[＊]人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知天使已至，頭生白髮。』彼轉輪王復告剃[＊]鬚人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』時，剃髮[＊]人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。阿難！彼轉輪王手捧白髮而說頌曰：

「『我頭生白髮，　　壽命轉衰減，
　　天使已來至，　　我今學道時。』

「阿難！彼轉輪王見白髮已，告太子曰：『太子！當知天使已至，頭生白髮。太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教敕之；授太子國已，汝亦Ⓙ當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊？太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今為汝轉。太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』

「阿難！彼轉輪王以此國政付授太子，善教敕已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。

「阿難！是為從子至子，從孫至孫，從族至族，從見至見，展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。彼最後王名曰尼彌Ⓚ，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女⑨及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀⑩、綩綖、給使⑪、明燈。

「彼時，三十三天Ⓛ集坐善法講堂Ⓜ，咨嗟稱歎尼彌王曰：『諸賢！鞞陀提Ⓝ人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。』

「時，天帝釋Ⓞ亦在眾中。於是，天帝釋告三十三天曰：『諸賢！汝等欲得即在此見尼彌王耶？』三十三天白曰：『拘翼！我等欲得即在此見彼Ⓟ尼彌王。』爾時，帝釋猶如力士屈伸Ⓠ臂頃，於三十三天上忽沒不現，已來至此尼彌王殿。於是，尼彌王見天帝釋，見已，問曰：『汝為是誰？』帝釋答曰：『大王！聞有天帝釋耶？』答曰：『聞有帝釋。』告曰：『我即是也。大王有大善利，有大功德。所以者何？三十三天為汝集坐善法講堂，咨嗟稱歎曰：「諸賢！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。」大王！欲見三十三天耶？』答曰：『欲見。』帝釋復告尼彌王曰：『我還天上，當敕嚴駕千象車來，大王乘車娛樂遊戲昇於天上。』時，尼彌王為天帝釋默然而受。

「於是，帝釋知尼彌王默然受已，猶如力士屈[＊]伸[＊]臂頃，於尼彌王殿忽沒不現，已還至彼三十三天。帝釋到已，告御者曰：『汝速嚴駕千象車，往迎尼彌王。到已，白曰：「大王！當知天帝釋遣此千象車來迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。」王乘車已，復白王曰：「王欲令我從何道送，為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶⑫？」』

「於是，御者受帝釋教已，即便嚴駕千象車，往至尼彌王所，到已，白曰：『大王！當知帝釋遣此千象車來迎於大Ⓡ王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。』時，尼彌王昇彼車已，御者復白王：『欲令我從何道送？為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶？』時，尼彌王告御者曰：『汝於兩道中間送我⑬，惡受惡報，妙受妙報。』於是，御者便於兩道中間送王，惡受惡報，妙受妙報。於是，三十三天遙見尼彌王來，見已稱善：『善來，大王！善來Ⓢ，大王！可與三十三天共住娛樂。』時，尼彌王為三十三天而說頌曰：

「『猶如假借乘，　　一時暫求車，
　　此處亦復然，　　謂為他所有。
　　我還彌薩羅，　　當作無量善，
　　因是生天上，　　作福為資糧。』

「阿難！昔大天王者汝謂異人耶？莫作是念，當知即是我也。阿難！我昔從子至子，從孫至孫，從族至族，從我展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟Ⓣ衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。阿難！我爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。

「阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖，我今得離生老病死，啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。

「阿難！我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。阿難！云何我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷？謂八支聖道，正見乃至正定為八。阿難！是謂我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

大天㮈林經第三Ⓤ竟Ⓥ(四千七百三十九字)Ⓦ

ⓐ 宋本在譯者的次行有「王相應品之四第二小土城誦」十二字，元本作「王相應品之四第二小王城誦」。又次行，宋、元二本有「大天㮈林經大善見王經」十字。

ⓑ 宋、元二本無「中阿含王相應品」，明本作「中阿含」。

ⓒ 「三」，明本作「十」。

ⓓ 宋、元、明三本無「第二小土城誦」六字。

ⓔ 「彌薩羅」，巴利本作 Mithilā。

ⓕ 「大天㮈林」，巴利本作 Makhādevambavana。

ⓖ 「笑」，醍醐寺本作「笑」。[＊]

ⓗ 「難」，大正藏原為「雖」，今依據前後文改作「難」。

ⓘ 「大天」，巴利本作 Makhādeva。

ⓙ 「轉輪王」，巴利本作 Dhammarāja。

ⓚ 「耶」，醍醐寺本作「邪」。[＊]

ⓛ 「焰」，大正藏原為「㷿」，今依據醍醐寺本改作「焰」。[＊]

ⓜ 宋、元、明、醍四本無「大」字。

ⓝ 宋、元、明三本無「寶」字。

ⓞ 「料」，大正藏原為「斷」，今依據宋、元、明三本改作「料」。

ⓟ 「謂」，醍醐寺本作「諸」。

ⓠ 「烏」，宋本作「鳥」。

ⓡ 「髦」，宋、元、明、醍四本作「毛」。

ⓢ 「出」，醍醐寺本作「步」。

ⓣ 「皎」，大正藏原為「曒」，今依據宋、元、明三本改作「皎」。[＊]

ⓤ 「小」，大正藏原為「少」，今依據宋、元、明、醍四本改作「小」。

ⓥ 「栴」，宋、元、明三本作「旃」。

ⓦ 大正藏在「士」字之後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓧ 「巧」，醍醐寺本作「工」。

ⓨ 「中」，宋、元、明三本作「中所」。

ⓩ 「覩」，大正藏原為「觀」，今依據醍醐寺本、高麗藏二本改作「覩」。

Ⓐ 「覩」，大正藏原為「觀」，今依據高麗藏改作「覩」。

Ⓑ 「於」，正藏原為「我」，今依據高麗藏改作「於」。

Ⓒ 「髮」，大正藏原為「鬚」，今依據宋、元、明三本改作「髮」。[＊]

Ⓓ 「天使已至，頭生白髮」，巴利本作 Pātubhūtā kho devassa devadūtā: dissanti sirasmim phalitāni jātāni。

Ⓔ 「太」，大正藏原為「大」，今依據宋、元、明三本改作「太」。

Ⓕ 「民」，醍醐寺本作「種斷」。

Ⓖ 「大」，醍醐寺本作「太」。

Ⓗ 大正藏在「天」字之後有一「王」字，今依據高麗藏刪去。

Ⓘ 宋、元、明三本無「人」字。

Ⓙ 宋、元、明三本無「亦」字。

Ⓚ 「尼彌」，巴利本作 Nimi。

Ⓛ 「三十三天」，巴利本作 Deva Tāvatimsat。

Ⓜ 「善法講堂」，巴利本作 Sudhammā。

Ⓝ 「鞞陀提」，巴利本作 Videha。

Ⓞ 「天帝釋」，巴利本作 Sakka devānaṃ Inda。

Ⓟ 「彼」，宋、元、明三本作「於」。

Ⓠ 「伸」，大正藏原為「申」，今依據明本改作「伸」。[＊]

Ⓡ 大 「大」，宋本作「天」。

Ⓢ 宋、元、明三本無「善來」二字。

Ⓣ 「裟」，大正藏原為「娑」，今依據前後文改作「裟」。

Ⓤ 「三」，宋、元二本作「十」。

Ⓥ 明本無「大天㮈林經第三竟」八字。

Ⓦ 「四千七百三十九字」，宋、元二本作「四千七百二十四字」，明本無此八字。

① 彌薩羅：中印度的古城，是鞞陀提國的首都，屬於跋耆族。又譯為「彌梯羅」、「彌絺羅」。

② 㮈：芒果。又譯為「菴羅」。

③ 從解脫：戒條，另譯作「波羅提木叉」。

④ 天輪寶：即「輪寶」。轉輪王的寶器，能在輪王前飛行引導，四方國家看到輪寶就自動歸服。

⑤ 小不及天：稍微比不上天人。

⑥ 金藏、錢藏、作藏、不作藏：

⑦ 相繼之法：傳承下去的法門；不斷絕的法門。

⑧ 極邊：偏遠不文明的地方。又譯為「邊地人」，相當的南傳經文作「最後一人」。

⑨ 婇女：宮女。

⑩ 氍氀：讀音同「渠驢」，毛織品、毛織的地毯。

⑪ 給使：供人差遣使喚。

⑫ 王欲令我從何道送，為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶：尼彌王希望我載你走什麼路？惡有惡報的路，還是善有善報的路呢？

⑬ 汝於兩道中間送我：請你載我走兩條道路中間。相當的《增壹阿含經》經文作「今日行道，善惡皆欲從之」，相當的南傳經文作「兩條路都帶我走」。

• 《增壹阿含經》卷一〈序品1〉第1經。
• 《增壹阿含經》卷四十八〈禮三寶品50〉第4經
• 南傳《中部尼柯耶》〈王品4〉第83經大天[木*柰]林經。
• 《古來世時經》。 (應該是66經的對應經典???)