我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，與大比丘眾俱而受夏坐①。

爾時，世尊告諸比丘：「我一坐食ⓑ②，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」

爾時，尊者跋陀和利亦在眾中。於是，尊者跋陀和利即從座ⓒ起，偏袒著衣，叉手③向佛，白曰：「世尊！我不堪任於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事④，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」

世尊告曰：「跋陀和利！若我受請，汝亦隨我，聽汝請食，持去一坐食⑤。跋陀和利！若如ⓓ是者，快得生活。」

尊者跋陀和利又復白曰：「世尊！如是，我亦不堪於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」

世尊復至再三告諸比丘：「我一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」

尊者跋陀和利亦至再三從座[＊]而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」

世尊復至再三告曰：「跋陀和利！若我受請，汝亦隨我，聽汝請食，持去一坐食。跋陀和利！若如是者，快得生活。」

尊者跋陀和利復至再三白曰：「世尊！如是我亦ⓔ不堪於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」

爾時，世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯尊者跋陀和利說不堪任，從座[＊]起去。所以者何？不學具戒及世尊境界諸微妙法⑥故。於是，尊者跋陀和利遂藏一夏，不見世尊。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。

時，諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。尊者跋陀和利聞諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。尊者跋陀和利聞已，往詣諸比丘所，諸比丘遙見尊者跋陀和利來，便作是語：「賢者跋陀和利！汝當知此為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。跋陀和利，汝ⓕ當彼處善自守護，莫令後時致多煩勞⑦。」

尊者跋陀和利聞此語已，即詣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！我實有過，我實有過，如愚如癡，如不了，如不善。所以者何？世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從座[＊]起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」

世尊告曰：「跋陀和利！汝於爾時不知眾多比丘、比丘尼於舍衛國而受夏坐，彼知我、見我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒及世尊境界諸微妙法ⓖ。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！汝於爾時不知眾多優婆塞、優婆夷居舍衛國，彼知我、見我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！汝於爾時不知眾多ⓗ異學⑧沙門、梵志⑨於舍衛國而受夏坐，彼知我、見我，有比丘名跋陀和利，沙門瞿曇弟子，名德，不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！若有比丘俱解脫⑩者，我語彼曰：『汝來入泥⑪。』跋陀和利！於意云何？我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶⑫？」

尊者跋陀和利答曰：「不也。」

世尊告曰：「跋陀和利！若有比丘，設非俱解脫⑬ⓘ有慧解脫⑭ⓙ，設非慧解脫有身證⑮ⓚ者，設非身證有見到⑯ⓛ者，設非見到有信解脫⑰ⓜ，設非信解脫有法行⑱ⓝ者，設非法行有信行⑲ⓞ者，我語彼曰：『汝來入泥。』跋陀和利！於意云何？我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶？」

尊者跋陀和利答曰：「不也。」

世尊告曰：「跋陀和利！於意云何？汝於爾時得信行、法行、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫耶？」

尊者跋陀和利答曰：「不也。」

世尊告曰：「跋陀和利！汝於爾時非如空屋耶？」

於是，尊者跋陀和利為世尊面呵責ⓟ已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺ⓠ。

於是，世尊面呵責[＊]尊者跋陀和利已，復欲令歡喜，而告之曰：「跋陀和利！汝當爾時，於我無信法靖ⓡ⑳，無愛法靖[＊]㉑，無諍法ⓢ靖[＊]㉒。所以者何？我為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪任，從座[＊]起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」

尊者跋陀和利白曰：「實爾。所以者何？世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從座[＊]起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。唯願世尊受我過失，我見過已，當自悔過，從今護之，不復更作。」

世尊告曰：「跋陀和利！如是，汝實如愚如癡，如不了、如不善。所以者何？我為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪任，從座[＊]起去。所以者何？以汝不學具戒及世尊境界諸微妙法故。跋陀和利！若汝有過，見已自悔，從今護之，不更作者。跋陀和利！如是則於聖法、律中益而不損。若汝有過，見已自悔，從今護之，不更作者，跋陀和利！於意云何？不持戒清淨，縱使得定必因造惡而退若有比丘不學具戒者，彼住無事處㉓山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴ⓣ坐，彼住遠離處，修行精勤ⓤ，得增上心㉔，現法樂居㉕，彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂已ⓥ，誣謗㉖世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒已，便不生歡悅，不生歡悅已，便不生喜，不生喜已，便不止身，不止身已，便不覺樂，不覺樂已，便心不定。跋陀和利！賢聖弟子心不定已，便不見如實、知如真。

「跋陀和利！於意云何？若有比丘學具戒者，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順ⓦ宴[＊]坐。彼住遠離處，修行精勤，得增上心，現法ⓧ樂居。彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂已，不誣謗世尊戒，不誣謗天、諸智ⓨ梵行者，亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒，不誣謗天、諸智梵行者，亦不誣謗自戒已，便生歡悅，生歡悅已，便生喜，生喜已，便止身，止身已，便覺樂，覺樂已，便心定。

「跋陀和利！賢聖弟子心定已，便見如實、知如真，見如實、知如真已，便離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第一增上心，即於現法得安樂居，易不難得㉗，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼覺、觀已息，內靜[＊]、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於ⓩ爾時得第二增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼離於喜欲，捨無求遊㉘，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、室Ⓐ㉙，得第三禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第三增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第四增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。

「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，覺Ⓑ憶宿命智通作證，彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫。彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。跋陀和利！是謂彼於爾時得此第一明達㉚，以本無放逸㉛，樂住遠離，修行精勤[＊]，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。

「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於生死智通作證。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。跋陀和利！是謂彼於爾時得第二明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智作證明達。

「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學漏盡智通作證。彼知此苦如Ⓒ真，知此苦集Ⓓ、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏如真，知此漏集[＊]、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。跋陀和利！是謂彼於爾時得第三明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，無智滅而智生，暗壞而明成，無明滅而明生，謂漏盡智作證明達。」

於是，尊者跋陀和利即從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何緣，諸比丘等同犯於戒，或有苦治㉜，或不苦治。」

世尊答曰：「跋陀和利！或有比丘數數㉝犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑㉞者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，更Ⓔ說異異論外餘事㉟，瞋恚憎嫉，發怒廣惡，觸嬈於眾，轉Ⓕ輕慢於眾，作如是說：『我今當作令眾歡喜而可意。』作如是意。㊱跋陀和利！諸比丘便作是念：『然此賢者數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，更[＊]說異異論外餘事，瞋恚憎嫉，發怒廣惡，觸嬈於眾，轉[＊]輕慢於眾，作如是說：「我今當作令眾歡喜而可意。」見已作如是說Ⓖ：「諸尊！當觀令久住㊲。」』跋陀和利！諸比丘如是觀令久住。

「或有比丘數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，發怒廣惡，不觸嬈眾，不輕慢眾，不如是說：『我今當作令眾歡喜而可意。』不作如是意。跋陀和利！諸比丘便作是念：『然此賢者數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，發怒廣惡，不觸嬈眾，不輕Ⓗ慢眾，不如是說：「我今當作令眾歡喜而可意。」見已而作是語：「諸尊！當觀令早滅㊳。」』跋陀和利！諸比丘如是觀令早滅；輕犯禁戒亦復如是。

「跋陀和利！或有比丘有信、有愛、有靜[＊]㊴，今此比丘有信、有愛、有靜[＊]。『若我等苦治於此賢者，今此賢者有信、有愛、有靜[＊]，因此必斷，我等寧可善共將護於此賢者。』諸比丘便善共將護。跋陀和利！譬若如人唯有一Ⓘ眼，彼諸親屬為憐念愍傷，求利及饒益，求安隱快樂，善共將護，莫令此人寒熱、飢Ⓙ渴、有病、有憂有病憂，莫塵、莫煙、莫塵煙。所以者何？復恐此人失去一眼，是故親屬善將護之。跋陀和利！如是比丘少信、少愛、少有靜[＊]，諸比丘等便作是念：『今此比丘少信、少愛、少有靜[＊]，若我等苦治於此賢者，今此賢者少信、少愛、少有靜[＊]，因此必斷，我等寧可善共將護於此賢者。』是故諸比丘善共將護，猶如親屬護一眼人。」

於是，尊者跋陀和利即從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何緣，昔日少施設戒，多有比丘遵Ⓚ奉持者？何因何緣，世尊今日多施設戒，少有比丘遵[＊]奉持者？」

世尊答曰：「跋陀和利！若比丘眾不得利者，眾便無憙Ⓛ好法㊵，若眾得利者，眾便生憙[＊]好法。生憙[＊]好法已，世尊欲斷此憙[＊]好法故，便為弟子施設Ⓜ戒。如是稱譽廣大，上尊王所識知，大有福、多學問。跋陀和利！若眾不多聞者，眾便不生憙[＊]好法，若眾多聞者，眾便生憙[＊]好法。眾生憙[＊]好法已，世尊欲斷此憙[＊]好法故，便為弟子施設戒。跋陀和利！不以斷現世漏故，為弟子施設戒，我以斷後世漏故，為弟子施設戒。跋陀和利！是故我為弟子斷漏故施設戒，至受Ⓝ我教。跋陀和利！我於昔時為諸比丘說清淨馬喻Ⓞ法，此中何所因，汝憶不耶？」

尊者跋陀和利白曰：「世尊！此中有所因。所以者何？世尊為諸比丘施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從座[＊]起去，以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。世尊！是謂此中有Ⓟ所因。」

世尊復告曰：「跋陀和利！此中不但因是，跋陀和利！若我為諸比Ⓠ丘當說清淨馬喻法者，汝必不一心，不善恭敬，不思念聽。跋陀和利！是謂此中更有因也。」

於是，尊者跋陀和利即從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說清淨馬喻法者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」

世尊告曰：「跋陀和利！猶如知御馬者得清淨良馬，彼知御者先治其口㊶，治其口已，則有不樂於動轉，或欲或不欲。所以者何？以未曾治故。跋陀和利！若清淨良馬從御者治，第一治得成就，彼御馬者，然復更治勒口絆腳、絆腳勒口而令驅行，用令止鬥Ⓡ，堪任王乘無上行，無上息治諸支Ⓢ節，悉御令成，則有不樂於動轉，或欲或不欲。所以者何？以數數治故。跋陀和利！若清淨良馬，彼御馬者數數治時得成就者，彼於爾時調、善調，得無上調、得第一無上調，無上行、得第一行，便中王乘，食於王粟Ⓣ，稱說王馬。

「跋陀和利！如是。若時賢良智人成就十無學㊷法，無學正見，乃至無學正智者，彼於爾時調、善調，得無上調、得第一無上調，無上止、得第一止，除一切曲，除一切穢，除一切怖，除一切癡，除一切諂，止一切塵，淨一切垢而無所著，可敬可重，可奉可祠，一切天人良福田也。」

佛說如是。尊者跋陀和利及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

跋陀和利經第三竟Ⓤ(四千三百七字)Ⓥ

ⓐ 明本無「第五後誦」四字。

ⓑ 「一坐食」，巴利本作 Ekâsanabhojana。

ⓒ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]

ⓓ 宋、元、明三本無「如」字。

ⓔ 「亦」，大正藏原為「復」，今依據高麗藏改作「亦」。

ⓕ 「汝」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

ⓖ 「法」，宋、元、明三本作「法故」。

ⓗ 聖本無「多」字。

ⓘ 「俱解脫」，巴利本作 Ubbatobbāgavimutta。

ⓙ 「慧解脫」，巴利本作 Paññāvimutta。

ⓚ 「身證」，巴利本作 Kāyasakkhin。

ⓛ 「見到」，巴利本作 Diṭṭhippatta。

ⓜ 「信解脫」，巴利本作 Saddhāvimutta。

ⓝ 「法行」，巴利本作 Dhammānusārin。

ⓞ 「信行」，巴利本作 Saddhānusārin。

ⓟ 「責」，聖本作「嘖」。[＊]

ⓠ 「伺」，宋本作「思」。

ⓡ 「靖」，宋、元、明三本作「靜」。[＊]

ⓢ 「諍法」，大正藏原為「靖法」，今依據宋、元、明三本改作「諍法」。

ⓣ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]

ⓤ 「勤」，聖本作「懃」。[＊]

ⓥ 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。

ⓦ 大正藏在「順」字之後有一「法」字，今依據高麗藏刪去。

ⓧ 「法」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

ⓨ 「智」，聖本作「知」。

ⓩ 宋、元、明三本無「於」字。

Ⓐ 「室」，宋、元、明三本作「空」。

Ⓑ 「學」，大正藏原為「覺」，今依據宋、元、明、聖四本改作「學」。

Ⓒ 聖本無「如」字。

Ⓓ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]

Ⓔ 「更」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明、聖四本改作「更」。[＊]

Ⓕ 大正藏無「轉」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]

Ⓖ 「如是說」，大正藏原為「是語」，今依據宋、元、明三本改作「如是說」。

Ⓗ 「輕」，宋、元二本作「轉」。

Ⓘ 「一」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

Ⓙ 「飢」，明本作「饑」。

Ⓚ 「遵」，聖本作「尊」。[＊]

Ⓛ 「憙」，聖本作「喜」。[＊]

Ⓜ 大正藏在「設」字之後有一「於」字，今依據聖本刪去。

Ⓝ 「受」，宋、元、明三本作「愛」。

Ⓞ 「喻」，聖本作「踰」。

Ⓟ 宋、元、明、聖四本無「有」字。

Ⓠ 「比」，大正藏原為「此」，今依據高麗藏改作「比」。

Ⓡ 「止鬥」，大正藏原為「上閾」，宋、元、明三本作「止鬥」，聖本作「上鬥」，今依據宋、元、明三本改作「止鬥」。

Ⓢ 「支」，宋、元、明、聖四本作「枝」。

Ⓣ 「粟」，宋、元、明三本作「廩」，聖本作「稟」。

Ⓤ 明本無「跋陀和利經第三竟」八字。

Ⓥ 宋、元、明、聖四本無「四千三百七字」六字。

① 受夏坐：在印度夏季三個月的雨季中，出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏安居」。

② 一坐食：一天只吃一餐，即日中一食，而且一離開座位就算結束用餐，不會再吃更多東西，這是十二頭陀行之一。本經中提到「一坐食」是戒律之一，但現存的出家戒律只要求過午不食，沒有強制要求日中一食，可能佛陀立了此戒後來放寬了規定。

③ 叉手：雙手在胸前合而為一，表示恭敬。又譯為「合十」、「合掌」、「叉十」。

④ 同不了事：無法和大家一樣做到。

⑤ 聽汝請食，持去一坐食：在被招待處吃一部分後，可以帶一部分回去吃。《增壹阿含經》作「一分食之，一分持還家」，相當的南傳經文亦同。

⑥ 不學具戒及世尊境界諸微妙法：沒有受持完整的出家戒律以及佛教(陀)的各種修法。

⑦ 莫令後時致多煩勞：不要使得之後產生更多煩惱、麻煩。相當的南傳經文作「不要成為你以後更難作的」。

⑧ 異學：泛稱佛弟子以外的修行者，另譯作「外道」。

⑨ 沙門、梵志：修行人的統稱。

⑩ 俱解脫：定、慧皆完全滿足的解脫者。

⑪ 汝來入泥：相當的南傳經文作「你來臥在泥中當我的橋（讓我踏過去）」。

⑫ 我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶：我如果教那位比丘臥在泥中當我的橋（讓我踏過去），那位比丘難道會自認應該站立而閃開（不讓我踏過去）嗎？按：這是指只要佛陀開口要求，通常比丘們都會恭敬地照著做，不會違背。

⑬ 俱解脫：

⑭ 慧解脫：

⑮ 身證：

⑯ 見到：

⑰ 信解脫：

⑱ 法行：

⑲ 信行：

⑳ 無信法靖：沒有清淨的信心。「靖」為安定、清靜。

㉑ 無愛法靖：沒有清淨的敬愛心。

㉒ 無諍法靖：沒有停止爭議。

㉓ 無事處：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯作「無事」、「空閑」、「空閑處」，音譯為「阿蘭若」、「阿練若」。

㉔ 增上心：禪定心，是由離欲、惡不善法並提升心的素質所得。例如「第一增上心」即初禪，「第四增上心」即第四禪。

㉕ 現法樂居：當生保持著安樂、幸福。另譯作「現法樂住」、「見法樂住」。

㉖ 誣謗：欺瞞、毀謗，在這裡指污損、自欺欺人。相當的南傳經文作「被責備」。

㉗ 易不難得：容易、不難得到。

㉘ 捨無求遊：安住在...的狀態。

㉙ 室：樂住；住於快樂。

㉚ 明達：三明及三達。在阿羅漢叫做三明，在佛則叫做三達。明是明了的意思，達是通達的意思。[阿含辭典（莊春江）] 明白通曉；清清楚楚，南傳作「洞察」(nibbedhika)。如定型句「成就世間生滅智慧，賢聖、出厭離、決定、正盡苦」(雜阿含679經)，「修行智慧，觀興衰法，得如是智：聖、慧明達，分別曉了，以正盡苦」(中阿含經)，南傳作「具備導向生起與滅沒之慧；聖、洞察，導向苦的完全滅盡[之慧]」(udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā)，而「慧明達；洞察慧」(nibbedhika-paññā)，另譯為「抉擇慧；擇慧；明達慧」。 (相關詞「明達智慧」)

㉛ 無放逸：不怠惰。

㉜ 苦治：盡全力地懲治。相當的南傳經文作「一再強制懲治」。

㉝ 數數：頻繁地。

㉞ 所見聞從他疑：親自看到，或從他人處聽說，或懷疑，這是舉發他人過失的三個因緣。

㉟ 更說異異論外餘事：說其他事以轉移焦點。

㊱ 作如是說：『我今當作令眾歡喜而可意。』作如是意：這樣地說：「我現在應該要（改正行為而）令大眾歡喜、合意。」這樣地想。按：這整段是說長久以來素行不良的人，縱使一時認錯而表示自己會改正行為，僧團仍應「聽其言而觀其行」，持續觀察、要求他改進。相當的南傳經文相反，而為「不說：『我要依僧團滿意的去做。』」南傳這整段是說長久以來素行不良又不認錯的人，僧團應持續觀察、要求他改進。

㊲ 當觀令久住：這樣觀察他，持續對他處罰糾正。

㊳ 當觀令早滅：這樣觀察他，很快地結束對他的處罰糾正。

㊴ 有信、有愛、有靜：有信心、有敬愛心、有清淨。相當的南傳經文作「這裡，某位比丘以信的量、愛（僧團）的量而住」。

㊵ 憙好法：自我感覺良好而執著。「憙」指自得其樂的感覺。相當的南傳經文作「能被煩惱住立的法」。按：這段是說人們容易因為修行得力或多聞而自滿，進而執著甚至犯戒（例如修行得好或是會說法而名利雙收，卻因此自我膨脹或想要更多名利而作大妄語），因此佛陀制戒避免這些執著的發生。

㊶ 治其口：將馬銜套到馬匹的牙齒之間，讓馬口咬住, 而疆繩就綁在馬銜兩邊的環上，以利用疆繩控制馬匹的行動。

㊷ 無學：阿羅漢已無惑可斷、畢業了，因此稱為「無學」。

• 《增壹阿含經》卷四十七〈放牛品49〉第7經。
• 南傳《中部尼柯耶》〈比丘品2〉第65經跋陀利經。
• 待加上：摩訶僧祇律

持戒是修行的基礎，持戒本身也有次第，用本經的清淨調馬喻來講，在僧團群眾的管理中，犯戒者不是抓去處死，而是有心懺悔者，大家會一起來幫他。

本經中的「御馬」譬喻為調御修行人自身的身、口、意。

• 研討：《中阿含經》第194經的「作如是說：『我今當作令眾歡喜而可意。』」